Мифы южноамериканских индейцев

(прочие)
Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Мифы южноамериканских индейцев

Сообщение Iss » Вт сен 16, 2008 16:10

Рассказы индейцев (шесть правдивых историй о демонах джунглей)

Андрей Шляхтинский, Наталья Ародзеро

Первая правдивая история: О демонах с горы Пунгали Урку

Старый индеец по имени Тулумба – так называют один из видов лягушек – из общины лесных кичуа Путулума рассказал вот какую историю о горе Пунгали Урку. Он называл ее «супаигуна уаси», то есть «домом демонов». На этой горе сельва как нигде густая и труднопроходимая, часто случаются сильнейшие грозы, а солнце лишь иногда пробивается сквозь плотные тучи. Никто из индейцев прежде не осмеливался подниматься на вершину из-за страха перед супаи, которые могли превратить человека в черные камни. И вот как-то раз несколько охотников все же решили поохотиться поблизости от Пунгали Урку. Но едва они начали подниматься вверх по склону – а подъем был ужасным – как послышался сильнейший шум, как если бы у горы отвалилась вершина и покатилась бы прямо на них. Мужчины испугались и бросились бежать к водам речки Щикама: ведь старики говорили, что, окунувшись в воду, можно сбить с толку демонов.
Но неудачная попытка забраться на Пунгали Урку лишь воодушевила индейцев, и они решили встретиться с хозяевами горы лицом к лицу, что, по правде говоря, не свойственно жителям сельвы. Едва они снова стали подниматься по склону, как почувствовали в ногах необыкновенную тяжесть. В тот же миг послышался такой шум, будто бы на них несся табун лошадей. Охотники перепугались до смерти, но не желали отступать. Не мешкая, они развели большой костер и набросали поверх него истолченный острый перец и соль. Так посоветовал одному из них дед, уверяя, что едкий дым перца и шум, который производит соль отпугивают демонов и гигантских удавов-амарун. Густой дым от разведенного костра расползся на многие метры. Так же далеко разносился и шум от соли. И вот сквозь эту завесу мужчины увидели фигуры огромных животных, похожих на медведей, вставших на задние лапы. Но, в отличи от настоящих медведей, у животных из пасти виднелись большие скрещенные клыки, такие как у сахино. Это были хури-хури, демоны, которые пожирают людей. Окутанные дымовой завесой, индейцы наблюдали, как звери ходят кругами, не осмеливаясь приблизиться, и медленно отступают.
Когда демоны ушли, злополучные охотники вернулись в общину. Причем были они скорее мертвые, нежели живые от страха, которого натерпелись. И, несмотря ни на что, мужчины были полны гордостью, что смогли выстоять против «руна микух супаигуна», то есть против «демонов, которые едят людей». С тех пор время от времени наиболее отважные охотники ходят за мясом на Пунгали Урку, запасшись изрядным количеством спичек, перемолотым перцем и солью на случай, если им повстречаются хури-хури.

Вторая правдивая история: О ягуаре-демоне с реки Курарай

Случилось это на реке Курарай, когда люди повсюду в сельве искали каучук и лечеуайю. То были старики, наши предки. Обычно они уходили в лес группами: одни искали каучук, а другие охотились для еды.
Как-то человек отправился на охоту в высокую монтанью, что лежит по верхнему течению Курарая. С собой он взял ружье. Не простое, а такое, которое стреляет пять раз подряд. За охотником увязалась маленькая собачка. Так вдвоем они ходили по лесу, и дошли до глубокого оврага. Тут собачка куда-то подевалась.
Охотник остановился подождать ее, как вдруг услышал шум, будто сильный ветер ревет в кронах и ломает ветви. Это была пума. Человек перепугался до смерти, так как никогда прежде не встречался с ягуаром. Он решил убежать, и как раз заметил упавший через овраг ствол дерева. Он бросился к нему, а пума кинулась за ним следом, но не удержалась и упала в овраг. Охотник остановился посмотреть, что случилось. И увидел, что ягуар никак не может выбраться из оврага и не может допрыгнуть до него. Рядом с пумой крутилась и объявившаяся собачка, но та не обращала на нее никакого внимания. Ведь это была уагра пума, а она ест только людей.
Пока пума пыталась выбраться из оврага, охотник прицелился и выстрелил в нее. Потом еще и еще раз, но все без толку. Наконец, он увидел на груди зверя овальное желтое пятно и пустил пулю прямо в центр. Только после этого пума умерла.
Но перед тем как умереть она страшно заревела. И на этот рев примчалась еще одна уагра пума – самка, но охотник застрелил и ее. Только после этого он спустился в овраг, чтобы посмотреть на свою добычу и отрезать лапы. Он хотел показать их своим товарищам, иначе они никогда бы не поверили ему.
Когда охотник вернулся в лагерь и извлек на свет свою добычу, все перепугались до смерти, оставили работу и спешно перебрались на противоположный берег реки. И хорошо сделали. Наутро оказалось, что ночью в их лагерь приходила еще одна уагра пума, самец, и натоптала целую тропу вокруг. Если бы люди остались там, то непременно бы погибли.

Третья правдивая история: О демонах с горы Пунгара Урку и шаманах

Давным-давно в индейском селении Муйюна, которое находится не то чтобы уж далеко от подножия горы Пунгара Урку, пропали четыре ребенка, которые играли у реки. Их искали несколько месяцев, но даже следов не нашли. Искали до тех пор, пока две женщины, ушедшие по реке на поиски детей, также бесследно исчезли. Жители Муйюны, обеспокоенные исчезновениями людей, собрались все вместе и решили спросить совета у знахарей-бангу. Один из них, самый старый, но в то же время и самый известный, жил у подножия местечка под названием Чуита. Индейцы обратились к нему за помощью. Этот знахарь позвал еще трех, и они принялись – как это обычно водится – голодать. Четыре дня они пили айягуаску и уанду, пока не узнали, что в месте, где пропали дети и женщины, когда-то давно хоронили покойников. С тех пор там живут демоны-супаи и они полновластные хозяева, поскольку им принадлежит несколько душ мертвецов.
Бангу сказали, что есть способ очистить место от демонов. Но для этого необходимо собрать особые растения и долго-долго голодать. Кроме того, они назначили цену: четыре уангана и четыре каноэ, наполненные копченой рыбой. Получив желаемое, один из знахарей отправился вечером к реке и там показал женщинам и детям большие черные камни, которые лежали на дне. Он сказал, что именно в них живут супаи.
И вот, в одну из самых темных и дождливых ночей четыре знахаря отправились на берег реки. С собой они унесли горшки, собранные растения и несколько майту. Что было завернуто в них – никто не знал, ктоме самих бангу. Они никому не разрешили заглядывать внутрь свернутых листьев. Жителям Муйюны знахари велели оставаться в своих домах, так что никто не видел, что происходило у реки. Но все отчетливо слышали, как с той стороны доносились удары, смех, проклятия и свист. Вслед за ними начался сильнейший ливень, вода стала прибывать на глазах и животные, жившие по берегам, притихли.
Наутро вернулись знахари, уставшие, но довольные. Они сказали, что прогнали демонов, и что те укрылись на горе Пунгара Урку. Бангу также посоветовали не купаться, когда в реке много воды, не стирать после шести часов вечера – то есть после захода солнца, и не ловить по ночам сомиков-карачама. Затем знахарей пригласили на праздник, где все пили чичу из плодов пальмы чунда и ели копченую рыбу. Когда все закончилось, бангу разошлись по своим общинам.
Прошло какое-то время и казалось, что жизнь в Муйюне вошла в свое русло. Но вот в один ясный вечер, в один из тех, когда попугайчики-перико устраивают возню на закате солнца, на расчистке одного молодого охотника появилась жирная гуатуса. Юноша стал преследовать ее и ушел в сторону Пунгара Урку. Больше его никто не видел. Его друзья и близкие отправились на поиски. На склонах горы они отыскали загадочные тропы и услышали свисты, от которых волосы вставали дыбом. Напуганные люди были вынуждены вернуться домой.
Говорят, что в полнолуние, около полуночи, те, кому выпадет несчастье проходить неподалеку от Пунгара Урку, слышат странные возгласы и дьявольский смех, эхом разносящийся над сельвой. Лишь немногим удается спастись и рассказать о случившемся. Время от времени на расчистках индейцев, живущих в Муйюне, появляются олени-таруга, гуатусы, сахино или дикие лесные куры. Но никто не осмеливается преследовать их. Теперь уже никто не дает обмануть себя и увести на Пунгара Урку. Все знают, что это демоны, которые охотятся за людьми.

Четвертая правдивая история: О черном каймане с реки Ятапи


Двадцать четыре года назад три охотника – Апалисио, его свекор Хайме Танчима и шурин Доминго Танчима каждый на своем каноэ спускались по Ятапи с грузом фибры, которую собрали как раз на пурине Хайме. Воды в реке было немного, и каноэ шли, не встречая серьезных препятствий. Это после дождей, Ятапи становится «словно Пастаса», и плавание по ней требует много сил и рискованно. Но в тот раз воды было немного, и каноэ быстро шли вниз по течению.
На второй день плавания – было уже около двух часов, охотники увидели, как с берега в реку сполз небольшой, метра два в длину, черный кайман. Хайме решил, что надо остановиться, построить укрытие-тамбу, а ночью убить его.
Так и сделали. Когда стемнело, охотники, светя фонариком, по горящим глазам нашли каймана. Старый Хайме выстрелил два раза, когда до животного было шагов шесть-семь, но то нырнуло и исчезло. Охотники решили подождать полчаса и попытаться снова найти каймана.
Они заметили его, лежащим на берегу. Теперь первому выпало стрелять Доминго. Он успел выпалить два раза, прежде чем кайман исчез под водой.
Охотники выждали еще с полчаса и снова поплыли на поиски руна лягарту. Уже в который раз они увидели его на берегу. Теперь была очередь Апалисио стрелять. Он тщательно прицелился и выстрелил… Кайман ушел.
Охотники прекратили охоту и вернулись в лагерь. А наутро, спускаясь по реке, опять заметили каймана, в которого на этот раз выстрелил Хайме.
Так и не убили они его. Только через три дня все добрались до Канелоса: им пришлось спуститься до устья Ятапи, а потом подняться на шестах вверх по Бобонасе. Вернувшись домой, они рассказали всем о случившемся. Тогда знахарь пил айягуаску, а после сказал, что это был не обычный кайман, а супаи. Вот почему они не сумели застрелить его.

Пятая правдивая история: О том, как демон Сача Руна хотел увести женщину


Однажды на реке Пакаяку муж с женой отправились на пурину. Они уже почти пришли, когда женщина увидела словно источник из листьев – густые зеленые заросли травы неподалеку от их тамбу. Она сказала мужу, чтобы он шел дальше, а сама решила взглянуть, что же это так пышно разрослось на ее пурине.
Прошло какое-то время, а женщины все не было. Муж раз позвал, два позвал. Никто не откликался. Тогда он забеспокоился, пошел за женой. И увидел, что она уходит прямо в лес, не оборачивается и не обращает ни на что внимания. Он побежал за женщиной, а та бросилась от него наутек. Да так быстро, что взрослый сильный человек не мог сразу догнать ее. Наконец, когда муж схватил жену, она стала кусаться и царапаться. Изодрала ему кожу на теле и на лице. С огромным трудом он связал ее и вернулся домой. Там люди сказали, что Сача Руна хочет забрать его жену. Взяли перец-учу, и стали натирать им женщину, засовывать его в нос, в рот, в глаза. Она кричала, разговаривала с кем-то, вырывалась. Так продолжалось дня два или три, а потом женщина успокоилась и пришла в себя. С тех пор она до самой смерти оставалась нормальной. Только вот в глаза людям прямо уже никогда не глядела. Так всегда бывает с теми, кого забирали супаи. У нее родились несколько сыновей. Они, как и мать, тоже никогда не смотрели в лицо людям. А в остальном – вели себя обычно: шутили, работали. Были нормальными, одним словом.
Говорят, что когда женщина состарилась и умерла, то превратилась в пуму. Ее, так всегда делают, похоронили в земле. Но через три дня она выбралась из могилы и была уже как атун пума или как пука пума.
У одного из сыновей той женщины была дочь. И вот как-то раз женщина-пума явилась во сне своей внучке. Та испугалась сильно, но женщина-пума ее успокоила. Сказала, что она ее бабушка, что не надо бояться и что она всегда будет охранять свою внучку. И правда, та девушка не боялась ходить в одиночку даже в дальнюю сельву. А ведь обычно женщинам страшно уходить далеко в лес без мужей. Они боятся, что Сача Руна или Яку Руна заберет их.

Шестая правдивая история: О том, как демоны Сача Уармис украли детей

Как-то мужчина отправился в сельву по своим делам и захватил с собой двух сыновей. Старшему было лет девять, а младшему шесть. Отцу понадобилось отлучиться, и он сказал детям, чтобы они оставались на месте и никуда не уходили. Когда человек вернулся, а времени прошло часа два, то никого не застал. Он долго искал сыновей, но никого не сумел найти. Даже следов их не было. Тогда охотник вернулся домой и пил уанду. Когда он был с уанду, к нему пришли лесные женщины – сача уармис. Они сказали, что увели его детей с собой и что те в их мире стали вроде как принцами. Взамен супаи пообещали человеку, что тот будет сильным знахарем. Так и случилось: человек стал знахарем-йячах и умел лечить многие болезни.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт сен 16, 2008 16:26

Мифы индейцев Северо-Западной и Западной Амазонии
(избранное)


Перевод с испанского и кичуа: Андрей Шляхтинский

Этса и Амич

миф индейцев ауахун

В начале времен у Амич были сверкающие глаза. Такие же яркие, как у солнца-Этса сегодня. Поэтому, когда Амич шел, он освещал все вокруг себя, как солнце. Но свет был неяркий, как у только что скрывшегося за горизонтом солнца. Поэтому Амич светил только там, где проходил сам.
В те времена у Этса глаза были такие, как у нас. Он видел не очень хорошо, потому что испортил зрение, когда прежде готовил пищу для Ивьях, которые ели людей. Несмотря на это, Этса и Амич были близкими друзьями. Вот почему Этса пригласил Амич помочь ему сделать расчистку.
- Друг, я приглашаю тебя, чтобы ты помог мне сделать расчистку, – сказал ему Этса.
- Хорошо, я помогу тебе, – ответил Амич.
Итак, они принялись за работу. Работали долго и, наконец, Амич устал.
- Друг, пойдем, искупаемся! – сказал он.
- Конечно! – ответил ему Этса.
Оставив работу, они направились к реке. Придя на берег, Амич предложил:
- Друг, давай поныряем и наловим канга. Посмотрим, кто из нас вылезет на берег первым и у кого будет больше рыбы на лиане.
- Хорошо, давай посоревнуемся, – согласился Этса.
Тут же оба прыгнули в воду. И пока Этса искал рыбу, он ведь плохо видел, Амич вынырнул со связкой канга. Он решил передохнуть, как, спустя немного времени, на поверхность вынырнул Этса. Но у него было всего три рыбы. Амич подплыл к нему и спросил:
- Друг, как дела?
- Я ничего не сумел как следует разглядеть, – ответил Этса.
- Когда вокруг столько рыбы, как это ее можно не увидеть? Наверное, ты нырял там, где ее нет, – сказал Амич.
Этса ответил:
- Я и сам не знаю, почему так случилось. Давай передохнем и попробуем снова.
Отдохнув, оба снова нырнули. Но и в этот раз Амич вынырнул первым, наловив много канга. А Этса поймал лишь пять.
- Друг, да что же это случилось со мной. Я плохо вижу, – сказал Этса.
- Но ведь так просто заметить канга! Как же это ты их не видишь? – удивился Амич.
Услышав такие слова, Этса произнес:
- Друг, одолжи мне твои глаза. Я попробую посмотреть ими, чтобы понять, как это ты хорошо видишь рыбу.
Амич согласился. Он вытащил свои глаза и отдал их Этса. Тот тоже вынул глаза у себя и передал их Амич. Так они поменялись.
- А теперь давай продолжим наше соревнование! Кто из нас вынырнет первым и наловит больше канга? – сказал Этса.
И снова оба скрылись под водой. Прошло совсем чуть-чуть времени, и Этса вынырнул первым, наловив много рыбы. Амич же появился нескоро, а когда показался на поверхности, то у него было всего три канга. Этса, тем временем, уже отдыхал. Он спросил:
- Друг, как тебе мои глаза? Ты хорошо видишь?
- Нет, я не могу видеть. Уверен, что именно из-за своих глаз ты раньше не мог ловить рыбу, – ответил ему Амич.
- Ладно, друг! Ты носи мои глаза, а я возьму твои! Поменяемся! Я поднимусь на небо. И как ты раньше освещал все здесь, я буду освещать там, наверху. Оттуда я буду светить тебе, чтобы ты спокойно мог ходить тут, – произнес Этса.
Амич согласился.
Ну а потом Этса проклял Амич, сказав:
- Броди как слепец по этой земле! Когда ты встретишь кого-нибудь, то будешь смотреть на него, задрав голову кверху! А люди будут говорить о тебе, что ты слеп потому, что отдал свои глаза солнцу!
Закончив с проклятием, Этса поднялся на небо и оттуда принялся освещать землю. Говорят, с тех самых пор глаза Амич никуда не годятся. Правда, никто никогда не видел того, как Этса поменялся глазами с Амич. Это только сказка.

Юноши Тимиу и Масу

миф индейцев ачуар


В прежние времена жили два холостых юноши, Тимиу и Масу. Как-то раз они намазывали дротики-тсентсак ядом, так как собирались отправиться на охоту. И вот пока оба занимались своим делом, они услышали голос маленькой коричневой лягушки-кака. Она кричала неподалеку от дома:
- Какаа… какаа…
Слушая ее, юноши переговаривались между собой:
- Я думаю, когда ей хочется мужчину, она просто безумна.
- Как бы мне хотелось встретиться с ней. Я бы так ее удовлетворил, что из нее бы кишки полезли.
Лягушка-кака была настороже и слышала все, что говорили юноши. Наконец, Масу и Тимиу закончили мазать ядом дротики, взяли свои трубки-уум и пошли охотиться. Идя по тропе, они неожиданно увидели молодую девушку, которая лежала у них на пути, разведя ноги и предлагая себя. Тимиу лишь взглянул на нее мельком и продолжил свой путь. Он был самым выдержанным. Масу же, шагавший следом, увидел предлагающую себя девушку и сильно возбудился. Он отложил в сторону свою духовую трубку и колчан-тунда, воскликнув:
- Я попробую ее, и узнаю, какова она!
После того, как Масу занялся любовью с девушкой Кака, та взяла в рот пенис Масу, чтобы пососать его. И вдруг она прыгнула на ветку дерева. Потом на соседнюю. Затем еще и еще, держа во рту пенис Масу, который с каждым прыжком становился все длиннее и длиннее. Убегая от юноши, Кака принялась насмехаться над ним:
- Какаа… какаа… ты говорил, что удовлетворишь меня так, что из меня кишки полезут… какаа… какаа… А у самого ничего не получилось… какаа… какаа…
Так Кака прыгала все дальше и дальше, пока не добралась до растения васаке, которое растет, прилепившись к деревьям. Только там она выпустила изо рта пенис Масу, который, сделавшись удивительно длинным, упал на землю. Юноша свернул его и, забросив на плечо, побрел куда глаза глядят. Он даже забыл свою трубку-уум и колчан. Так он шел, пока, наконец, не вышел к реке, в которой жило много серых дельфинов-ванганим. Опечаленный, Масу сидел на берегу, окруженный тучами мух, которые слетелись на запах, исходивший от его огромного пениса. Дельфины, между тем, выпрыгивали из воды и веселились, наблюдая удивительное зрелище, которое представлял собой Масу. А юноша спрашивал себя: «Кто же такие эти люди?»
Наконец, один из ванганим приблизился к Масу и спросил:
- Что это с тобой приключилось?
- Я занимался любовью с Кака, – ответил юноша.
- Ладно, я посмотрю тебя позже.
С этими словами тот Ванганим принялся варить рыбу. А когда та сварилась, подал ее Масу, говоря:
- Ешь и не плачь. Я тебя вылечу.
Когда они съели всю рыбу, Ванганим померил свой собственный пенис, а затем отрезал по этой мерке длинный пенис Масу. Затем он разделил длинный отрубленный кусок на равные части и сложил их в корзины. Вместе с женой он сел в каноэ и раскидал эти части по всем рекам, где они превратились в анаконд-панги. До того не было никаких анаконд, и рассказывают, будто они появились от тех кусков пениса Масу, которые Ванганим и его жена разбросали по озерам и рекам.
Из-за того, что Масу занимался любовью с Кака, он потерял свою силу и совсем охладел к женщинам. Что же касается Тимиу, то он, напротив, остался очень сильным, потому что не обратил никакого внимания на предлагавшую себя девушку. Вот почему говорят, что если мужчина отправляется травить рыбу соком барбаску после того, как накануне занимался любовью с женщиной, то у него ничего не выйдет, так как яд испортится.
Так рассказывают.

Лягушка Гоноару

миф индейцев напо-кичуа

В прежние времена жил человек, мужчина. Как-то раз он пошел в сельву охотиться и захватил с собой сына, уже юношу, которого звали Гоноару.
Они охотились целый день и, наконец, отец убил обезьяну. Но та зацепилась за сучья и застряла в кроне дерева. Это было высокое и толстое дерево. Гоноару сказал:
- Я заберусь наверх и достану обезьяну.
Он поднялся, нашел обезьяну и стал глядеть, как бы спуститься. Однако лезть вниз Гоноару было страшно, и он все никак не мог решиться. Тогда отец сказал:
- Помочись вниз, чтобы выросла толстая и крепкая лиана.
Гоноару помочился, но лиана, которая выросла, оказалась тонкой и непрочной. Гоноару так боялся спускаться, что решил остаться ночевать на дереве. Отец же его вернулся домой.
Перед тем, как стемнело, юноша отыскал большое дупло и забрался в него, чтобы спать ночью. А когда опустилась темнота, он превратился в лягушку-гоноару. Да так и остался жить на дереве. Сверху он кричит:
- Грооо, грооо-гро, грооо… Папа, папа! – зовет Гоноару.
В сельве есть места, где листья кустов и трава покрыты черными пятнами. Такие места называют гоноару ищпа. Это туалет Гоноару, который превратился в лягушку, стал супаи.

Бульюкуку

миф индейцев кичуа-пастаса

Рассказывают, что как-то раз один знахарь-йячах отправился в лес охотиться. Дома у него осталась жена и двое сыновей. Он шел-шел, и заблудился. Мужчина ходил так два месяца. Жена, видя, что ее муж не возвращается, стала жить с другим мужчиной.
Много дней бродил йячах, пока не встретился с маленьким бульюкуку. Тот пригласил его подняться к себе в гости. Там они разговаривали и пили чичу. После этого йячах вернулся в свой дом и принес много мяса. Он спросил своих детей:
- Где ваша мать?
- Она на расчистке с другим мужчиной.
- Приготовьте это мясо и поешьте, – сказал отец.
Когда вернулась мать, дети сказали ей:
- Наш отец пришел и принес вот это мясо.
- Какой еще отец? Вы врете! – ответила женщина.
Тогда сыновья показали ей мясо, но мать, разозлившись, схватила его и вышвырнула прочь. Мальчики принесли его назад и съели. Снова пришел их отец и сказал:
- Не спите этой ночью. Я вернусь как бульюкуку. Вот так я буду кричать: «Булью-ку-ку-ку!»
Настала ночь, и дети лежали, прислушиваясь. Прилетел бульюкуку, четыре раза облетел вокруг дома и прокричал:
- Булью-ку-ку-ку!
- Мама еще не уснула, – ответили дети.
Снова вернулся бульюкуку, облетел дом четыре раза и прокричал:
- Булью-ку-ку-ку!
- Мама еще не уснула, – сказали дети.
Снова прилетел бульюкуку и крикнул:
- Булью-ку-ку-ку!
И дети ответили:
- Мама уже спит.
Тут отец-бульюкуку залетел в дом и коготком вырвал глаза у женщины и высосал их. И с мужчиной он поступил также. Проснувшись утром, женщина и мужчина поняли, что у них нет глаз, и спросили детей:
- У вас есть глаза?
- Да, – сказали те.
- А почему же у нас нет?
Задумавшись, женщина, наконец, сказала:
- Как мне быть? Если я стану деревом, то умру. Если стану амарун, тоже умру. Буду я дельфином-бугью.
- Мне кажется, что это хорошо, – ответил мужчина.
И они отправились к реке. Женщина прыгнула в воду и превратилась в бугью. Затем она три раза выпрыгнула и фыркнула. Мужчина тоже прыгнул в воду и стал дельфином. Затем он три раза выпрыгнул и фыркнул.
Вот почему сегодня у бугью такие маленькие глазки. А знахарь забрал своих сыновей и увел их в лес, чтобы и они превратились в бульюкуку.

О том, кого вырастили предки шауи

миф индейцев шауи

В давние времена, когда люди шауи обладали могуществом инков, они вырастили ягуара, который был очень сильный. Став взрослым, он ушел и добрался до города Нуйямпа. Неизвестно, как он туда попал. Он ушел из селения Чайяуитас по дороге и перебрался через множество речек. По пути ягуар добрался до реки Кангии’, и продолжил свой путь, пока не дошел до реки Ниманса. Затем он пришел к реке Уиньюанаи’, а оттуда к реке Ямураи’. Затем ягуар стал подниматься в горы, так как искал, чтобы ему поесть.
Так ягуар бродил по страшным горам, пока не вышел к городу Нуйямпа, что на реке Ни’нии’. Там он съел разных животных, бычков и поросят, а после возвратился в те земли, где жили его хозяева.
Когда ягуар вернулся, то он стал испражняться костями и копытами бычков и поросят поблизости от дома. Увидев их, хозяева стали совещаться.
- Где он мог бы съесть всех этих животных? Давайте проследим, откуда вернулся этот ягуар, – сказали они, и отправились следом.
Так они бродили по горам, разыскивая следы ягуара, пока не пришли в город Нуйямпа, в котором жили те, кто поселился на берегу реки. Там шауи впервые встретили тех, кто живет на берегу реки. Увидев людей шауи, те решили между собой:
- Это ауахун. Убьем их.
Они попытались убить тех шауи из ружей, но у них ничего не вышло, потому что в те времена шауи обладали силой инков. Поэтому когда ружье выстрелило, оно взорвалось. Не сумев убить шауи, жители с берегов реки спросили их:
- Откуда вы пришли?
- Мы пришли издалека, из Чайяуитас.
- Вы наверняка пришли, чтобы воевать с нами.
- Нет, мы пришли не воевать, а чтобы работать. Нам не хватает много разных вещей. У нас нет москитных сеток, штанов, спичек и мачете, – ответили шауи.
Когда те ответили так, то жители с берега реки подружились с людьми шауи. Поэтому шауи остались там работать и получили много хороших вещей.
После того, как шауи купили себе нужные вещи, они возвратились к себе по домам, чтобы навестить своих женщин. А когда ягуар ушел в третий раз, то шауи опять пошли следом за ним. Но теперь ягуар захотел съесть своих хозяев. Однако шауи с помощью той силы, которой обладали, заколдовали камень и остались поблизости наблюдать. Когда ягуар возвращался обратно, он решил перепрыгнуть через стремнину, но упал в воду и утонул. Вот почему с тех пор эту реку называют Ни’нии’, то есть «Ягуара река».

Человек, который насмехался над птицей Херонци

миф индейцев ашенинга

Однажды жил юноша, который отправился на расчистку вместе со своим дедом. Когда стало вечереть, они принялись устраиваться на ночлег. Прошло какое-то время, и мужчина услышал, как на краю расчистки в деревьях запела птица херонци: «хееро-хо-хооо».
Вдруг птица подлетела ближе и уселась на сухую ветку. Юноша взял да и подстрелил ее из своего лука. Когда он захотел вытащить из нее большие перья, то увидел огромные глаза и широкий клюв херонци. Тогда юноша сказал деду:
- Дедушка, взгляни. Какие большие глаза и клюв у этой херонци.
Дед ответил:
- Не говори так, а то херонци проклянет тебя. У твоих детей могут быть такие большие глаза и рот, как у херонци.
Юноша сказал:
- Ты обманываешь меня, дедушка. Ты хочешь один съесть эту херонци, вот поэтому и обманываешь меня.
Итак, юноша не обратил внимания на слова старика. Поэтому дед разозлился и сказал:
- Ты совсем не слушаешь, что я тебе говорю. А раз так, то сам в этом убедишься. Когда родится твой сын, у него будут большие глаза и рот.
Прошло время, и юноша женился. У него родился сын, глаза и рот у которого оказались огромными. Вот только тогда юноша понял, что все, что говорил ему дед, – правда. Но было уже слишком поздно, чтобы изменить что-либо.
Вот такой вот рассказ о юноше, который не испытывал должного уважения к своему деду.

Человек, который увидел дочерей Луны

миф индейцев ашенинга

У Кашири – Луны было три дочери. И вот как-то раз все три пришли воровать ахи, который мужчина посадил недалеко от своего дома. Дочери Кашири были очень красивы. Когда они пришли в дом, то не застали хозяина, так как он вышел. Девушки собрали перец, а мужчина не знал этого. Вернувшись, он не нашел свой ахи и сказал:
- Сегодня я буду караулить того, кто ворует мой перец. Если это женщина, то я поймаю ее, чтобы сделать своей женой.
Как только стемнело, мужчина спрятался среди кустов юки и стал ждать. Очень скоро появились дочери Кашири. Они подошли ближе, и тут человек увидел, как сияют кольца на их пальцах. Он увидел и то, что все три были очень красивы. Девушки же не могли видеть мужчину. И вот человек сказал самому себе: «Я поймаю их и сделаю своими женами». Он вышел из укрытия: «соперек!», и девушки спросили его:
- Это ты хозяин ахи?
Тот ответил:
- Да, это я хозяин перца. А вы, должно быть, те, кто ворует его у меня?
Девушки сказали:
- Ты сердишься из-за своего перца?
- Да, я сержусь. И теперь вы должны стать моими женами, чтобы заплатить за то, что воровали у меня ахи.
Те ответили:
- Если ты действительно хочешь взять нас в жены, то сначала пойдем с нами, чтобы познакомиться с нашим отцом. Когда ты увидишь его, скажи: «Тесть, я хочу жениться на твоих дочерях».
Итак, они пришли в дом Кашири. Хозяин ахи сказал:
- Тесть, я привел твоих дочерей. Они хотят выйти за меня замуж.
Тогда Кашири ответил:
- Если ты любишь их, то пойдем в другой дом.
И так как мужчина действительно любил дочерей Кашири, то он отправился вместе с ним. Когда они пришли в другой дом, то человек увидел раскаленное железо, которое было словно огонь. Кашири сказал мужчине:
- Если ты и правда любишь моих дочерей, то я хочу, чтобы ты прошел по этому железу. Если тебе удастся сделать это, тогда я отдам тебе моих дочерей. Но если не сможешь, ты их не получишь.
Человек загрустил, говоря: «Сегодня я умру, потому что по-настоящему люблю этих девушек». Но затем он разозлился, и больше не боялся. Он прошел по раскаленному железу и вытерпел жар и боль. Три раза ему пришлось пройти так. И, в конце концов, Кашири сказал:
- Ты действительно любишь моих дочерей. И теперь ты можешь жениться на них.
Вот так мужчина женился на дочерях Кашири.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт сен 16, 2008 16:37

Космогонические представления индейцев чайяуита (шауи) бассейна р. Паранапура (по материалам полевых исследований 2006 года, Северное Перу)

Андрей Шляхтинский при участии Натальи Ародзеро


Прежде наши предки пили отвар из растения нусету ка’пи и у них были видения. Они видели семь миров похожие на осиные соты. Первый мир находится под землей, а последний – наверху. Там, где обитают существа, прежде жившие на земле, но по каким-то причинам поднявшиеся на небо. Вот эти миры.
Ахкупу’ру’те’ – «Внутренний мир». Там живет могущественное существо – уа’йян, которое зовут Укуа. Это существо на своей руке держит миры, вот почему они не падают. Когда одна рука устает, он перекладывает миры в другую, и тогда случаются землетрясения в нашем мире. Там живут человеческие существа и разные животные, так же, как и в этом мире. Но они ничего не едят и не пьют. Некоторые знахари, у которых достаточно сил, прячут свои души во внутреннем мире. Они поступают так для того, чтобы другие знахари не могли убить их. Кроме того, они заводят дружбу с существами из Ахкупу’ру’те’.
Другой мир называется Ии’ру’те’. Это «Мир воды», в котором живет хозяйка вод – Ии’ а’шин. Там же обитают прочие существа, такие как хозяева бочагов на реке – злой Ии’ уа’йян, хозяева заболоченных агуахалей* и озер, обычных и мертвых. Каждый вид рыб имеет собственного хозяина. Вот почему их всегда много и они не исчезают. Так, в реке Сильяй обитает хозяин рыб по имени Кунуйяуы уа’йян.
Некоторые из существ живут сразу в двух мирах. Например, хозяин речного берега обитает в мире воды и в мире земли. Кое-кто из людей в своих снах получает силу существ водного мира Ии’ру’те’. Поэтому, когда такой человек умирает, он превращается в одно из этих существ, и его душа живет вечно.
Третий мир называется Ну’па’ру’те’, что означает «Мир земли». Тут живет самое могущественное существо, которому подчиняется все в этом мире. Его имя – Ну’па а’шин. Кроме этого могущественного существа есть и другие: хозяева каждого вида деревьев, камней или гор. Но все они подчиняются Ну’па а’шин. Поэтому, с помощью нашей собственной души мы можем дружить с этими существами и получать от них силы, чтобы наша душа никогда не умерла. Тогда, если наше тело умирает, душа отправляется в тот мир, из которого она получала свою силу.
Помимо духов деревьев, камней или гор в этом мире живет Уин уа’йян, который иногда убивает людей. По ночам, когда люди на плотах путешествуют вниз по реке и останавливаются отдыхать на пляжах, временами можно слышать его свист. В сельве обитает Танан уа’йян, дух леса, который выглядит как мужчина; иногда он хороший и помогает людям, а иногда – плохой. Есть еще Ну’сун уа’йян, нападающий, словно ветер, и тогда человека спустя некоторое время начинает рвать. Там же, в сельве, живут Аса – лесные женщины, которые время от времени крадут детей, собак и кур. Они уводят их к себе в дома, сделанные из жестких листьев. Вот почему вдали от человеческого жилья в сельве иногда слышны лай собак и крики петухов.
Другой дух похож на толстого мужчину, у которого несколько голов и светящаяся спина. Его зовут Какайра уа’йян.
Четвертый мир называется Нии’ру’те’ – «Мир воздуха». В нем живет существо, одетое во все белое. Оно день и ночь летает по этому миру от земли до самых высоких деревьев. Вот почему всегда есть воздух. В этом мире живут хозяева деревьев, люди и животные. Если кто-то завязывает отношения с этими существами, то может общаться с ними разными способами.
Пятый мир называют Иуан у’нану’те’, «Мир ветра и дождя». Среди прочих там обитают два существа, которые самые главные в этом мире. Первого, одетого в белую длинную одежду, зовут Иуан а’шин, что означает «ураган». Второй – хозяин дождя. Он похож на хозяина ветра, но его одежда вся черная. У него большой живот, потому что ему приходится носить много воды. Человек, особенно знахари и те, кто получает силу от этих двух существ, может путешествовать в мир ветра и дождя и при помощи своей души общаться с его хозяевами.
Шестой мир – это Чимирин нанпирину’те’, то есть «Мир смерти и жизни». В нем живут разные существа. Одно из них – Уиру, гром, все покрыто железом. Оно заставляет страдать души плохих людей, кипятя их в глиняном горшке. Уиру также может позвать и хозяина ветра Иуан а’шин, чтобы тот принес дождь. Тем же людям, кто вел себя хорошо, его приемный сын показывает дорогу жизни, следуя по которой можно избежать наказания. Но старики, хоть в прежние времена и пили нусету ка’пи, никогда не видели существа-хозяина жизни. Кто он? Какой он? До сих пор нам это неизвестно.
Наконец, седьмой мир называют «Мир солнца, луны и звезд» – Пи’и йоки тайюрару’те’. Тут обитают те, кто в прежние времена жил на земле. Сегодня же они там. Среди них солнце Пи’и, который убил жену грома Уира, и луна Йоки, который, будучи обманутым, от стыда поднялся на небо, тогда как его двоюродная сестра превратилась в птицу ту’уато’. Сегодня только в ночи полнолуния луна может общаться со своей сестрой.
В этом мире живут еще звезды тайюра. Все они когда-то были людьми, но по разным причинам поднялись на небо. Так что сегодня мы можем видеть их из нашего «Мира земли».
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт сен 16, 2008 16:38

вся информация взята с сайта: http://www.mesoamerica.ru/indians/south ... _main.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Мифы южноамериканских индейцев

Сообщение Iss » Вт фев 06, 2018 21:08

Культ Ягуара у южноамериканских индейцев

Единственным специалистом, которому удалось наблюдать у амазонских индейцев культ резных деревянных статуй, был немец К. Ункель. Приехав в начале XX века в Бразилию, он всю жизнь посвятил изучению коренного населения этой страны. Индейцы гуарани приняли Ункеля в свое племя и дали ему новое имя — Нимуэндажу, под которым он и вошел в науку. Большую ценность имеют наблюдения, сделанные им во время одной из первых его экспедиций в 1918–1919 годах к индейцам племени шипая, жившим в низовьях реки Шингу. Примерно в те же годы шипая посетил уже упоминавшийся нами Э. Снетлаге, но в опубликованной им статье почти ни слова нет о религиозных представлениях и ритуалах этого народа. Шипая вскоре вымерли от болезней или смешались с бразильскими колонистами и на нижней Амазонке больше не осталось первобытных индейцев.

Одним из ритуалов, который наблюдал Нимуэндажу, был «танец духов», приходившийся на несколько лунных ночей в сентябре. Индейцы считали, что в это время умершие возвращаются к живым, дабы танцевать и петь вместе с ними. Об их намерениях повелитель мертвых заранее «сообщал» шаману. Шипая верили, что некогда духи являлись на праздник, так сказать, «во плоти». Среди них опаснейшим существом считался «ягуар верхнего мира». Согласно мифу, во время танца этот персонаж вышел из-под контроля шамана и растерзал одного за другим почти всех индейцев. Потребовалась хитрость, чтобы его умертвить. Сходные истории о ягуаре-маске, человеке-оборотне, к которому прирос танцевальный наряд злого духа, известны у разных племен, живших от Амазонки до Карибского моря. Представления о духах как первых исполнителях ритуалов способствуют сохранению традиции (отклонение от образца, завещанного тотемами, немыслимо).

Более важный обряд был связан у шипая с культом верховного божества Кумафари, воплощения грома и молнии. Кумафари мыслился то как человек, то как чудовищный ягуар и являлся покровителем ритуального каннибализма, распространенного почти у всех племен, которые говорили, как и шипая, на языках тупи. После того как пленника убивали, разрезали на части и варили, для божества ставили котел с мясом и напиток из маниока. Все это затем съедали и выпивали сами индейцы. Во времена Нимуэндажу еще были живы люди, принимавшие в молодости участие в подобном зловещем обряде. Божественной женой Кумафари считалась Каманду — индеанка, превратившаяся в ягуариху. Но кроме нее Кумафари имел жен и среди женщин племени. Как бы по воле божества, этих девушек отбирал шаман, и на них было возложено выполнение различных ритуальных обязанностей.

Готовясь к празднику, индейцы вырубали из дерева идола Кумафари и других мифических персонажей, а «жены бога» их украшали. Дух Кумафари вселялся в свою статую и, если бывал недоволен работой, требовал вытесать ее заново. Во всяком случае шаман объявлял об этом, узнавая о мнении своего покровителя по известным ему приметам. Статую Кумафари ставили в хижине шамана, который должен был просидеть около нее всю ночь, бодрствуя и не шевелясь. По-видимому, от усталости у него появлялись галлюцинации, которые он истолковывал сообразно обстановке.

Приемы, используемые шаманами шипая, для того чтобы представить отдаваемые им приказания в качестве воли божества, типичны и для других амазонских индейцев. При этом было бы ошибкой полагать, что шаманы обманывали соплеменников. Эти люди и сами верили, будто во время транса духи подают им какой-то знак. Для вызова галлюцинаций чаще всего использовали отвар наркотических растений, которые почитались как священные. Однако при интерпретации такого рода «указаний» шаман руководствовался опытом и практическими нуждами племени, так что «воля духов» редко вступала в противоречие с желаниями людей.

Изображение
Самое раннее описание праздника очистки каналов относится к началу XVII века. Оно принадлежит испанскому священнику Ф. де Авиле, который в совершенстве освоил кечуа, наиболее распространенный в Перу индейский язык, и вел на нем свои записи. Самые недавние наблюдения сделаны в наши дни. Однако наиболее подробную информацию удалось собрать перуанскому этнографу и археологу X. Тельо 70 лет назад во время посещения глухих деревушек района Каста. Эти места расположены неподалеку от перуанской столицы Лима на обращенных к океану склонах Анд.

Свой праздник местные жители справляли в честь божества Уальяльо, иначе Уари, или Уа-Кон. В мифах, легендах и ритуалах этот персонаж выступал в разных образах. Он и древний господин всех богов и людей, и ягуароподобный людоед в горной пещере, и хозяин вод, дождя, грома, и бог растительности, приход которого возвещает расцвет, а уход — увядание. В июне, когда над горизонтом впервые после полуторамесячного перерыва восходит созвездие Плеяд, в святилище Уальяльо приводили роскошно одетого человека. Говорят, что он добровольно бросался в бездонную расщелину в скале. Судя по древним мочикским изображениям, падающий со скалы человек должен был предстать перед сидящим на троне получеловеком-полуягуаром.

Из-за преследований церкви индейцы уже давно перестали ублажать Уальяльо человеческими жертвами, но и во времена Тельо к расщелине тайно собирались знахари и колдуны. Они бросали вниз морских свинок, листья коки, обладающие тонизирующими свойствами, и лили чичу.


Из книги Юрия Берёзкина "Голос дьявола среди снегов и джунглей. Истоки древней религии"
Вложения
jaguar_paint_web_by_lamlok-d6xnq4e.jpg
66872f71-cf48-449b-8d85-97957a215c64.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Индейские мифы»