Глава третья: «В какого бога веруете?»- «В Антихриста!»

Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Глава третья: «В какого бога веруете?»- «В Антихриста!»

Сообщение Iss » Ср дек 18, 2013 13:09

Глава третья: «В какого бога веруете?»- «В Антихриста!»

Вынесенная в заголовок главы цитата взята из реальной истории Руси второй половины одиннадцатого века. Во время восстания волхвов в 1071 году, на переговоры с ними вышел княжеский воевода Ян Вышатич. В споре с ним волхвы отвергли высказанную им мысль, что Бог сотворил человека. "Вот как был создан человек, – возразили они ему, – Бог мылся в бане и вспотел, отёрся ветошкой и бросил её с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из неё сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрёт человек, – в землю идёт тело, а душа к Богу". Янь им сказал: "Воистину, вас прельстил бес. В какого бога веруете?" – А те ответили: "В антихриста." – Он им сказал: "Где он?" – Они ответили: "Сидит в бездне…".
Пожалуй, это можно считать первым в нашей истории документально засвидетельствованным «чистосердечным признанием» в почитании Дьявола/Сатаны. Правда, многие ученые считают, что приписывание волхвам почитания «Антихриста»- додумка летописцев-монахов, заочно считавших всех языческих богов бесами. Нетрудно догадаться, что это мнение полностью разделяют современные язычники, также обвиняющие христианских летописцев в «клевете на предков».
Ну, рассмотрим этот момент подробнее. В приведенном мифе о сотворении человека многие видят богомильские представления: создание Дьяволом тела, а богом «души» вполне укладывается в гностическо-манихейские идеи о «порочности» материи и чистоте духа. Видят в этом и следы мифов различных волжских финнов, типа мордвы - сам мятеж волхвов происходил в Верхнем Поволжье. Язычники же могут видеть в данном рассказе влияние славянских преданий о сотворении мира Белбогом и Чернобогом.
Лично я не вижу противоречий во всех этих версиях. Подобные мифы могли быть и у славян и у финно-угров ( о верованиях которых мы скажем отдельно) и на всех них могло влиять богомильское учение. Мы уже говорили, что с началом крещения из Болгарии и Византии на Русь буквально хлынул поток всевозможной богословской литературы - как более-менее «канонической», так и «еретических» апокрифов. Но не только византийско-славянская книга знакомила древнюю Русь с апокрифами. В пестром составе населения крупных городов Киевской Руси, связанной оживленными торговыми сношениями со многими странами, были представлены различные народности, которые могли принести немало восточных легенд в их еврейском или христианском оформлении. Например, постоянные сношения с Хазарским каганатом, государственной религией которого был иудаизм, могли познакомить Киевскую Русь с талмудической литературой. Ряд ветхозаветных апокрифов, греческие оригиналы которых еще не найдены, возможно, был взят непосредственно из еврейского источника (таковы, например, суды Соломона, легенды о погребении Авеля, убийстве Каина, откровение Авраама и др.). Грузия передавала нам свои предания и христианскую литературу. Через купцов армян и сирийцев доходили устные и книжные легенды тех народов.
Среди всего этого вала попадаются довольно любопытные предания. В предыдущей главе мы уже писали о епископах-неоплатониках ассоциировавших «Бога-Отца» с Зевсом. «Сказание Афродитиана» — памятник именно той переходной эпохи, когда создавалось особенно много легенд, смешивавших христианство с язычеством. В «Сказании Афродитиана» язычество еще живое: автор рассказывает о событиях в языческой кумирнице с полным доверием к ним:
«Однажды в богато украшенную кумирницу богини Иры (Геры) пришел царь за объяснением сна. Жрец Пруп рассказал ему о том, как ночью в кумирнице все идолы радовались, играли на гуслях, пели песни, и объяснил недоумевавшему царю, что Ира ожила, зовется теперь Урания-Мария, что ее возлюбило «великое солнце», хотя она обещана плотнику. Она родит отрока от солнца, а не от плотника. Царь остается на ночь и слышит, как начали «гусли густи», певцы петь, золотые и серебряные птицы «каждый свершаше свой глас». На глазах испуганного царя крыша открылась, яркая звезда стала над кумиром Иры и голос с неба прославил ее — «матерь старейшую всех чинов». Тогда все идолы пали и поклонились Ире.»
Далее идет уже повествование о евангельских событиях, из которых видно полное тожество Иры-Геры с «девой» Марией. С точки зрения «правильного» христианства все это, конечно, ересь, но для читателя Киевской Руси, полуязычника, еще верившего в силу своих богов, в рассказе об ожившей Ире, о поющих и играющих на гуслях персидских истуканах не было ничего невероятного. Неудивительно, что сказание Афродитиана, несмотря на резко выраженный полуязыческий характер, пользовалось большим уважением у старых книжников и только в XVI в. после обличения книжника Максима Грека, вскрывшего языческую его основу, было занесено в разряд «ложных». книг
При том при всем, христиане были на Руси задолго до официального крещения в 988 году и наверняка язычники и тогда знакомились с легендами христиан ( различных толков), мусульман и иудеев, сопоставляя персонажей белосветных мифов с языческими богами и героями. Можно только гадать о том, сколь причудливые формы приняло это отождествление в те времена, когда государство еще было языческим и никакого принуждения к тому, чтобы «верить правильно» быть не могло.
И совсем несложно представить, с каким персонажем христианской ( и богомильской) мифологии могли ассоциировать вчерашние язычники своих богов. Богов, с которыми они связывали прежний уклад жизни, порушенный крестителями. Того, кого славяне считали властвующим над всеми мирами Вселенной, бога смерти и преисподней было не трудно отождествить с тем, кого гностики и манихеи считали «злым демиургом» и воплощением «Древа смерти», а христиане- «князем мира сего» и «имеющим державу смерти».
Косвенно это предположение подтверждает тот факт, что « восставшее» язычество, с которым сражались князья и попы, было, по преимуществу культом Велеса. Незадолго до выступления волхвов князь Ярослав уничтожил капище в поселении Медвежий Угол, где зарубил священного медведя. По мнению большинства ученых медведь был священным животным ( а возможно и обличием) Велеса, так что капище скорей всего посвящалось именно этому богу. На месте Медвежьего Угла князь основал город имени себя (Ярославль) и именно оттуда пошли «смущать народ» волхвы, которых после полемики и убил воевода Ян. Историк-родновер Лев Прозоров (Озар Ворон) в книге «Язычники крещенной Руси» подметил, что в данном контексте посмертная судьба волхвов выглядит неоднозначно:
«Волхвов повесили на дубу, в междуречье Волги и Шексны. Дуб — почитаемое дерево у славян-язычников, а на мысах у слияния рек обычно возводили капища...
Правда, вслед за этим летописец сообщает, что висящие на дереве трупы волхвов снял, "угрызя" верёвки, и куда-то "снёс" медведь. Поведение, настолько не типичное для этого зверя, который вообще-то мертвечину не ест в принципе, что впору вспомнить: медведь вообще-то считался воплощением… Велеса....
Так кто же — или Кто же — пришёл за волхвами, служителями Велеса, и куда их унёс?»

Зададимся этим риторическим вопросом и мы. А также еще одним- так ли уж врал летописец, говоря о волхвах верующих в «Антихриста, сидящего в бездне»? Вчерашним язычникам было не до тонкостей христианской теологии и разницу между Сатаной и Антихристом они могли попросту не осознавать. Мог и монах-летописец с полным на то основанием отождествить библейского Дьявола с языческим Черным Богом. Велесу еще спустя почти век поклонялись славяне и финно-угры (меря) в городе Ростове, будущем Ростове Великом. Это ясно свидетельствует о том, что язычество держалось именно культом Велеса, Черного Бога. А судя по тому, что Велесу поклонялась и меря, бог этот возможно почитался разными народами (может и под разными именами), видевшими в нем одно и то же божество.
Хотя монахи-летописцы радостно рапортовали о посрамлении язычества и торжестве христианской веры, реально все было не столь благостно. Уже из предыдущих абзацев видно, как нелегко сдавала позиции старая вера славян. А ведь был еще и иной враг- богомильские и иные еретические движения. И сектантство и язычество воспринимались народом как форма протеста против господствующей церкви, а значит и слияние их в народном сознании было почти неизбежным.
Есть данные, свидетельствующие о том, что Киевская Русь рано узнала богомильство. Так в Киево-Печерском патерике есть следы отрицательного отношения к книгам Ветхого завета, свойственное именно богомилам. Там же в слове о Лаврентии Затворнике бесовским наваждением объясняется знание еврейского, латинского и греческого языков — по мнению богомилов, просвещение было одним из орудий прельщения человека дьяволом. По всей видимости, различные полусектантские представления схожие с богомильскими существовали и позже, причем проникнув в святая святых церкви- монашескую среду. Косвенным подтверждением этого можно считать помещавшиеся в рукописных сборниках чины «Како достоит проклинати списанием еретицех, еже от Манихеи приходящих святей Божии и апостолстей церкви» и «Устав бываемый на еже от Манихей обращающихся к чистей, истинней вере нашей християнстей». Этот «Устав» представляет собой собрание молитв, читавшихся при присоединении человека к Церкви из манихейской ереси. Надо полагать о древнем прародителе всех дуалистических сект вспомнили не случайно- «манихей» в церковных понятиях того времени, стал чуть ли не синонимом «еретика»- правда не каждого, а придерживающегося дуалистических взглядов об устройстве мироздания.
Чуть ли не классическим сюжетом дуалистического мифа является «Апокриф о Тивериадском море»:
«И ста над ним Господь, и рече ему:
– Гоголе, ты кто еси?
И рече ему Сатана:
– Аз есмь Бог.
И рече Господь Сатане:
– Понырився в море и вынеси земли и камень.
И преломи надвое. Из левыя руки даде Сатане половину камени.
И удари Господь жезлом по каменю.
И рече Господь: «Будите ангели по образу моему сильни, безсплотнии и безсмертныи, совершаите хотение мое в вышних».
И сотвори Бог от криле огненных Михаила архангела и Гаврила, Иеурия и Михаила Парафлама, помогая херувимы, серафимы, ангели, архангели. А жезл был стальнои укладнои, чем удари Господь наш Иисус Христос, и съ камени вылетели ангели словом повеления Господня – Михаил архангел и Гаврил – небеснаго царя воеводы. Сатана же набил из камени бесовную безчисленную силу богов плотных».

Естественно подобный сюжет будет всячески прославлять «господа» и принижать Сатану, но главная мысль прозвучала- Сатана сотворец бога, более того, он создает «богов плотных», то есть по прежнему заведует материальной стороной бытия. «Господу» остаются, как бы выразился Антон Шандор ЛаВей, «духовные мечтания».
Изгнанное со временем из книжной литературы, учение богомилов надолго сохранилось в народных преданиях, объясняющих существование зла в мире. Богомильские легенды слились с языческими и из этого соединения получилось нечто вроде «народной библии», по-своему объяснявшей историю мироздания, судьбу первых людей. Дуалистические мифы строятся примерно по одной схеме: Бог и Сатана плавают по безбрежному первичному океану (иногда первоначально плавает один Бог, а Сатана появляется из его плевка, тени или отражения). Бог посылает Сатану под воду достать землю, из которой они оба собираются творить мир. После одной или нескольких попыток сотворения Сатана достает землю (причины первоначальных неудач могут быть различны, самая распространенная – отказ Сатаны благословиться у Бога). После принесения земли Бог начинает творить мир, земля, принесенная Сатаной, начинает расти. Сатана, утаивший часть земли во рту, чувствует, как она начинает расширять ему рот. Он выплевывает ее, и на гладкой, доселе ровной Земле появляются горы, овраги и моря. После Бог и Сатана начинают творить себе помощников: Бог – ангелов, Сатана – демонов. После происходит война Бога и Сатаны, в результате чего Сатана свергается с неба и попадает в ад. После Бог сотворяет человека, а Дьявол портит его, истыкав пальцами, отчего в человеке появляются разные болезни.
Весь сюжет имеет множество вариаций. Очень распространена та, в которой Сатана изображен в облике водоплавающей птицы (гоголя, селезня, гагары, лебедя и т.д.). Иногда Сатана сам не птица, но превращается в птицу на время ныряния. Иногда встречаются сюжет о птичьем облике обоих творцов. Иногда горы и овраги появляются не в результате злого умысла Сатаны, а вследствие их совместной деятельности. Сотворенная Земля оказалась настолько велика, что Бог и Сатана решил сжать ее, в результате появились горы и овраги. Свержение Сатаны с небес иногда производит сам Бог, а чаще всего архангел Михаил, иногда Гавриил или святой Илья. Дьявол творит многие предметы и существ материального мира. Бог творит человека, Сатана – волка (вариант – козла). Бог творит овцу, Сатана – козу. Сатана творит шмелей (а Бог – пчел), корчму (а Бог – церковь), змей, горы, скалы, рябину, осину, подсолнечник и табак.
Явно приниженное состояние Черного Бога по отношению к «Белому» сформировало у иных современных язычников пренебрежительное отношение к Чернобогу вообще. Справедливо считая, что в данном мифе мы видим христианизированный перепев древних языческих сказаний, родноверческие «чернобогохульники» радостно спешат всех заверить: «Вот видите! И славяне-язычники, не любили «злого Чернобога», и они считали его чем-то низким и мерзким, как и мы считаем!». За примерами такого отношения ходить далеко не надо - возьмем того же Дудко:
«Славяне не были склонны романтизировать владыку зла. В описанном выше космогоническом мифе он выглядит не величественно, а смешно: коварно, но тщетно пакостит Богу, творит неумело.»
А вот что пишет один из его последователей, именующийся родноверческим по самое не могу прозвищем Скрытень Волк:
«Итак, что мы видим? Во-первых Белбог старше Чернобога, как по возрасту (Чернобог сотворен Белобогом из пены), так и по рангу ("Я - бог, а ты - над богами бог"). Во-вторых Чернобог не лишен способности творить полезное и доброе, как то: первый огонь, первую хату (правда - без окон, видимо - землянку), первую ветряную мельницу, первую телегу, первую пчелу, горчицу, способен усовершенствовать процесс ковки металла, но предпочитает соревноваться с Белобогом в творениях, портить творчество собрата, создавать вредоносное, красть чужое творение и, подобно скупцу, прятать полезные изобретения от людей (чего не скажешь о вредных, типа алкоголя и табака). Белобог и его соратники тоже не выглядят идеальными в этом соревновании: вынуждены, с позволения сказать, красть обратно похищенные Чернобогом вещи, пугать его, дабы отобрать нечто в пользу людей или просто, говоря современным языком - разводить. Но их деяния показаны как вынужденные, а вот Чернобог точно не выглядит положительным персонажем, если только таковым нельзя назвать завистливого неудачника.»
И цитирует без числа различные предания русских крестьян, суеверно надеясь, видимо, что количество перейдет в качество. Валя все в кучу, «Скрытень Волк» не гнушается и цитированием уже неприкрыто церковных апокрифов, вроде того же «Тивериадского моря». Что меня поражает в таких персонажах, что они абсолютно убеждены в аутентичности этих рассказов изначальным мифам, что именно в таком виде передавали их друг другу славяне-язычники. Их, похоже, совсем не смущает, что в этих апокрифах и преданиях через слово поминается Бог ( порой названный библейским именем Саваоф), всяко разные архангелы и пророки, события библейской истории, что Сатане при нырянии приходится благословляться у иконы «богоматери». Не смущает их и то, что данные легенды были записаны в веке, самое ранее, в девятнадцатом, у давно крещенного народа. И не приходит им в голову простая мысль, что идея о неравноправии «Темного» и «Светлого» богов- белосветная по самое не могу. Что это в христианстве и исламе постулируется изначальное старшинство Белбога и «по рангу и по возрасту», вторичность «злого» начала по отношению к «всеблагому творцу». И то, что эта установка, так или иначе, укрепилась в сознании русского крестьянина, они не понимают, предпочитая напрямую отождествлять черта из русских сказаний с Чернобогом.
В следующих главах мы рассмотрим дуалистические мифы у иных народов- финно-угорских и тюркских, обращенных в христианство или ислам в более поздние времена, и, как следствие, сохранившие больше языческих элементов в своем мировоззрении. Там будет видно более значимое влияние Темного Бога на различные процессы в мироздании - влияние, оспорить которое, порой не может и «Белый Бог».
Впрочем, и в сознании русского крестьянина осталось достаточно языческих элементов. Признание равноправия Бога и Сатаны, пусть и неполное, существенно изменяло христианскую картину мира. Почти половина мироздания была создана при непосредственном участии Сатаны. Это формирует специфическое отношение к миру, проглядывающее в объяснении крестьян Орловской губернии: «От того в мире больше зла, что песчинки для сотворения мира принес со дна моря Гоголь-сатана».
Мир - реальный, всамделишный мир существует только и исключительно благодаря деятельности Сатаны. Не лубочная картинка белосветной утопии, не «духовные мечтания» об идеальном бытии с «молочными реками и кисельными берегами»- реальность. Порой жестокая, порой суровая, со всеми ее неудобствами в виде неровных дорог, гор и оврагов, зимней стужи и летнего зноя, кусачими насекомыми и ядовитыми змеями, хищными зверями и «нечистыми» животными - все это творение Дьявола. И человек, какой он есть - тоже стал таковым благодаря Сатане.
На родине богомильства, в Болгарии в народе тоже бытовали дуалистические легенды о сотворцах мира. Учитывая богомильское влияние и на аналогичные сказания у восточных славян можно считать русские и болгарские предания частью одной религиозной и культурной традиции. Вот что пишет о болгарских преданиях известный культуролог и исследователь религий Мирча Элиаде, в своей работе «Мефистофель и андрогин»:
«Наибольшей симпатией к Дьяволу пронизаны болгарские легенды: в них ему отводится чуть ли не главная роль в процессе творения. Согласно одной из них, Бог шествовал в одиночестве, и тут его взгляд упал на собственную тень. «Восстань друг»- воскликнул Бог - из тени возник Сатана. Он тут же предложил Богу поделить между собой мироздание: себе Сатана просил Землю, а Бог получал во владение Небо, Богу принадлежали живые, а Сатане - мертвые. На этих условиях они и заключили соглашение. Другая болгарская легенда подчеркивает своеобразную «недалекость Бога». Сотворив Землю, он обнаружил, что для Воды места совсем не осталось. Не зная, как ему поступить, Он послал архангела Гавриила за советом к Сатане».
Опять-таки - ключевая роль в создании мира принадлежит именно Сатане, фактически предопределившего существующее положение дел во Вселенной. Сравнительно недалеко от Болгарии расположена Трансильвания, где у местных цыган распространены подобные дуалистические мифы. В них бог страдает от одиночества. И вот он восклицает, что не ведает, ни как сотворить Мир, ни зачем его надо творить, и в сердцах отбросил свой жезл. Из этого жезла и возник Дьявол. Сатанист Warrax (Андрей Борцов) в соавторском труде «Princeps Omnium» остроумно заметил:
«Обрадованный Бог вопрошает у него, как можно создать Мир. Это немножко напоминает то, что называют договором с Дьяволом - когда берутся за непосильное предприятие и призывают на помощь Дьявола, закладывая ему душу. Похоже, судя по фольклору, первым, кто прибег к такому контракту, был сам господь-Бог. Из чего вытекает, что душа его с потрохами принадлежит Дьяволу.»
Что же возможно и это суждение является неким приближением к истине. За что мог бог «продать душу»- уж не за право ли получать определенную квоту «питательных единиц» в обмен на признание власти Темного Бога? Это конечно шутка, но в каждой шутке, как известно, есть доля шутки.
Интересен и миф о появлении «нечистой силы»:
«Господь приказал архангелу Михаилу согнать всех ангелов, которые предались Сатане...Сверженные ангелы летели с неба сорок дней и сорок ночей; кто попал в воду, в поле, в лес, во двор, в овин - кто куда попал, тот там и остался хозяином».
Безусловно, языческие духи тут получают «сатанинскую» генеалогию. Запомним и этот момент- мы еще столкнемся с ним в следующих главах.
В других легендах происхождение нечистой силы связывается с мотивом творения Богом и Сатаной себе помощников:
«Бог ударил кремнем о кремень – посыпались ангелы, архангелы, херувимы и серафимы. Черт ударил кремнем о кремень – посыпались лешие, домовые, русалки, бабы-яги».
Тут любопытно не только происхождение природных духов от падших ангелов, но и материал из которого они «добываются». Дело в том, что кремень фигурирует в преданиях об одном малоизвестном боге западнославянской мифологии- Флинце. Божество явно темное: Флинц изображался в виде мертвеца в длинном плаще, держащим в руках горящий факел, и на левом плече - вздыбившегося льва, «который будет воскрешать мертвых» (смотрим выше болгарскую легенду- кому по уговору с богом принадлежали мертвые). Еще одно описание изображает Флинца в виде «толстого Сатаны, имеющего большие когти на руках и ногах».
Ряд признаков сближает Флинца с Велесом и Чернобогом- тут и сноп колосьев и медведеобразный облик «толстого Сатаны» и упоминание о Флинце как о « лесном боге». Но нам тут интересен факт, что Флинц описывается «стоящим на кремне». Этот Бог может воскрешать мертвых, а кремень, как мы видим из процитированных выше преданий, обладает властью порождать новую жизнь. И тут же мы видим, что в язычестве Темный Бог единолично владеет и кремнем и, надо полагать, его жизнетворной силой. Иными словами здесь власть Темного Бога над жизнью и смертью является вполне самодостаточной, это уже в христианизированных преданиях он бьет по кремню на пару с белосветным божеством и даже по его указанию.
Сам Флинц не является чисто славянским божеством: есть упоминания о поклонении ему саксов, есть версия, что и саксы и славяне позаимствовали этого бога у своих соседей балтов - предков литовцев и латышей. «Дракулообразный» облик Флинца (бледный мертвец с черными кудрями и в красном плаще) перекликается с прусско-литовским богом смерти и подземного мира Паттолсом/Пекколсом, изображаемый в виде «мертвенно бледного старца», «бог ночных привидений и мертвецов». Патолс в свою очередь может ассоциироваться с латышским Велинасом и после крещения сохранившим свое языческое имя, также как и «Белбог» Диевс ( языческими жрецами, в отличие от оппонента не особо почитавшийся). У латышей существовали свои дуалистические мифы о творении, практически идентичные славянским, вплоть до мотива «утаивания земли во рту». Но нас интересует не это, а миф об их совместном творении человека:
<...>Как-то сделал Диевас на свекольной гряде похожее на человека создание, с одним глазом, одним ухом, одной рукой и ногой, сказав: "Видеть благое, благое слышать, творить благое и благими путями ходить". Велняс не хотел отстать и когда бог отлучился, приделал второй глаз, второе ухо, вторую руку и ногу, сказав: "Видеть дурное, слышать дурное, творить дурное и дурными путями ходить". Вернулся Диевас и вдохнул в своё творение жизнь. Так появился на свет человек и потому он не во всём хорош, но и не во всём плох".
Очень хорошо отразил этот момент талантливый краснодарский писатель Иван Карасев в своей сказке «Волос и Дождь», где Дождь выступает как своего рода псевдоним «Белого Бога», а Волос соответственно- «Черного»:
«Однажды море вынесло на берег древесную корягу, и Дождь втайне от Волоса решил сделать из нее человека. Волос все видел, схоронившись среди черных камней, и когда Дождь спрятал творение своих рук в морском песке вышел из своего укрытия. Волос добавил человеческому телу, как ему казалось, недостающие части: вторую руку, вторую ногу, недостающие глаз и ухо.
-Что ты наделал, волосатая обезьяна!- закричал, возвратившись, Дождь.- Ведь я хотел, чтобы человек только правые дела совершал, только правой дорогой ходил, одну правду слушал и одну истину видел.
-А знаешь ли ты, бестелесное убожество,- завопил Волос,- как бы твой человек на одной ноге ходил и не грустно ли бы ему было смотреть на мир сквозь одну щель в голове? Мог бы человек объять своего Отца лишь одной рукой?».

Опять-таки – суровая реальность. «Идеальный безгрешный человек», создание «Белбога» - нежизнеспособный уродец, никчемная пародия на живое существо. Право на жизнь ему дает именно Черный Бог, Сатана, Велинас. Именно поэтому он и может считаться настоящим отцом человека, равно как и окружающего его мира. Эти представления были вполне понятны язычникам, они же, претерпев определенные изменения, сохранились и в христианские времена.
К сожалению, православная церковь изрядно постаралась «промыть мозги» восточным славянам, запугивая их всемогуществом своего бога, что не могло не внести искажений в изначальный миф. Что же - его исходный вид можно реконструировать обращаясь к мифологии народов от веку соседствующих со славянами. Их легенды о сотворении мира имеют схожий сюжет и во многом- схожее происхождение, однако белосветных идей в них бывает не в пример меньше. Многие из тех народов были обращены в ту или иную форму белосветничества гораздо позже и, следовательно, сохранили больше изначальных языческих представлений. Продолжительное общение славянских поселенцев с народами степи, гор, тайги и тундры, их «притирка» друг к другу, способствовали взаимопроникновению различных демонологических представлений, магических практик и культовых традиций. А учитывая, что иные из тех представлений имели общую подоснову - у тюрков и финнов, у славян и монголов- можно, пожалуй говорить и о некоей общей «темной традиции», имеющей локальные варианты, в конечном итоге сводимых к общему знаменателю. В следующей главе я попытаюсь на конкретных примерах обосновать это утверждение.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Антихрист3
Случайный
Сообщения: 6
Зарегистрирован: Вт дек 24, 2013 22:40
Пол: Мужской

Re: Глава третья: «В какого бога веруете?»- «В Антихриста!»

Сообщение Антихрист3 » Вт дек 24, 2013 22:50

Здравствуйте!
Так значит Вы в Меня веруете?
Я -человек. А Вы поклоняетесь Мне как Богу?
Означает ли это, что Вы имеете Мою печать на лбу и правой руке?
http://антихрист.su/

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Глава третья: «В какого бога веруете?»- «В Антихриста!»

Сообщение Iss » Вт дек 24, 2013 22:55

Антихрист3 писал(а):Здравствуйте!
Так значит Вы в Меня веруете?
Я -человек. А Вы поклоняетесь Мне как Богу?
Означает ли это, что Вы имеете Мою печать на лбу и правой руке?


Охерительно смешно.
Второй раз за подобное "остроумие" в данной теме пойдет предупреждение, третий раз будет бан. Бездарного троллинга здесь не нужно.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Сайт»