Диалог девятый: о способах воздействия на истинное «Я».

Ответить
Аватара пользователя
dazarat
Иерарх
Сообщения: 3646
Зарегистрирован: Вс окт 21, 2007 00:56

Диалог девятый: о способах воздействия на истинное «Я».

Сообщение dazarat » Вс июн 11, 2017 11:07

Интересующаяся: Наш прошлый разговор мы закончили на том, что высшие тоже следуют некоей цели.
Дазарат: Да, было такое. Правильнее было бы, правда - следуют по Пути.

И: Теперь мне хотелось бы узнать об этом подробнее.
Д: Нет проблем, но опять же - рассуждая об этом, надо постараться посмотреть на вещи иначе. Дело в том, что религиозное сознание современного человека - это в той или иной степени «продукт белосветных религий». В общем-то, даже атеист рассуждает в рамках общепринятой модели, свойственной той культуре, к каковой он принадлежит.

И: То есть?
Д: Ну вот человек «не верит в бога». Однако даже в своём неверии он руководствуется определёнными представлениями о «боге», свойственными его культуре. Доходит до того, что если мы зададим человеку вопрос «Верите ли вы в бога?», он не переспросит - «А в какого?» или «А почему в бога, а не в богов?». Его сознанию свойственен определённый стереотип. То есть в какого «бога» он верит или не верит в нашем случае? В единого, всесовершенного, всемогущего и так далее. Человеку просто не приходит в голову мысль, что «бог» может быть чем-то совсем иным. Именно в силу этого атеисты, считающие, будто они критикуют «религию вообще», на деле занимаются не более чем критикой отдельных положений вполне конкретной религии, оказавшей наибольшее влияние на ту культуру, к которой они сами принадлежат. Между тем, критика отдельных, абсурдных утверждений конкретной религии говорит лишь о том, что данная религия может заблуждаться в том или ином конкретном вопросе, не более.

И: Не совсем тебя понимаю.
Д: Когда-то я приводил пример с молодыми людьми, по-разному описывающими девушку Машу. В качестве иллюстрации ситуации, когда множество различных религий пытаются описать один и тот же объект - высшее существо.

И: Да, помню.
Д: Представь себе, что описание одного из этих молодых людей явно абсурдно - он утверждает, что девушка Маша имеет крылья, три головы, и может находиться в десяти местах одновременно. Понятно, что любой мало-мальски разумный человек не может поверить в то, что существует такая Маша - фанатиков мы в расчёт не берём, они верят, во что угодно. И вот на основании того, что описание Маши абсурдно, разумный вроде бы человек делает вывод - Маши не существует вообще. Тогда как более правильным, корректным выводом было бы - не существует такой Маши, какой она описана в данном, конкретном случае, то есть Маши с тремя головами. То же и с атеизмом - люди понимают абсурдность многих воззрений белосветных религий, но не способны проявить широту мышления, и хотя бы допустить, что абсурдно конкретное описание высшего существа, а не сама идея наличия такового. И соответственно, они считают абсурдность данного описания свойством «религии вообще», что далеко не так.

И: Хорошо, и к чему ты это всё говоришь?
Д: К тому, что рассуждая о высших, нельзя руководствоваться представлениями белосветных религий. Если говорить очень грубо и упрощённо, в белосветных религиях мы имеем некую статичную систему. Она проста - «внизу» человек, «наверху» - «бог», между ними - существа, обладающие неким промежуточным статусом, от «святых» до «духов предков», или там просто «духов». Всё. Больше - ничего нет. Человек может как бы «перемещаться» в рамках этой системы - но в общем-то, она представляется, как нечто незыблемое.

И: А у вас что, не так? Тоже есть люди, тоже есть высшие.
Д: Не так. Вот здесь мы и подходим к вопросу совершенствования. Дело в том, что система сатанизма является открытой, а Путь понимается в качестве бесконечности.

И: То есть?
Д: Представь себе лестницу, состоящую из бесчисленного количества ступеней, уходящую в бесконечность. На одной ступени этой лестницы стоим мы, люди. На другой, более высокой - высшие. Но лестница на этом не кончается. Есть ещё более высокая ступень, на которой…

И: Те, кто является высшими для самих высших?
Д: Именно. Но и это не последняя ступень. Последней ступени нет. Поэтому Путь к совершенству - бесконечен. Мы, начиная с одной из низших ступеней, получаем возможность подниматься по этой бесконечной лестнице, возрастая своим сознанием до неизмеримых высот. Сейчас высшие кажутся нам пределом совершенства - но это не так. Никакого предела нет.

И: Стало быть, высшие несовершенны?
Д: Несовершенны. Об этом я тебе уже говорил. Совершенного в полном смысле этого слова личностного существа нет.

И: То есть существуют те, кого мы называем высшими, потом - ещё более высшие, а потом ещё и ещё?
Д: Теоретически да.

И: Теоретически?
Д: Религиозным знанием является только само наличие упомянутой «лестницы», то есть бесконечного числа всё более высоких планов бытия, уровней существования. Но мы не знаем, есть ли на этих планах бытия сверхсущества соответствующего уровня.

И: Но разве высшие не могут передать нам знание об этом?
Д: Я не знаю, что они могут, а что не могут. Для меня очевидно только то, что подобное знание не было нами воспринято. С «высшими для высших» невозможно установить связь, аналогичную связи с Сатаной.

И: Почему?
Д: Возможно, потому, что они настолько далеки от нас, настолько нам чужды, что установление такой связи делается в принципе невозможным. Может быть, таких существ вообще нет - по крайней мере, пока.

И: Пока?
Д: Да, пока. Процесс совершенствования всеобщий, и он порождает новое. Возможно, высшие тоже стремятся перейти на новый уровень бытия, и когда они достигнут этой цели, родятся «высшие для высших». То есть я не могу сказать, есть ли подобные существа сейчас. Но если их и нет, то они обязательно будут, потому что процесс эволюции, развития, совершенствования неостановим. Живые существа, совершенствуясь, как бы «заселяют» всё новые и новые планы бытия.

И: Всё это, как и многое у тебя, звучит по меньшей мере непривычно.
Д: Непривычное рано или поздно станет привычным - особенно, если оценить всю красоту данного религиозного знания. Ты не просто остаёшься всё той же женщиной, пусть и получившей пресловутое «вечное блаженство» или там «покой». Ты становишься высшей, изменяешься, растёшь. Но даже достижение этого состояния - не конец, а начало нового. Путь в бесконечность, с увеличением личного могущества, знаний, мудрости восприятия, понимания жизни - плюс всё то, о чём мы и помыслить пока не можем; вечное превращение в иное и высшее, приносящее радость бытия - вот что прекрасно. Человек может достичь невообразимых, неизмеримых высот - если только он пожелает этого, и будет следовать по Пути совершенства.

И: Над этим стоит подумать. Для человека стать высшим существом - это уже потрясающая цель. Но возможность превзойти высшее существо есть нечто грандиозное. Если всё это, конечно, так, как ты говоришь. Впрочем, пока что оставим это, и поговорим непосредственно о нас. Хорошо?
Д: Хорошо.

И: Вот, допустим, я хочу следовать по Пути совершенства. Вот, допустим, я приняла вашу религию. А что дальше? Как всё это выглядит на практике? Красивые слова - это здорово, но делать-то что?
Д: Для начала надо понять, что мы, собственно, должны сделать. Как я уже говорил, наша задача - добиться перерождения в высшем мире. Для чего нам необходимо увеличить силу, мощь нашего истинного «Я», нашей личной формы Тьмы.

И: Вот-вот. И как эту силу увеличить?
Д: Есть три способа - один можно назвать «естественным», другой - «ритуальным», а третий«деятельным». С какого начнём?

И: Ну, давай с естественного.
Д: Давай, тем более что он проще. Как я, опять же говорил, воздействуя на Тень, мы воздействуем и на Тьму. То есть, совершенствуя своё тело и своё сознание, поглощая новые исходные единицы, мы увеличиваем мощь личной Тьмы, нашего истинного «Я». Исходя из этого, мы приходим, в общем-то, к очень простой практике развития

человеческой личности. Прежде всего стоит сказать о том, что сатанизму чужды какие-либо формы свойственного некоторым белосветным религиям презрительного отношения к телу.

И: А подобное где-то есть?
Д: Конечно, и много где. Принцип прост - подавить все «желания тела» ради того, чтобы «возвысить дух». Вот этот самый принцип и отвергается сатанизмом. Последователю необходимо заботиться о том, чтобы его тело было здоровым и сильным - насколько это возможно. Здоровый образ жизни, полноценные сексуальные отношения - это то, к чему необходимо стремиться.

И: Но получается, что если наше тело ослабело от старости и болезней, наше истинное «Я» также является слабым? Коль скоро они взаимосвязаны?
Д: Нет.

И: Почему?
Д: Потому что наше истинное «Я» включает в себя все мыслимые компоненты человеческой личности, а таких компонентов - отнюдь не один. Истинное «Я», таким образом - это своего рода система, которую мы и можем рассматривать. Но негодность одного компонента системы не говорит о том, что система не годна в целом. Можно сказать, что слабеет та часть нашего истинного «Я», которая проявляет себя, как тело. Но истинное «Я» проявляется не только в теле.

И: Поясни на примере.
Д: Ну, представь, что у тебя есть телега с лошадью. И вот ты, стало быть, на этой телеге едешь. Телега и лошадь - это система, которая продвигается к некоему очень-очень далёкому городу, до которого ехать много лет. Разумно ли заботиться о лошади, кормить её и поить, коль скоро тебе надо до этого города доехать?

И: Разумно.
Д: А теперь представь, что твоя телега нагружена деталями дизельного двигателя. И вот ты, пока лошадь везёт твою телегу, собираешь этот двигатель. До города далеко, твоя лошадь везёт тебя год, два, десять лет. В конце концов она слабеет и умирает. Но у тебя уже подготовлен дизельный двигатель в сотню лошадиных сил, который ты и устанавливаешь на телегу. И получаешь систему «автомобиль». Разве твоя система стала слабей после того, как ослабела и умерла лошадь? Ничуть - она стала мощнее. Потому что у тебя было время на сборку двигателя. Иными словами, ослабел и погиб один компонент системы, но ты заменила его другим, более мощным.

И: Ты хочешь сказать, что слабость и смерть тела компенсируется развитием и усилением чего-то ещё?
Д: Да.

И: Чего?
Д: Дело в том, что в система «телега-лошадь-двигатель» является, в общем-то, условностью - такое разделение принимается скорее удобства ради, и для лучшего понимания. На деле это «телеголошадьдвигатель», то есть единая «вещь», истинное «Я», система, объединяющая различные составляющие. Дух - это тоже Тень. Но это не некая «самостоятельная сущность». Это - наша психика в самом широком смысле этого слова, как я уже говорил. Наше сознание, наши эмоции.

И: Но духу всё равно необходимо тело?
Д: Да, и наше истинное «Я» формирует тело высшее. В прошлый раз мы говорили об этом.

И: Хорошо, но зачем тогда вообще заботиться о таком компоненте системы, как тело, коль скоро оно всё равно ослабеет и умрёт?
Д: Потому что, заботясь о компоненте системы, ты заботишься о своём истинном «Я». Твоя задача - как можно дальше продвинуться по Пути. Ты только что сама признала, что заботиться о «лошади» - разумно.

И: А почему сразу нельзя собрать «дизельный двигатель»?
Д: Потому что на это требуется время. Если твоя «лошадь» умрёт до того, как ты соберёшь «дизельный двигатель» - твоё движение прекратится. А прекращение движения в данном случае означает смерть. Впрочем, аналогия не совсем верно отражает реальное положение дел. Можно, я объясню тебе чуточку сложнее, но зато гораздо более верно?

И: Давай.
Д: По существу, наше истинное «Я» состоит из какого-то числа компонентов - исходных единиц Тьмы, и порождаемой таковыми Тени. Эти частицы и формируют различные подсистемы, входящие в состав системы.

И: Ясно, и что?
Д: Тогда идём далее. Увеличение мощи нашей личной формы Тьмы, нашего истинного «Я», по сути является ничем иным, как охватом его «границей» новых исходных единиц, и формирования из них подсистем нового типа, вместе с одновременным разрушением старых подсистем, а равно отбрасыванием за границы личностного пространства старых единиц Тьмы.

И: Вот тут я что-то запуталась.
Д: Тогда ещё пример. Вот в океане появляется волна, и начинает своё движение. При движении волна меняет форму, становится больше, или же исчезает. В процессе движения частички воды, из которых состоит волна, постоянно заменяются на новые, а старые - отбрасываются. То есть наша волна «в текущий момент» состоит совсем не из тех частиц воды, из которых состояла «минуту назад». Теперь представь себе, что всё это происходит не с телом, а с нашим истинным «Я». Оно тоже развивается и растёт. Оно отбрасывает старые исходные единицы Тьмы, и даже целые состоящие из таковых подсистемы, приобретая и формируя новые, и изменяясь при этом. Несмотря на то, что некоторые подсистемы, входящие в истинное «Я», могут ослабеть и быть отброшены - это не означает слабости самой системы. Точно так же, если ты острижёшь себе волосы - ты не станешь слабее только потому, что «часть тебя была отделена». Наше тело есть проявление некоей части системы, каковой является наше истинное «Я» - но только части этой системы, поскольку сама система очень сложна. А слабость части системы не говорит о слабости системы в целом - так, плохо видящий человек может иметь слух гораздо более острый, чем у тебя, или там разум гораздо более развитый, чем твой, и вообще быть физически сильнее, чем ты.

И: Грубо говоря, слабость, болезнь и смерть тела не означают слабости нашего истинного «Я» в целом, несмотря на то, что это тело сформировано им же, то есть нашим истинным «Я», и взаимосвязано с ним? Слабость тела может быть компенсирована, например, силой духа?
Д: Да, хотя структура истинного «Я» на деле сложнее, чем связка «тело-дух». Да и не в духе дело - это просто пример, не более. Дух тоже может ослабеть, как и любая часть системы. Для тебя важно понять, что истинное «Я» включает в себя проявляющуюся в качестве тела подсистему, только как компонент. А старение и смерть - часть естественного процесса изменения истинного «Я». Мы должны отбросить слабый компонент системы, заменив его на другой, более мощный, то есть поменять нашу «лошадь» на «дизельный двигатель»; в данном случае - не на дух, а на высшее тело. Компонент системы отброшен - но вся система в целом, всё то, что входит в наше личностное пространство, отнюдь не стало слабее, скорее наоборот. Волна, истинное «Я», в своём движении отбросила те исходные единицы Тьмы, из которых состояла ранее - но это не означает, что она исчезла, как волна, или стала меньше - наоборот, волна может, несмотря на это, достигнуть многометровой высоты. Истинное «Я», нашу сущность, следует воспринимать, как такую вот волну - как нечто единое, но изменяющее и внешнюю форму, и внутреннее содержание. С другой стороны, компонент системы влияет на всю систему в целом. Часть влияет на целое. Соответственно, заботясь о теле и развивая его, мы влияем на наше истинное «Я». И хотя тело, как подсистема, входящая в системы нашего истинного «Я», будет отброшено - оказанное влияние никуда не исчезнет.

И: Ладно, а насколько сложнее структура истинного «Я»? Есть что-то ещё, помимо того, что проявляет себя как тело и дух?
Д: Есть. Я называю это «жизненность», хотя, возможно, термин и не совсем удачен. Вот именно это - важно. Пусть то, что я упомянул дух, тебя не смущает.

И: И что же это такое?
Д: Это само структурообразующее начало - нечто, являющееся и силой, и информацией.

И: Давай на примере.
Д: Ну давай. Вот, например, дерево, какая-нибудь яблоня. Это единый организм, состоящий из различных компонентов, подсистем - корни, ствол, плоды. А в целом яблоня представляет собой развивающуюся систему - коль скоро она растёт. Но почему эта система именно такова, какова она есть - то есть почему на яблоне растут яблоки, а не арбузы? Это обусловлено информацией. А что удерживает части данной системы вместе? Силы. То есть наличие определённых сил и определённой информации и делает, собственно, дерево той системой, которой оно является. Истинное «Я», конечно, не дерево - но всё же, для понимания. Жизненность - это единство информации и силы, которые делают истинное «Я» тем, что оно из себя представляет. В каком-то смысле жизненность - структурирующее, формообразующее начало. Поэтому правильнее говорить не о том, что «слабость тела может быть компенсирована силой духа», хотя такое возможно. Правильнее говорить о мощи жизненности, как структурообразующего начала.

И: То есть процесс совершенствования, по существу, состоит в увеличении силы жизненности?
Д: Это слишком упрощённая формулировка, потому что жизненность есть не только сила, объединяющая подсистемы и отдельные исходные единицы Тьмы истинного «Я» в единое целое, но и информация о том, каковой должна быть его структура.

И: Вроде того, как генетическая информация определяет облик человека?
Д: Да, близко к тому. Давай сформулируем так - процесс совершенствования состоит в увеличении структурообразующего потенциала жизненности.

И: «Сила жизненности» всё же как-то проще.
Д: Ну, если тебе удобней, можешь говорить и так - помня, однако, что это не совсем точно. Хотя, впрочем, не точны и мои объяснения. Дело в том, что «информация», как и «сила» в нашем понимании - это Тень; однако в приложении к истинному «Я» это не Тень, а его внутренние свойства. Иными словами, эта «информация и сила» вовсе не «информация и сила» в том значении, которое мы вкладываем в эти слова. То есть употреблять такие термины вообще-то некорректно.

И: Почему же употребляешь?
Д: Чтобы объяснить тебе как-то доходчиво. Сам я употребляю термин «жизненность», говорил же - тоже неудачный, но всё же. Я вообще очень часто сталкиваюсь с проблемой такого рода, будучи не в силах адекватно выразить религиозное знание нашим языком. Давай будем употреблять выражение «уровень жизненности», как совокупность определённой «силы» и «информации». Таким образом, можно сказать, что чем выше уровень жизненности, тем сильнее истинное «Я» - а совершенствование состоит в поднятии данного уровня.

И: Ладно, не скажу, что мне всё тут понятно, ну да пусть пока будет так, я над этим ещё подумаю. А почему оказанное телом на истинное «Я» влияние никуда не исчезнет?
Д: Потому что любое действие влечёт за собой определённые последствия. Вот ты встретилась с понравившимся тебе человеком, и полюбила его. Какое-то время вы были вместе, а потом он умер. Да, его больше нет - но его влияние на тебя осталось. Из-за встречи с ним ты стала немного иной. Твоя личность изменилась - ты приобрела эмоциональный опыт, который так или иначе останется с тобой на всю жизнь. Человека, послужившего причиной такого вот изменения твоей личности, больше нет - но его влияние сохранено. Точно так же и тело влияет на наше истинное «Я». Даже когда тело умирает, отбрасывается - это влияние сохраняется. Поэтому очень важно заботься о своём теле - делая это, мы формируем будущее нашего истинного «Я».

И: Ну, вроде разобралась. А что там с духом?
Д: Как я уже говорил, не следует понимать под «духом» некую особую сущность, способную жить вне тела. Это - тоже проявление истинного «Я», Тень. Соответственно, влияя на дух, мы влияем на наше истинное «Я». Здесь всё важно - наше сознание, наши эмоции.

И: И дух тоже умирает, «отбрасывается», как ты выражаешься?
Д: Да.

И: Но ведь это и есть моё «Я», моя личность?
Д: Тебе нужно понять одну вещь. Когда-то тебе было два года. Нет больше ни сознания, личности двухлетней тебя, ни твоего двухлетнего тела. Передо мной сидит взрослая женщина, с другим телом, и другим сознанием. В этом смысле двухлетняя ты давным-давно умерла. Но ты, пусть и совсем другая, отличающаяся от этой двухлетней себя - вполне жива. То есть твоё истинное «Я» сохранилось, изменив свои компоненты Тени - тело и дух двухлетнего ребёнка. Истинное «Я» может примерно так же сохраниться и дальше, заменив такие компоненты, как тело и дух взрослой тебя - на высшее тело и высшее сознание тебя же на ином плане бытия. Конечно, это просто пример - но он передаёт общий смысл. Ты будешь сознавать себя, как личность, если это тебя волнует. Но твоя личность изменится - как она изменялась на протяжении всей твоей жизни. Причём, заметь, эти изменения отнюдь не приводили тебя в ужас, а воспринимались, как нечто естественное.

И: Хорошо, с этим ясно. Давай я опять попробую сформулировать всё это в меру своего разумения. Существует истинное «Я», которое включает в себя всё, так или иначе связанное со мной. Составные части этого моего истинного «Я» могут меняться или отбрасываться; могут приобретаться новые составные части. Слабость и гибель одной такой части не означает слабости истинного «Я» как системы. Суть самосовершенствования состоит в увеличении силы, жизнеспособности системы в целом, этой самой твоей «жизненности», либо каких-то отдельных компонентов системы. Это достигается воздействием на части системы, что оказывает воздействие и на целое. Так?
Д: Ну в общем, да.

И: Но ты говорил, что разрушение тела может вызвать и распад истинного «Я»?
Д: Да, если истинное «Я» слабо. В этом случае утрата части системы оказывается фатальной. Согласно нашему примеру, «лошадь» умерла, а «дизельного двигателя» просто нет.

И: В «белосветных религиях», как ты выражаешься, всё гораздо проще.
Д: Так только кажется. На деле система белосветных религий, дуалистическое разделение человека на различные по своей природе сущности, одна из которых смертна, а другая нет, порождает множество нелепостей и вопросов, на которые даётся очень сомнительный ответ. Говорить об этом мы здесь, однако, не будем в силу того, что не занимаемся сейчас критикой примитивных религиозных воззрений. Скажу только, что сложность здесь - кажущаяся.

И: Тем не менее, всё это звучит не только необычно, но даже как-то фантастично. Иные планы бытия, изменяющиеся истинные сущности…
Д: Для современного человека это не должно звучать фантастично.

И: Почему?
Д: Потому что в наши дни каждый человек в большей или меньшей степени понимает, что мир - совсем не таков, каким он нам кажется. Здесь проблема в ограниченности нашего восприятия. Мы как бы смотрим на мир через узкую щель - и потому видимое нами пространство ограничено. Существует ошибочное мнение, согласно которому наука сделала для нас мир более понятным, чем для древних. На деле, если подходить к вопросу чисто психологически, верно скорее противоположное. Для дикаря мир был гораздо более понятным и простым, чем для нас. Дикарь знал, что солнце вращается вокруг неподвижной земли, потому что видел это собственными глазами - об этом говорил ему несомненный личный опыт. Если бы он узнал, что это не так - это было бы для него потрясением и откровением. Дикарь знал, что существуют твёрдые предметы, например камни, о чём опять же говорил ему личный опыт. Если бы он узнал, что твёрдые предметы на деле состоят по большей части из пустоты, он бы был поражён. Дикарь, естественно, мог видеть и различать цвета - но ему бы и в голову не пришло, что его зрение воспринимает только ничтожную часть спектра. Иными словами, в его простом и понятном мире твёрдая серая скала прочно стояла на неподвижной земле - и только научное познание смогло показать, что всё совсем не так просто, как кажется. Соответственно, сознание современного человека по меньшей мере должно быть готово к восприятию следующей мысли - всё не так просто, как кажется, и существует много такого, что по крайней мере пока лежит за границами нашего восприятия и понимания.

И: Хорошо, я поняла твою мысль, продолжим. Ну, с телом всё ясно - заботимся о его здоровье и силе, всё такое. А с духом что?
Д: То же самое, в общем-то. Здесь путей много - приобретение новых знаний, например. Но главное - это изменить своё сознание, систему ценностей - научиться мыслить иначе, чтобы быть готовым к перерождению. Что достигается прежде всего общением с высшими.

И: В этом и состоит упомянутый тобой ритуальный способ?
Д: Нет, это относится к естественному способу.

И: Хорошо, и в чём суть?
Д: Вот наш пример с человеком, которого ты полюбила, и общение с которым несколько изменило тебя. В данном случае происходит то же самое. Общение с высшими - это действенный способ изменить своё сознание. Как и вообще любое общение с учителем. Картина мира человека невежественного очень сильно отличается от картины мира образованного человека. Но дело даже не в этом - дело в том, что в результате общения с высшими мы начинаем иначе мыслить. Мы получаем возможность смотреть на мир по-иному, иначе рассуждать, иначе смотреть на вещи. Иными словами, мы формируем иное мировоззрение - такое, которое делает нас сильнее. В общем-то, существует формула, кратко выражающая суть нашей религиозной практики. Общее правило Пути.

И: Какое?
Д: Путь дарует нам силу, сила приносит свободу, свобода приводит к мудрости, мудрость позволяет достичь возвышенности.

И: Формула проста, но давай всё же по пунктам. Если я следую по Пути, моё истинное «Я» делается сильнее, увеличивается мощь жизненности?
Д: Да.

И: И почему это приносит свободу?
Д: Потому что свободной может быть только сильная личность. Наличие силы позволяет нам достигать любых желаемых целей. Если сила отсутствует - наши желания не могут быть реализованы.

И: Хорошо, допустим. А каким образом реализация своих желаний, достижение своих целей может привести к мудрости?
Д: Стремление к цели и достижение таковой - это ничто иное, как процесс обучения, процесс получения опыта. А это приводит к мудрости.

И: И наконец?
Д: И наконец, обладая соответствующими знанием и опытом, мы получаем возможность достичь возвышенности.

И: Слушай - это всё здорово, но я уже как-то начинаю уставать от всех этих довольно-таки заумных, несмотря на твои милые примеры с лошадью, рассуждений. Скажи мне просто и ясно - что конкретно я должна делать в сфере духа?
Д: Хорошо. Ты должна пытаться установить связь с высшими, и начать общение с ними. Ты должна приобретать новые знания - не только религиозные, а вообще доступные тебе. Ты должна избавиться от стереотипов мышления. Ты должна преодолеть слепоту веры и слепоту неверия. Ты должна научиться смотреть на жизнь как можно более объективно. Ты должна в совершенстве научиться пользоваться дарами высших.

И: И всё?
Д: Нет, но неужели ты думаешь, что этого мало? Попробуй выполнить хотя бы один «пункт программы», и убедишься сама, что это тяжёлый и многолетний труд.

И: Что ж, пожалуй. Так, какой у нас следующий по списку способ совершенствования? Ритуальный?
Д: Да.

И: И в чём суть?
Д: Вот смотри. При естественном способе мы оказываем воздействие на наше истинное «Я», воздействуя на его проявления, Тень. Ритуальный же способ воздействует на наше истинное «Я» как бы непосредственно, минуя проявления.

И: Как обычно, прошу объяснить это на примере.
Д: Как обычно, попробую это сделать. Представь себе, что у нас есть два железных шара, связанных нитью. Всё вместе это представляет собой некую систему. И нам, допустим, надо передвинуть один шар. Как это можно, например, сделать? Можно, точно подтолкнув один шар, попасть им во второй, и сдвинуть его с места. А можно просто взять второй шар и, не трогая первый, передвинуть его рукой. Это понятно?

И: Да, конечно.
Д: Так вот - тот шар, который нам требуется передвинуть - это наше истинное «я». «Передвигая» его, то есть оказывая воздействие, мы изменяем нашу систему. Если мы это делаем, используя часть системы, то есть передвигая наш шар при помощи другого шара, мы следуем естественному способу; то есть мы воздействуем на проявления, на тело или же дух, каковое воздействие, в свою очередь, «передаётся» истинному «Я». Передвигая наш шар при помощи «руки», мы воздействуем на истинное «Я» сразу, наше воздействие не опосредованно.

И: Погоди, давай я скажу. Ритуал - это такая «рука», при помощи которой можно взять, залезть в наше истинное «Я», и что-то там изменить?
Д: Ну в общем, да, хотя слово «залезть» не совсем уместно. Однако надо понимать, что это описание «в чистом виде»; то есть на практике всё немного иначе. Описание это - не более, чем модель.

И: Почему? А как происходит на практике?
Д: На практике любое наше действие, даже поход в магазин, оказывает влияние на наше истинное «Я», поскольку проявления Тени во время любого, пусть самого ничтожного действия, изменяются. Именно в силу этого самое сильное воздействие на наше истинное «Я» оказывает, собственно, наша жизнь. Ритуальные действия - не исключение. Например, ритуал оказывает воздействие на проявление духа - и соответственно, на истинное «Я», то есть является в какой-то мере и естественным способом совершенствования. Но главным в ритуале является не это, а именно непосредственное воздействие.

И: То есть ритуал влияет на дух?
Д: Да. Но сейчас давай обсудим только непосредственное воздействие на наше истинное «Я».

И: Ну давай.
Д: Суть в том, что ритуал как бы оперирует исходными единицами Тьмы, не входящими в форму нашей личной Тьмы, в нашу систему. Иными словами, ритуал позволяет нам дополнить нашу систему новыми элементами, входящими в её структуру, и это делает наше истинное «Я» сильнее.

И: Попроще никак нельзя?
Д: Нет проблем, потому что это довольно просто понять. Есть такая система, как твой организм. И вот ты идёшь в ресторан, заказываешь себе еду, и съедаешь её. Тем самым ты привнесла в свою систему компоненты иных систем. Они были в той или иной степени переработаны, адаптированы твоим организмом, послужили для него источником энергии, строительным материалом. И ты, утолив голод, продолжаешь жить, получаешь новые силы. Так?

И: Ну да. То есть ритуал как бы «питает» наше истинное «Я» теми единицами Тьмы, которые в него не входят?
Д: Как бы да. И это повышает уровень жизненности нашей личной формы Тьмы, как системы. Или, проще говоря, силу нашего истинного «Я».

И: Ну что ж, в этом я, как мне кажется, разобралась. Что там у нас дальше?
Д: Деятельный способ.

И: А это что за зверь?
Д: Это способ, который увеличивает силу нашего истинного «Я» через наши действия, совершаемые по отношению к другим людям и миру. Как я уже говорил, развитие свойственно не только личности, но и миру, воспринимаемому нами бытию вообще. Деятельный способ, способствуя этой цели, увеличивает силу нашего истинного «Я», поскольку мы тоже являемся частью мира. В этом случае наше истинное «Я» выступает в качестве подсистемы, компонента «системы мира». Развивая систему в целом, мы косвенно способствуем развитию и всех её компонентов, включая и нас самих.

И: Пример?
Д: В качестве примера может служить близкая тебе общность. Если наша деятельность направлена на то, чтобы эта общность стала лучше, и она действительно становится лучше - это положительно сказывается и на нас самих, как части данной общности.

И: Логично. И в чём же заключается эта деятельность?
Д: Прежде всего, в исполнении четырёх религиозных законов и долга верного.

И: Проще говоря, помогая людям, я совершенствуюсь?
Д: Ты сделала странный вывод. Что значит - «помощь людям»? Каким людям, какая помощь? Помощь нарушающему религиозный закон убийце не способствует совершенствованию - хотя это тоже помощь, согласись.

И: Не придирайся. Ты понял, о чём я…
Д: Нет, извини - не понял. Речь идёт о благе определённой общности, а отнюдь не о помощи самой по себе - да, помощь членам общности может способствовать благу, но может и не способствовать. Помощь может быть и вредна, и преступна. Можно помогать кому-то и живых людей жечь ради очередной «великой цели».

И: Ладно, скажем так - надо делать то, что способствует благу общности.
Д: Да, это другое дело.

И: А откуда мы можем знать, что есть благо общности? Вот ты приводишь в качестве примера человеческое общество. Но ведь у людей нет единого мнения по поводу того, что именно является для него благом, верно? Одни считают, допустим, что общему благу служит демократия, другие - что монархия, третьи вообще за коммунизм, а кому-то просто-напросто всё равно. И что? Как можно судить об этом?
Д: Во-первых, у нас есть четыре религиозных закона - надо просто следовать им, и это приведёт нас к общему благу. Во-вторых, у нас есть такая штука, как разум. А разумные люди всегда, при любом конкретном случае, придут к одинаковым выводам - если, конечно, будут руководствоваться именно разумом.

И: Извини, но практика сплошь и рядом доказывает, что вполне себе разумные люди очень часто приходят к самым различным выводам, многие из которых противоречат друг другу.
Д: Да, но именно в силу того, что руководствуются не разумом, а своими иррациональными представлениями. В этом случае и разум, и логика служат лишь в качестве обоснования таких представлений.

И: Например?
Д: Например, человек убеждён, что через год земля «налетит на небесную ось», и погибнет. Причины этого убеждения могут быть вполне себе иррациональны. Но дальше этот человек, опираясь на своё бредовое убеждение, начинает рассуждать вполне разумно, и делает, допустим, следующие выводы - «Раз так, то глупо заводить ребёнка» или «Раз так, то надо уволиться с работы, продать своё имущество вплоть до квартиры, и провести последний год в удовольствиях, отдыхая где-нибудь у тёплого моря». Что вполне логично - но при условии, что земля действительно через год налетит на эту самую ось.

И: Ну, такого не бывает.
Д: Ещё как бывает, есть исторические примеры. Но даже без исторических примеров если и не такое, то подобное бывает сплошь и рядом.

И: Знаешь, если задуматься над этим - я тоже не вполне уверена, что мои рассуждения не основаны на каких-либо ложных убеждениях.
Д: В этом никто не может быть уверен. Я тоже в этом не уверен. На то у нас и есть четыре религиозных закона. Но, даже следуя им, необходимо руководствоваться разумом - хотя даже это не всегда уберегает нас от ошибок.

И: То есть мы можем ошибаться, даже следуя религиозным законам?
Д: Можем. И высшие могут ошибаться. Однако это не означает того, что мы не должны осознавать своих ошибок, перестать стараться их избежать, или, тем более, в них упорствовать.

И: Признаться, после нашего разговора я здорово запуталась. Все эти способы совершенствования, высшие для высших, системы и подсистемы переплетаются в какой-то клубок. По частям и с примерами оно выглядит вроде и понятно, но когда я пытаюсь свести это воедино, в голове образуется какая-то каша.
Д: Возможно, я просто зря всё это тебе рассказываю. Понимаешь, в чём тут проблема… Знание высших, оно как бы… самоочевидно для того, кто установил с ними связь. Не то что даже самоочевидно, а понятно на каком-то глубинном уровне, что ли. Мы говорим о нечеловеческом; мы, будучи частями системы, пытаемся её же познать. Для самого себя я не подбираю слов для того, чтобы выразить религиозное знание. Выражая его нашими, человеческими понятиями, мы уже допускаем некоторую степень искажения. Если я начал бы говорить так, как считаю нужным - меня бы вообще никто не понял. А если я начинаю говорить так, чтобы меня понимала ну хотя бы ты - во многом утрачивается смысл. То есть «религиозное знание в моей устной передаче» не совсем то, что «религиозное знание в моём внутреннем ощущении».

И: То есть то, о чём ты говоришь - неверно?
Д: Не то что бы неверно. Скорее - не точно. Это как игра в «испорченный телефон», что ли.

И: Так что же делать? Как получить «точное» религиозное знание?
Д: Установить связь с высшими. Только тогда всё то, о чём мы тут с тобой говорили, будет понятно тебе полностью, без искажений и до конца. Только тогда это станет для тебя самоочевидным. Хотя, конечно, можно попытаться достичь понимания и методом дальнейшего упрощения - схему нарисовать, что ли… Хотя я не думаю, что это понимание будет неискажённым.

И: А если я установлю связь с высшими, и мне станет «понятно на каком-то глубинном уровне», что всё не так, как ты говоришь?
Д: Такого не может быть, потому что знание, передаваемое нам высшими, одно и то же. Так, не важно, в какой стране, в какой школе, у какого учителя, и каким именно образом ты учила таблицу умножения. Как бы и где бы ты ни училась, дважды два в этой таблице будет равно четырём. Если же у тебя оно равно девяти - значит, ты учила не таблицу умножения, а неизвестно что.

И: То есть, установив связь с высшими, я неизбежно приду к тем же представлениям, что и у вас?
Д: Конечно. Правда, ты можешь заменить некоторые неточности, искажения, вызванные устной передачей этого знания, и исправить их для себя, либо постараться выразить религиозное знание лучше, на более высоком уровне.

И: Какие ж неточности можно выявить в таблице умножения?
Д: Ну вот видишь - слова искажают суть. Таблица эта - не более чем пример. Религиозные знания - это отнюдь не такая таблица. Это, скорее, очень-очень сложное уравнение, пока что не имеющее решения.

И: Ты снова меня запутал.
Д: Хорошо, тогда не будем об этом. Что, собственно, тебе необходимо знать? Очень простые вещи. Путь является процессом совершенствования. Процесс совершенствования состоит в развитии, увеличении силы нашего истинного «Я». Для того, чтобы сила нашего истинного «Я» увеличилась, надо заботиться о своём теле, приобретать новые знания, учиться неординарно мыслить, пытаться отыскать истину, избавляться от ложных представлений, работать над эмоциональной сферой, развивать свои таланты, установить связь с высшими, совершать ритуалы, соблюдать четыре религиозных закона и исполнять долг верного. Причём долго верного может подразумевать следование дополнительным практикам, рекомендованным конкретным религиозным учителем конкретному человеку. Что в этом непонятного?

И: Ну, в этом-то всё понятно. Не особо понятны сами механизмы, которые ты описываешь.
Д: Если они непонятны, или понятны не до конца - их понимание придёт потом, когда и если ты на практике начнёшь следовать по Пути.

И: То есть ты предлагаешь мне следовать по Пути, и принимать участие в каком-то процессе, природу и суть которого я не до конца понимаю? Знаешь, что-то в этом меня настораживает.
Д: Послушай, сатанизм учит тому, чтобы человек развивался, как личность. Ты видишь что-то опасное или вредное для себя в развитии своей личности?

И: Ну не то что бы… Конечно, нет ничего вредного для меня в том, чтобы приобретать новые знания, научиться неординарно мыслить, или там избавиться от ложных представлений. Ну, поиск истины интересует каждого человека. Ну, интересно было бы на своём опыте узнать, что представляет собой связь с высшими. Не вижу я и какого-то вреда для себя в этих самых религиозных законах, в частности этическом - то есть в том, который учит не причинять бессмысленного вреда другим.
Д: Совершенствование твоей личности во всех смыслах этого слова приносит пользу прежде всего тебе самой. Ты согласна с этим?

И: Да.
Д: Тогда что тебя настораживает? Вот если последователю той или иной религии предлагается бросить семью, или принципиально не принимать медицинскую помощь, или отказаться от рождения детей, от своей семьи, или молиться вместо того, чтобы учиться думать, или, обвязавшись взрывчаткой, подорвать себя во имя чего-то там - вот это да, настораживает.

И: Ну, это само собой. Возможно, «настораживает» - не совсем то слово. Скорее, тревожит. Тревожит отсутствие чёткого понимания определённых процессов, скажем так.
Д: Ну а что мешает тебе попытаться как можно лучше эти процессы понять?

И: Да ничего, в общем-то.
Д: Вот именно. Я уже говорил об этом, но повторю ещё раз. Религия не есть некая абсолютная истина, данная в конечной форме раз и навсегда. Религия - это одно из средств познания истины. Я тоже не понимаю до конца, в совершенстве, природы упомянутых тобою процессов. Никто не понимает, потому что мы люди, и наше сознание, возможности нашего восприятия ограничены. А если кто-то говорит, что он полностью понимает - то он либо искренне заблуждается, либо лжёт.

И: Хорошо, в этом твоя позиция для меня ясна.
Д: Ну, тогда, наверное, пора заканчивать разговор.

И: Наверное что пора.

Ответить

Вернуться в «Сайт»