Диалог двенадцатый: об избранничестве.

Ответить
Аватара пользователя
dazarat
Иерарх
Сообщения: 3646
Зарегистрирован: Вс окт 21, 2007 00:56

Диалог двенадцатый: об избранничестве.

Сообщение dazarat » Вс июн 11, 2017 11:15

Интересующаяся: А вот меня интересует следующее. Есть много разных религий, различных учений. Далеко не все из них учат одному и тому же. Но когда начинаешь общаться с людьми, смотреть на то, как они живут - становится очевидно, что особой разницы между представителями различных религий нет.

Дазарат: То есть?

И: То есть в быту, вне сферы религии, люди ведут себя одинаково. Вот смотри. У меня есть много знакомых, которые исповедуют совершенно различные религии. Но различие заметно только где и когда? Ну, во время их собраний, в их храмах там… Во время разговоров на религиозные темы. А живут все эти люди, в общем-то, одинаково. Делают карьеру, ругаются с жёнами, лгут начальнику, злословят о соседях, смотрят футбол, и так далее. А ведь, по идее, религия должна на практике изменять жизнь человека. При условии, конечно, что он искренен в своих взглядах. А у нас что атеист, что верующий, что агностик, что оккультист какой-нибудь - практического различия незаметно. Тем более забавно, что все эти люди считают себя правыми, а свой образ жизни единственно верным - хотя на деле никакого различия не заметно.
Д: Не совсем понимаю, почему тебя это волнует.

И: Ну как тебе объяснить… Например, меня волнует лицемерие. Приходит человек в храм, на религиозное собрание. Рассуждает там о красивых вещах - добро, милосердие, справедливость… Потом он возвращается домой - и всё меняется. Ему больше не до добра и справедливости. Он обсуждает с женой, как бы поподлее втереться в доверие к начальнику, чтобы зарплату побольше платили. Он ругает своего лучшего друга за то, что у того машина лучше, и называет его вором и дрянью. В раздражении он орёт на своего ребёнка. И прочее, и прочее. Вот мне и интересны две вещи. Первое. А зачем, при таком раскладе, вообще рассуждать о справедливости, добре, и иных «высоких материях»? И второе. Получается, что любая религия - вовсе не такое уж могущественное орудие изменения нашей, человеческой природы?
Д: Как бы тебе сказать… Конечно, в чём-то ты права, но далеко не во всём. Тебя, в сущности, волнует несоответствие между словом и делом? В смысле - словом и делом последователя той или иной белосветной религии?

И: Именно. На словах-то всё красиво. А вот на практике - как-то неприглядно. Даже в быту. А если мы вспомним историю религий, где красивыми словами оправдывались и прикрывались массовые убийства и невообразимые жестокости, всё становится ещё более странным.
Д: Ничего странного в этом нет, ну да ладно. Пока давай рассмотрим твой вопрос несколько с другой стороны. Видишь ли, когда человеческие слова столь явно не соответствуют человеческим делам - это не от того, что плоха человеческая природа, а от того, что плохи красивые слова.

И: Ээ… как же так?
Д: Представь себе прекрасный, солнечный мир, в котором люди могут свободно летать без крыльев. Представила?

И: Да. Я так во снах в детстве летала.
Д: Взлетай.

И: Что?
Д: Ну взлетай. Прямо сейчас.

И: Ты издеваешься, что ли?
Д: Да ничуть. Не можешь взлететь?

И: Нет, не могу.
Д: Твоя человеческая природа омерзительна. Она искажена до того, что ты не можешь летать в прекрасном, солнечном мире. Если ты не научишься летать, после смерти твоя душа вечно будет страдать в тёмном и страшном месте.

И: Да что ты несёшь, вообще?
Д: То же самое, что проповедники белосветных религий. Суть проста. Выдвигается некий недостижимый идеал. Потом тебе говорят, что ты должна его достичь - несмотря на то, что идеал этот недостижим. Естественно, у тебя ничего не получается, и возникает чувство вины и страха перед последствиями. А при помощи чувств вины и страха тобой можно управлять. Дело здесь не в том, чтобы ты стала Идеальной Женщиной, образцом всех мыслимых «добродетелей». Все знают, что ничего из этого не получится, ибо идеальные люди по земле не ходят, несмотря на тысячи лет проповеди вышеназванных идеалов. Дело - в контроле. Плохо уже то, что тебя не волнует сама попытка контроля такого рода - тебя волнует лишь то, что реальность не соответствует идеалу. Вот должны люди быть такими-то и такими - а они не такие. Но это, видишь ли, не от того, что плохи люди. Это от того, что плохи идеалы.

И: А чем они плохи?
Д: Тем, что недостижимы и нереализуемы. Недостижимый идеал никому не нужен, как и вообще любая недостижимая цель. Если человек стремится к недостижимой цели - он глупец. Если человек заставляет стремиться к недостижимой цели других - он хитрый манипулятор. Ну требую я от тебя сейчас взять, и полететь - и что? Ты не полетишь, не такова твоя природа. Соответственно, ты можешь только построить какой-нибудь храм во имя Полёта, и обсуждать там с такими же, как и ты, все прелести парения в воздухе прекрасного солнечного мира. А потом, закончив обсуждение, идти домой ножками.

И: То есть лицемерие порождено недостижимостью идеала?
Д: Конечно. От нас требуется многое, у нас есть долг и цель. Но нельзя требовать от человека того, чего он не способен сделать в принципе. Иначе человек либо просто не будет этого делать, либо превратится в лицемера, который тоже не будет этого делать, но на словах скажет, что делает.

И: Получается, к людям не следует выдвигать высоких требований, каких-то нравственных идеалов вообще?
Д: Почему? Высокие требования выдвигать - можно и нужно. Невыполнимые - да, не следует. И здесь мы переходим к следующему. Может ли религия изменить человеческую природу? Может. Но не путём запретов, подавления и навязывания недостижимого идеала. Человеческую природу нельзя подавить. Все попытки сделать это - провалились, не породив в конечном итоге ничего хорошего. Человеческую природу надо не подавлять, а преобразовывать - путём развития всех тех качеств, которые необходимы нам на Пути. И вообще. Никогда не уподобляйся моралистам, требующим от людей слишком многого. Такие моралисты - тоже лицемеры. Лицемерны и твои собственные слова. Ты говоришь о человеке, который хочет поподлее втереться в доверие к начальнику, и в раздражении орёт на своего ребёнка. А сама-то - не делаешь ли того же? Делаешь - ну если и не такое, то аналогичное. И тут же возводишь себя на некий нравственный пьедестал, с осуждением говоря о «плохих людях, которых учат справедливости и добру, а они на детей орут». Самой не смешно?

И: Да я не об этом…
Д: А я - об этом. Ты-то сама почему не стала «воплощением на земле истины, справедливости и добра»? Неужели не знакома с соответствующим идеалом, и сопутствующими ему теориями?

И: Знакома, конечно.
Д: Тогда почему?

И: Не знаю… Я много раз пыталась, но…
Д: Но не можешь. Никто не может. Потому что идеал этот - недостижим. Но религия - меняет людей. Не все только одним тем и занимаются, что на детей орут, водку глушат, или соседям кости моют на скамеечке у подъезда. Есть много умных и достойных людей - и сейчас есть, и всегда было. Таких людей, которые стремились к чему-то большему, пытались изменить своё сознание, свою жизнь. Они тоже не соответствовали упомянутому тобой недостижимому идеалу. Что отнюдь не мешало им достичь многого.

И: Получается, что идеал человека, выдвигаемый белосветными религиями, не нужен?
Д: Конечно. Вещь, которая не работает, просто-напросто не нужна. Следующий Пути должен ставить перед собой реальные, близкие, достижимые цели. И следовать соответствующим идеалам, а равно - нравственным ориентирам. Ещё раз - не следует требовать от людей невозможного. К людям надо относиться, прежде всего, с пониманием. Совершенствование, следование Пути - долгий и трудный процесс. Начинать надо с малого. Не с красивых фраз, а с реальных дел. Слово временами - как мусор. Во имя «добра» и девушек в землю живьём закапывали, и детей в газовых камерах травили. Вообще, «во имя добра» столько крови пролито, что дальше некуда. Так что поменьше надо рассуждать о нравственных идеалах - и побольше делать. Тут ты права.

И: Да, крови было много - причём, действительно, во имя торжества высоких идей…
Д: А это вообще свойственно тем, кто страдает комплексом «познавшего истину». У таких людей мышление подменяется фанатизмом. Между тем, фанатизм вреден - даже если мы точно знаем, что являемся избранниками.

И: А вы являетесь избранниками?
Д: Да, конечно. Одними из них.

И: И кем вы избраны?
Д: Высшими.

И: И для чего?
Д: Мы осознанно участвуем в великом деле преображения мира и человека. Мы свободно реализуем волю Сатаны и Великой Матери. Наконец, мы избраны для того, чтобы сделаться наследниками высших.

И: И что, каждый может стать избранным, и способствовать достижению всего этого?
Д: Конечно. Для этого просто необходимо начать следовать по Пути.

И: Знаешь, я уже встречала идеи такого рода в самых различных религиозных организациях. Что-то вроде «Человечество погрязло в пороках, мир катится к гибели, и только мы, избранные, спасёмся».
Д: Это - не идеи такого рода.

И: Да? А в чём разница?
Д: Разница принципиальна. Мы не считаем, что нужно от чего-то там «спасаться». Мы не считаем, что «человечество погрязло в пороках». Мы не считаем, что «мир катится к гибели». Мир развивается, человек совершенствуется - в общем-то, всё идёт в правильном направлении, согласно воле Астарты. Но главное - мы не считаем себя некоей изолированной от остальных людей группой. Мы максимально открыты и честны. Дары высших мы готовы предложить каждому.

И: И тем не менее, вы считаете себя избранниками? Чувство собственного величия, всё такое?
Д: При чём тут чувство собственного величия?

И: Ну как, избранники же…
Д: Надо проще относиться к такого рода вещам. Вот ты приходишь устраиваться на работу. Ну, и вместе с тобой - ещё десяток соискателей. И работодатель выбирает тебя. Ну, и соответственно - ты избранница работодателя. Да, это может несколько повысить твою самооценку. Но в то же время ты должна понимать, что в действительности другие соискатели могут быть не только не хуже, но и лучше тебя.

И: То есть вы не считаете себя чем-то лучше, выше других людей?
Д: «Лучше» и «хуже» - понятия, приложимые лишь к чему-то конкретному. Ты можешь быть лучше Марии Ивановны в постели, но хуже - в процессе готовки борща. То есть каждый человек в чём-то «лучше, выше» хоть какого-то количества «других людей». Если же ты о том, не считаю ли я себя «самым умным знатоком абсолютной истины» - нет, я так не считаю. К людям вообще надо относиться с уважением. И с пониманием, как я уже говорил. Просто потому, что каждого человека есть за что уважать.

И: Каждого?
Д: Да, каждого. Нет людей, не наделённых хоть каким-либо достоинством или даром. А вообще, нам надо поменьше смотреть на других, и побольше - на самих себя. Мы учим самосовершенствованию. То есть прежде всего сознательному совершенствованию себя самого - а не других людей.

И: Ну, вы же занимаетесь распространением своих взглядов?
Д: Да. Но мы показываем Путь самосовершенствования, а не вводим сотни правил, регламентирующих личную жизнь каждого. Человек отвечает за себя сам. И опять же, только он сам определяет своё будущее в высшем мире. Ну, или же отсутствие этого будущего.

И: То есть заниматься надо прежде всего собой?
Д: Да. В том смысле - что обращать внимание прежде всего на своё собственное несовершенство. Здесь для начала важно что? Важно дать себе более или менее правильную оценку. То есть эта оценка должна более или менее соответствовать действительности. Избранник, последователь должен открыто и честно сказать себе: «Да, я несовершенен; да, я многого не знаю; да, мне надо учиться и думать; да, есть люди умней и лучше меня». В общем-то, всё это - чистая правда. Это касается любого - в том числе и меня самого.

И: Ну, мне кажется, это не трудно.
Д: Это трудно. В наши дни очень многие люди готовы аж золотой памятник поставить своему «Я». И это плохо. Не нужно самоуничижения в стиле белосветных религий вида «Перед своими богами и господами я - раб, ничтожество, и червяк раздавленный». Подобный подход уродует психику, делая следование по Пути очень трудным, если не невозможным. С другой стороны, ничуть не в меньшей степени уродует её и подход прямо противоположный, такой как «Я - сверхчеловек, бог на земле; моё мнение непогрешимо, как у римского папы, потому что его высказал я, вернее даже Я, с большой буквы». Таких людей довольно много, они попадаются часто. Любая двадцатилетняя «папина дочка» может вещать банальности с таким видом, будто сделала мировое открытие, и иметь «своё мнение» при полном отсутствии реальных знаний о предмете.

И: В общем, надо быть скромнее?
Д: Ну в общем, да. И критичнее по отношению к самому себе. Мы очень любим осуждать других с таким видом, будто сами «знаем, как надо», или «сами подобного не делаем никогда-никогда». Например, трое женщин могут собраться, и обсудить половую жизнь четвёртой, отсутствующей - причём с позиций «высокой морали», несмотря на то, что сами, так сказать, далеко не девочки. Или, например, интеллигент отлично «знает, что должны сделать правительство и президент, дабы «обустроить Россию» - в то же время не обладая ни полнотой информации, ни соответствующей квалификацией. Вот всего этого следует избегать. Особенно - нам, избранным высшими для определённой религиозной миссии.

И: Так, погоди. Получается, что высшие избирают каждого лично?
Д: То есть?

И: Ну то есть как это выглядит? Великая Мать обращает на меня своё внимание, и говорит - «всё, ты избранница», придавая мне тем самым некий особый статус?
Д: Ну, всё не совсем так. Нет, конечно, можно говорить о том, что ты избрана лично. Но вообще избранной является религиозная общность, как единый организм. А если посмотреть ещё более широко - избранными являются все те люди, которые в той или иной степени способствуют прогрессу, реализации воли Великой Матери Астарты.

И: Даже если они этого не понимают? Ну, например, кто-то способствует прогрессу - но о сатанизме и слыхом не слыхивал.
Д: Да. Даже если они этого не понимают. Но - только если смотреть широко. А вообще, собственно избранничество связано именно с религиозной общностью, пусть даже и с той, которая находится в процессе становления. Вступая на Путь и получая посвящение, человек избирается для сотрудничества с высшими, преобразования мира и своей личности.

И: А можно про посвящение чуть подробнее?
Д: Можно, конечно.

И: Любой может получить это посвящение?
Д: Да.

И: И что для этого нужно?
Д: Прежде всего, нужно знать всё то, чему мы учим - хотя бы базово. Затем следует всё это хорошенько обдумать, и принять осознанное решение. Наконец, нужно обратиться с просьбой к жрецу, и совершить небольшой ритуал.

И: То есть, по сути, надо просто захотеть?
Д: Ну да, просто захотеть.

И: А если я потом передумала?
Д: А в чём проблема? Уходи, и живи дальше в соответствии с иными убеждениями. Это не будет более проблемой сатанинской религиозной общности. Это будет уже твоей личной проблемой.

И: Хмм. . А пока я в религиозной общности, мои проблемы - это проблемы общности?
Д: Как тебе объяснить… Среди нас действует принцип взаимопомощи. Это один из важнейших регуляторов внутренних взаимоотношений. То есть в нашей среде при необходимости и по возможности каждый должен помогать каждому. Всегда. При любых условиях. Невзирая ни на что.

И: Ну, об этом говорится и в белосветных религиях…
Д: В белосветных религиях об этом, как правило, только говорится. У нас это - делается. Если где-то по каким-то причинам этого не делается, или делается не так, как нужно - мы стараемся данное положение исправлять. Последователь должен, обязан помогать другому последователю. Это - аксиома наших внутренних взаимоотношений.

И: А почему подобное правило было принято? Ведь в религиозных законах об этом ничего не сказано…
Д: Ну, прямо не сказано. Однако принцип взаимопомощи является как раз следствием религиозного закона «защищай свою общность». Нас пока что немного. Между тем, масштабы предстоящей нам работы - огромны. Нам приходиться сталкиваться и с равнодушием, и с непониманием, и просто-напросто с открытой ненавистью. Поэтому взаимопомощь необходима. Иначе мы ничего не сможем сделать, и ничего не сможем достичь.

И: Что ж, логично. И всё же давай насчёт избранничества поговорим чуть подробнее. Мне ещё многое непонятно.
Д: Ну давай поговорим. Здесь, видишь ли, важней всего честность, причём честность перед самим собой. Опасность состоит в том, что человеку, в общем-то, приятно ощущать свою исключительность. Видеть себя в центре мироздания, полагать себя объектом пристального, особого внимания со стороны высших сил. Очень часто это ведёт к иллюзии - человек начинает считать себя избранным, на деле таковым не являясь. Например, таких людей очень много среди представителей белосветных религий. Впрочем, и среди атеистов таких более чем достаточно. Соответственно, очень важно отличать подлинное избранничество от мнимого, иллюзорного.

И: А как?
Д: Способы есть. Например, если человек считает, что обладает неким особым статусом безо всяких на то оснований - он никакой не избранник.

И: Например?
Д: Например, монтёр Вася считает, что он внук бога Озириса.

И: Ну что это за пример? Это уже - клинический случай.
Д: Ну давай тогда рассмотрим другой, аналогичный, но гораздо более широко распространённый. Монтёр Вася считает, что бог Озирис умер на электрическом стуле ради того, чтобы он, Вася, мог жить долго и счастливо.

И: Бред какой-то…
Д: Да? Серьёзно? А ведь многие верят в нечто подобное. Ладно, совсем уж бытовые примеры. «Я лучше других, и являюсь избранным, потому что: имею определённую национальность, работаю в определённом месте, следую определённой религии» и так далее. То есть человек придаёт себе ценность через что-то внешнее, которое он «присваивает себе». И возникают конструкции вида «Ну и что, что я алкоголик - зато не какой-нибудь там сектант» или «Ну и что, что я не смог научиться в школе грамотно писать - зато я русский».

И: Хорошо, я понимаю. Но разве у вас не так? Точно так же - человек принимает религию, и становится избранником, придавая себе тем самым определённую ценность в своих глазах.
Д: Нет, не так. Иллюзия избранности предполагает восприятие таковой, как некоей привилегии, причём привилегии, в общем-то, не заслуженной. Классика - «Я избранный, потому что аристократ». Между тем подлинное избранничество предполагает понимание вида «труд и ответственность».

И: То есть?
Д: То есть избранничество - это ни в коем случае не приятная привилегия. Это тяжёлый труд, и огромная ответственность. Это бремя. Это работа. Это служение. Вот наш пример с избранием тебя работодателем на хорошую работу. Вот он выбрал тебя, считая лучшей, и ты работаешь. Ты зарабатываешь много денег. Ну, и однажды в выходной день приглашаешь к себе в гости подруг. Они, подруги, видят что? Хорошая машина, хорошая квартира, вообще твоё личное благосостояние. И они считают, что тебе повезло. А вот то, как ты вкалываешь в офисе по двенадцать часов, не имея даже времени на личную жизнь - они не видят. Им кажется, что избрание тебя работодателем привело только к приятным привилегиям. Однако сама ты знаешь, что это совсем не так.

И: Избранничество - работа, я правильно понимаю?
Д: Да. Впрочем, скорее это служение. Которое очень много требует от человека. Это служение приносит и радость, и разочарования - как, в общем-то, и любая другая деятельность. Понимаешь, одно дело - сидеть на диване, пить пиво, смотреть телевизор и при этом считать, что ты избран богом Озирисом, который приготовил для тебя в прекрасном посмертном будущем ещё больше диванов и пива. Совсем другое - неустанно и тяжело трудиться для того, чтобы вести мир ко всё большему совершенству, к реализации на ином плане бытия.

И: Что ж, разница понятна. По крайней мере, в общих чертах.
Д: Всё же повторю ещё раз. Избранничество - не столько привилегия, сколько труд и ответственность. Кроме того, избранничество несовместимо с самодовольством. Следующий Пути никогда не удовлетворён собой, потому что всегда понимает, что способен достичь ещё большего. Здесь, опять же, важно, что именно человек делает. Посвящение открывает ему своего рода «кредит доверия» со стороны высших. И человек становится избранником. Однако это доверие можно и потерять.

И: То есть? Если уж избрали - то избрали, разве нет?
Д: И снова к нашему примеру. Итак, работодатель избрал тебя для выполнения определённой работы. Он дал тебе служебную машину, кабинет, аванс. Он доверяет тебе, и считает, что ты будешь хорошо работать. А ты, например, работаешь плохо. Сначала ты запускаешь дела, потом опаздываешь, потом не появляешься на работе неделями. Ну и как к тебе начнёт относиться работодатель? Он перестанет тебе доверять, и скорее всего, просто возьмёт на твоё место другого, более ответственного человека.

И: Погоди, как же тогда получается? Вот я, допустим, принимаю вашу религию. Высшие оказывают мне доверие, я становлюсь избранницей. Но если я не делаю ничего полезного - я перестаю ею быть?
Д: В общем, да, хотя здесь тоже всё не так просто. Избрана религиозная общность, как таковая. Но она избрана потому, что составляют эту общность - люди, следующие по Пути; реализующие волю Сатаны и Великой Матери. Религиозная общность похожа на живое, растущее дерево. Соответственно, у него множество ветвей. Каждая такая ветвь - это член общности. Но попадаются и сухие ветви. Они, вроде бы, и часть дерева - они едины с его стволом. И в то же время эти ветви для дерева в целом бесполезны; они не участвуют в жизнедеятельности дерева, как единого организма. Иными словами, можно утратить избранничество, даже оставаясь формально членом религиозной общности.

И: И кто утрачивает избранничество?
Д: Те, кто ничего не делает для реализации нашего дела, для реализации воли Астарты и Сатаны, для перерождения бытия.

И: А что необходимо делать?
Д: Прежде всего, следовать добровольному долгу. Но подробнее о добровольном долге мы поговорим с тобой в другой раз, если хочешь. Это отдельная тема.

И: Странно всё же как-то получается. В белосветных вот религиях человек, допустим - всегда представитель этой религии, что бы он там ни творил. Ну, если его, конечно, не выгнали за совсем уж чего-нибудь неприглядное. То есть связь с религиозной общностью мыслится, как нерушимая. А у вас, получается, можно быть членом религиозной общности, и в то же время никаким не избранником.
Д: Именно так. И это справедливо. Видишь ли, избранничество - это не формальный договор. Это не паспорт с гражданством той или иной страны, которое даётся однажды, и в большинстве случаев, на всю жизнь. Избранничество - это прежде всего следствие живого общения с высшими, следствие сотрудничества с ними, работы над общим делом. Избран тот, кто трудится, делает, реализует. Кто не делает ничего - от тех высшие отворачиваются, как от людей бесполезных. И становится неважно, причисляют себя такие люди к религиозной общности, или же нет. Своим ничегонеделанием они отказались от сотрудничества с высшими. И как следствие - высшие отказались от сотрудничества с ними самими.

И: Так что же делать, если это произошло?
Д: Что делать? Да хоть что-то. Хоть малость, но во благо нашего дела. Тогда человек вновь станет избранным.

И: Знаешь, пока из твоих слов следует, что избранничество - тяжёлый труд.
Д: Так и есть.

И: Но ведь любой труд должен приносить удовлетворение. Избранничество - приносит его?
Д: Конечно. Избранничество - это в то же время и радость. Ощущение осмысленности существования, своей принадлежности к большому и нужному делу. Наконец, это понимание того, что наши, человеческие возможности потенциально безграничны. Мы строим новый миропорядок - и это является ничем иным, как наивысшей формой творчества. Которое, опять же, приносит радость.

И: А что вообще ты в этом разговоре понимаешь под «религиозной общностью»? Это что? Некое изолированное сообщество людей, живущих по определённым правилам?
Д: Ну, это не совсем верно. С одной стороны, действительно, все, следующие Пути, придерживаются определённых правил - это и четыре религиозных закона, и правила, вытекающие из реализации добровольного долга, которые человек вырабатывает самостоятельно. С другой стороны, сатанинская религиозная общность - это не «изолированное сообщество людей». Люди у нас самые разные; у всех своя жизнь, свой круг интересов. Религиозная общность - это своего рода катализатор, ускоряющий процесс изменения как человеческого общества, так и мира в целом. В то же время религиозная общность - это и нечто большее.

И: Объясняй.
Д: Ну вот наш пример с деревом и ветвями. Сатанинская религиозная общность - это своего рода «единый организм». Орудие высших, при помощи которого они передают нам свои знания.

И: Погоди. Высшие же передают свои знания через религиозных учителей, насколько я помню?
Д: Ну правильно. А эти религиозные учителя-то кто? Члены религиозной общности. Вообще, религиозную общность следует рассматривать именно так - как единство, как единый организм. Мы избраны, потому что являемся частями этого единого организма.

И: Ну а как же индивидуальность? Личность?
Д: А в чём проблема?

И: Разве такого рода единство не отвергает нашей индивидуальности?
Д: У дерева множество ветвей - но среди них ты не найдёшь ни одной одинаковой. Так же и в сатанинской религиозной общности. Действительно, в некоторых случаях общность пытается «стандартизировать» своих членов. Однако это относится скорее к различным современным объединениям, от государства до корпораций, чем к сатанизму.

И: Почему?
Д: Потому что главным для нас является развитие личности. Именно развитие, а не установка определённых границ, в которые эту самую личность необходимо загнать. То есть что для нас представляет интерес? Всестороннее совершенствование твоей личности, в соответствии с твоими склонностями. Нам важно, чтобы и ты, и каждый человек смогли реализовать себя, развить свои сильные стороны. Мы не хотим, чтобы ты стала роботом, бездумно соблюдающим правила и традиции - этого хотят от тебя другие. Нам нужно, чтобы ты была свободной и сильной.

И: А зачем это вам?
Д: Каждый свободный и сильный человек, каждый мудрый и знающий человек - обогащает мир. Ведёт его ко всё большему совершенству. К реализации высшего плана бытия. А достижение этого - полезно каждому, без каких-либо исключений. В том числе и мне лично.

И: Хорошо, допустим. Но зачем тогда нужна религиозная общность? Разве я не могу следовать Пути в одиночку?
Д: Можешь. Пути можно следовать и в одиночку, спору нет.

И: Отлично. В таком случае, повторяю вопрос - зачем нужна религиозная общность?
Д: Видишь ли. Человек от природы - существо социальное. Когда ребёнок рождается и растёт - он буквально всё, все свои знания и навыки, кроме разве что инстинктивных, перенимает от взрослых. То есть - от других членов человеческого общества. Без этого он не научиться даже речи - не говоря уже о том, чтобы стать высокоразвитой личностью.

И: Ну оно-то понятно, и что?
Д: А то, что любой человек - это в той или иной степени продукт соответствующей социальной среды. То есть какова эта среда - таков и уровень развития человека; таковы его иллюзии, его убеждения, его действия, его этика и так далее. Изначально развивающийся человек не относится к данной среде критично - он воспринимает её, как данность. Чуть позже он может начать относиться к социальной среде осмысленно, замечая её недостатки - хотя, увы, может и не начать. Главная проблема в том, что человеку, следующему по Пути, приходится жить в такой среде, которая не совсем соответствует его принципам. Это, в общем-то, довольно тяжело - точно так же, как тяжело было бы современному интеллигентному европейцу жить в обществе дикарей-каннибалов.

И: Ну и сравнения у тебя…
Д: Что - не яркие, или же не доходчивые?

И: Скорее, некорректные.
Д: Это ладно - суть-то понятна?

И: Понятна.
Д: Тогда далее. Сатанинская религиозная общность - это такая социальная среда, которая соответствует человеку, следующему по Пути. Эта среда дружественна такому человеку. Она помогает ему достигать своих целей, а не мешает это делать. Она способствует его развитию в соответствующем направлении. Проще говоря, где тебе легче работать - в коллективе единомышленников, близких тебе по духу людей, или во враждебном окружении, интересы которого тебе чужды?

И: С близкими по духу легче, не спорю. Но вас - мало. И знаешь ли, записывать подавляющее большинство людей во «враждебное окружение» - это как-то слишком.
Д: Насчёт «враждебного окружения» - это я для примера. Хотя, не скрою, иногда бывает и так, что многие люди относятся к нам враждебно. Однако это, в данном случае, не имеет для нас значения; наша задача - нести знание, согласно религиозным законам. Всё, что делается нами - делается для людей, в том числе и для тех, кто нас ненавидит; или же для тех, для кого наше учение неприемлемо; или же для тех, кому просто-напросто всё равно. Поэтому сами мы, с нашей стороны, ни в коем случае не относимся к людям враждебно - мы работаем в том числе, помимо прочего, для них и ради них. Что не отменяет случаев враждебного отношения к нам с их стороны. Но речь даже не об этом. Важно другое - у общества, которое состоит из людей, не следующих Пути, иные цели, иные ценности, иные принципы. Во многом они отличны от наших. И всё это - оказывает на нас влияние. Соответственно, это влияние может оказаться вредным для нас, может мешать нашему саморазвитию, следованию по Пути. В этом смысле оно нас просто-напросто убивает - потому что не следующий Пути погибнет. Для того, чтобы как-то компенсировать это воздействие, чтобы создать близкую нам социальную среду, способствующую развитию нашего истинного «Я» - существует религиозная общность.

И: Хорошо, но живу-то я не в религиозной общности, а с другими людьми, причём зачастую придерживающимися самых противоположных взглядов.
Д: Да. Тем не менее, у последователя есть свой, особый круг общения. Значение имеет само наличие этого круга. Человек должен знать, что он не одинок, что ему всегда помогут, что его всегда выслушают. Он должен знать, что существуют близкие ему по духу люди, на которых он всегда может положиться.

И: Ну, это-то понятно. Ничего такого «сверх» тут нет.
Д: Да я и не говорю ни о чём «сверх» - я говорю об элементарных, очевидных вещах, поясняя нашу позицию. Сформулирую, впрочем, ещё раз и слегка иначе. Религиозная общность - это социальная среда, способствующая успешному продвижению по Пути каждого, кто её формирует. Это если брать, так сказать, внешнее.

И: А если брать внутреннее?
Д: А если брать внутреннее, формулировка будет несколько иной. Религиозная общность - это особая система Тьмы, находящаяся в постоянном взаимодействии с высшими.

И: Объяснить проще это можно?
Д: Конечно. Мы уже говорили о том, что всё существующее - ничто иное, как различные системы Тьмы, с входящими в таковые подсистемами.

И: Да, помню.
Д: Сатанинская религиозная общность - это тоже такая вот система. А подсистемами её являются истинные «Я» всех тех людей, которые являются избранниками; которые заключили с высшими договор и получили их дары, способствующие реализации воли Сатаны и Великой Матери.

И: А что насчёт «постоянного взаимодействия с высшими»?
Д: Наша связь с высшими ограничена. То есть отдельно взятый человек, даже опытный последователь, далеко не всегда находится в состоянии этой связи.

И: Ты же говорил, что высшие обращаются к нам постоянно.
Д: Да, так и есть. Высшие постоянно передают нам «поток знаний». Но всегда ли мы воспринимаем его? Вот, например, ты занята работой, или каким-нибудь бытовым делом - посуду там моешь, или обед готовишь, или делаешь уроки с ребёнком. В общем, на протяжении всего дня ты занята самой различной деятельностью - и тебе просто не до связи с высшими. Относительно редко ты выкраиваешь какие-то моменты, делаешь перерыв - и тогда у тебя возникает возможность обратиться к высшим, и воспринять поток передаваемых ими знаний. Об «ограниченности связи» я сейчас говорю именно в этом смысле - потому что, если смотреть глубже, у последователя, заключившего договор, связь постоянна.

И: Но это немного другая связь?
Д: Связь та же. Скажем так - это связь на несколько ином уровне.

И: Хорошо, а что с общностью?
Д: Сатанинская религиозная общность, как единый организм, воспринимает поток знаний высших непрерывно. Чем больше общность - тем в более совершенной степени воспринимаются знания. Соответственно, религиозная общность накапливает их, передавая каждому из своих членов.

И: Ты так говоришь, будто эта самая религиозная общность - живой и разумный организм.
Д: В некотором смысле это так и есть.

И: То есть?
Д: Ну вот смотри. Возьмём любую общность, любой коллектив, хоть бы и коллектив большого завода. И ты на этом заводе, стало быть, работаешь. Но ты работаешь не круглые сутки - ты отработала смену, и пошла домой, заниматься своими делами, не имеющими отношения к деятельности завода. Однако другие рабочие в это время продолжают работать - во вторую, в ночную смену. Иными словами, деятельность завода непрерывна - она шире твоей, персональной деятельности. И пока ты спишь, твой завод выпускает продукцию, его работники приобретают опыт, его оборудование модернизируется и так далее. В этом смысле можно сказать, что «завод, как общность» - это «живой и разумный организм». Его «разум» - это совокупность разумов всех членов общности.

И: Но ведь знания высших получают религиозные учителя, а не общность?
Д: Знания высших получают все, как я уже говорил - в противном случае религий бы не существовало. Религиозные учителя просто получают эти знания в большем объёме, лучше понимают их, вернее истолковывают. Тем не менее, религиозная общность состоит из людей, которые следуют по Пути. У каждого из этих людей по определению есть хоть какая-то связь с высшими. Каждый из последователей, входящих в религиозную общность, получает их знания, пусть и в небольшом объёме. Если человек один - этим можно пренебречь. Но религиозная общность - это множество последователей, каждый из которых воспринял малую часть знания. И если эти части сложить вместе - получится полноценное откровение.

И: То есть чем больше религиозная общность, чем больше людей, следующих по Пути - тем совершеннее наши знания о высших, их понимание?
Д: Да. Вот представь себе, что учёный-одиночка работает над какой-нибудь научной проблемой. В принципе, он в состоянии найти решение - но это долго и трудно. Это может и не получиться вообще. Другое дело - если над этой проблемой работает десяток учёных. В этом случае шансы найти верное решение возрастают - ум, как говориться, хорошо, а два лучше. А если работает целый научный институт? А если - сеть научных институтов по всему миру? То же самое относится к религиозной общности. Никакое знание, даже самое малое, не бывает лишним. Любое знание позволяет точнее обрисовать общую картину. Чем больше последователей - тем большим является объём наших знаний о высших. Чем больше последователей - тем больше опыта в общении с высшими мы приобретаем. Поэтому религиозная общность должна быть большой и сильной. Она должна состоять из ответственных последователей, работающих для пользы общего дела.

И: Погоди, что ж это получается? Получается, что тысяча последователей, входящих в общность, может сформировать некое общее мнение по религиозным вопросам, и это мнение будет истинным, являясь продуктом «совместных знаний о высших»?
Д: Да, такое возможно.

И: То есть большая общность может обойтись без религиозного учителя?
Д: Ни в коем случае.

И: Почему? Тысяча человек восприняла части знания высших, объединила их, и получила определённую религиозную истину. Зачем нужен религиозный учитель, как глава общности?
Д: Для того, чтобы определять, является то или иное мнение общности знанием высших. Дело в том, что мнение тысяч людей тоже может быть ошибочным. В том числе и мнение по религиозным вопросам. Представь себе, что пара десятков неопытных последователей собрались через неделю после посвящения, поговорили, пришли к единому мнению, и «создали» некую религиозную истину, объявив таковую «знанием высших». Между тем, их мнение может отнюдь не быть знанием высших - а просто они когда-то одни и те же книжки читали, и восприняли определённую идею из этих книжек. Каковая теперь ими за «знание высших» и выдаётся.

И: То есть воспринимать знания высших может каждый последователь, входящий в общность - но только религиозный учитель способен определить, является ли это знание действительно знанием высших?
Д: Конечно.

И: Как-то несправедливо, что ли.
Д: Наоборот. Вот смотри. Некий человек слышал, что травы способны лечить многие болезни. Но в травах он не разбирается. И вот он идёт в лес, находит какую-нибудь траву. Но он не способен определить, что именно эта трава лечит, и лечит ли она вообще. Но человек, обладающий знанием, учёный-ботаник, может, взглянув на найденную траву, сразу сказать и что она лечит, и какая от неё польза, и не ядовита ли она вообще. А если тысячи человек уверены, что подорожник - панацея от всех видов рака, это не знание, а невежество. И прямой долг знающего человека - на данное невежество указать.

И: Ну, что-то в этом есть, конечно…
Д: А вообще, ты неверно подходишь к вопросу, вроде как «отделяя» религиозного учителя от религиозной общности. Это неправильно. И религиозный учитель, и жрец, и опытный последователь, и человек, только вчера вступивший на Путь - части единой системы, единого организма, каковым и является религиозная общность. Да, у представителей религиозной общности могут быть свои мнения по самым различным вопросам. Может быть своё понимание той или же иной части религиозного учения. Однако если последователи общности являются избранниками высших - они всегда придут к некоему единому мнению. Хотя бы в силу того, что высшие передают разным людям одно и то же знание.

И: Что ж, понятно. Ты можешь сейчас в двух словах подытожить всё вышесказанное?
Д: Могу. Религиозная общность - это особая система Тьмы, находящаяся в постоянном взаимодействии с высшими; кроме того, это социальная среда, способствующая успешному продвижению по Пути каждого, кто её формирует. Последователи, входящие в религиозную общность - это избранники высших, способствующие реализации воли Сатаны и Великой Матери, рождению нового, высшего мира, трансформации своей личности, достижению радости бытия. В общем-то, здесь всё просто.

И: Ну по идее, ничего сложного действительно нет, однако вопросы всё ж таки возникают, как видишь. И я уверена, что у другого человека возникли бы другие вопросы.
Д: Так и должно быть. Что ж тебя удивляет?

И: Хорошо, тогда последний вопрос. Религиозная общность - иерархическая система?
Д: Смотря что под таковой понимать. Да, есть люди, исполняющие различные функции. Есть последователи, достигшие различного уровня на Пути. Однако религиозной общности, в общем-то, чужда схема «начальник-подчинённый». Есть люди, которые следуют по Пути самосовершенствования, и достигают различных результатов. Есть учителя, жрецы, опытные последователи, которые готовы им в этом помочь. То есть - жречество для людей, а не люди для жречества. Хоть я тут и сравниваю религиозную общность с заводом - важно помнить о том, что это всё же не заводской коллектив. Взаимопомощь, понимание, уважение к каждому - вот на чём строится религиозная общность. Это не организация стандартного типа.

И: Ну что ж, понятно. Благодарю за очередную беседу. Подробнее бы о жречестве.
Д: Ну, можно поговорить и о жречестве, нет проблем.

И: Хорошо, как-нибудь я тебе об этом напомню.

Ответить

Вернуться в «Сайт»