Рыба в мифологии народов мира

Ответить
Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:01

Рыба в мифологии европейских народов

У кельтов был известен образ бога-рыбака Нодона (Нодонса). Кельты верили в в священную рыбу источников или ручьев. Дух вод обычно воплощался в рыбе.

Лосось - самый популярный образ мифов и преданий народов Северной Европы. В скандинавской мифологии Локи, заночевавший вместе с Одином и Хёниром на постоялом дворе Хрейдмара, убивает камнем выдру Отра, которая у водопада ела лосося. За этот поступок Хрейдмар, оказавшийся отцом Отра, потребовал выкуп золотом. Чтобы добыть золото, Локи ловит карлика Андвари, плавающего в виде щуки в воде и охраняющего золотой клад. Выкуп выплачен, но вскоре Локи сам вынужден прятаться от асов в облике лосося в водопаде Франангр. Однако асам удается его поймать и связать кишками его собственного сына Нари. Другой сын – Нарви, превращается в волка, а связанный Локи, ввергнут в подземный мир, где содрогается от капель змеиного яда, падающих на его лицо. Эту змею повесила над лицом Локи Скади, дочь великана Тьяцци. Сигюн, жена Локи, подставила чашу под капающий яд, но его капли все же успевают попасть на Локи, содрогания которого вызывают землетрясения. Сам Один проявляет себя в образе рыбы. Так, "на руническом надгробии VII-VIIIвв. из Эгъюма (Норвегия) Один, как "Бог войска", упомянут появляющимся в земле людей в облике рыбы или птицы".[1] ...

В ирландской мифологии известно божество в образе лосося, который благодаря своему всеведению называлось eó fis, "лосось мудрости". Считалось, что "тот, кто съедал лосося из источника Конилы, наделялся даром мудрости, которая приходила к нему через съедение орехов с орешника познания вокруг источника. В этом случае священная рыба съедалась, возможно, только некоторыми людьми, теми, кто имел на это право. ...Легенда о лососе, видимо, основана на древних ритуальных практиках поедания божественного животного".[2] ... Одним из мест жительства этого мудрого лосося был Эсс Руайд ("Водопад Руада"). С ним отождествлялся водопад Ассароу на Эрне в Бэллишэннон. Будучи одноглазым (goll), этот лосось назывался Голл Эсса Руайд (Goll Essa Ruaid). В других мифах встречается мифический Аэд Руад (Aed Ruaid), который утонул в водопаде в Баллишэннон. Поэтому водопад был назван Эсс Руайд ("Водопад Руада"). Он дал также свое имя соседнему сиду, располагавшемуся внутри холма и известному как сид Аэда (Sid Aeda). В данном случае, бог Аэд, который властвовал над этим сидом, идентифицирован с Руадом, утонувшем в расположенном поблизости водопаде. Одно из малоизвестных имен Дагды было Аэд Аллайн из Эсс Руайд, а знаменитым было имя Руад Рофесса. Дагда был богом Другого Мира, который был источником всей мудрости.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:06

В мифологии финно-угорских народов

В мифологии саамов покровителем рыбного промысла считался человек-рыба Аккрува. Голова и верхняя часть его тела были человеческими, а нижняя часть - рыбьим хвостом. Поднимаясь от устья рек вверх по течению, он приводил рыб из моря.

В древнефинской мифологии молния олицетворялась "пестрой змеей", которая упала в морские глубины, где ее проглотил лосось. Вяйнямейнен мудрый старец, чародей и шаман карело-финского эпоса "Калевала", сумел добыть огонь из чрева огненной рыбы (лосося), изготовив первую сеть для рыбной ловли (в некоторых рунах говорится, что эта рыба поглотила первую искру, которую высек Вяйнямейнен из своего ногтя или при помощи кремня и трута). Еще в одном эпизоде, связанным с лососем, цель, которую преследует Вяйнямейнен, весьма прозаична: он хочет приготовить себе на обед лосося. Однако пойманная им рыба оказывается чудесной девой-лососем Велламо. Она упрекает Вяйнямейнена в неразумности, признаваясь, что хотела стать его женой, а не быть съеденной. Незадачливый рыболов вновь пытается поймать Велламо, но его попытки безуспешны. Возможно, миф о Велламо восходит к тотемическим мифам о женитьбе героя на хозяйке животных. Из челюсти огромной щуки Вяйнямейнен делает свою кантеле. Когда он запел, играя на кантеле, рыбы и птицы тысячами поспешили к нему, заливаясь сладкими слезами, и сам певец начал плакать от умиления. Его слезы скатывались на колени, а с них – в море и превращались в жемчуг.

Лемминкяйнена, отправившегося незваным во враждебную страну Пяйвёлу («солнечная страна»), по одному из вариантов убивает побегом боли-голова оскорбленный героем слепой старец и швыряет его тело в реку Туони. Мать, узнавшая о смерти сына по крови, текущей из гребня (или конька крыши) отправляется в загробный мир Туонелу, где вылавливает тело сына, но его уже нельзя вернуть к жизни, он превратился в рыбу в Туони.

Обские угры представляли богов в виде фантастических человекоподобных существ. Наиболее известен "хозяин рыб" - Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был "аки труба жестяны, очеса стеклянны". Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и "притягивало" рыбу носом, как хоботом.

У восточных хантов известен миф о том, что люди произошли из рыб, ногти – это остатки рыбьей чешуи. "На землях питлярских хантов, по легенде, прежде жили сорт ях (народ Щуки). От них осталось кладбище, глиняные черепки, обломки оленных загородей. Среди жителей Ляпина тоже известны люди Щуки, манси рода Сайнаховых, духом-покровителем которых был Сорт ойка (Щука-старик)".[3] ... Некоторые группы хантов клялись, целуя морду щуки. Изображения рыб ставились на берегу реки головой в том направлении, вкотором должна была идти рыба.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:20

В мифологии якутов

В глубокой древности у якутов существовали представления о нижнем мире как о водной среде. Об этом свидетельствует одно из его обозначений - "дно преисподней" (юедэн тюгэгэ) и сохранившиеся воспоминания о присутствии в нижнем мире особой луо-рыбы - источнике "смерти и несчастий (ёлёр ёлюю луо балыга)", имеющей "одну голову и два хвоста". По сообщению Г.В. Ксенофонтова представления эти сохранялись у якутов даже в его время. "Истинный смысл слова «луо» якутами утерян. Исходя из совпадения якутского слова "луо" с тюркско-монгольским словом лу, луо, нуо и из того, что дух луо хаан у якутов представлялся как нечто живое, можно предположить, что предкам якутов был известен дракон - мифологическое существо южного происхождения".[4] ...

Термин "луо" употреблялся якутами только для обозначения духов нижнего мира. В олонхо, героических сказаниях якутов, образ рыбы нижнего мира уже замещается образом быка, известного как "луо хаан - "бык источник смерти и несчастий". В эпосе ему соответствовал "громадный демонский черный пороз, имеющий посредине лба единственный крупный рог", который, " выходя из нижнего мира на землю, может покрывать корову. Тогда рождается тоже чиччик - уродливый теленок".

У якутов существовали представления о "жизненной силе" - кут, присущей людям, животным и птицам. По якутским верованиям "каждый человек имел три формы кут: буор кут – земляная или земная кут; салгын-кут - воздушная кут); ийэ-кут – мать кут (кут, являющаяся матерью, или главная кут").[4] ... По верованиям вилюйских якутов, "при рождении ребенка, предназначенного быть шаманом, духи похищают все три души", и каждая из них получает особое"воспитание". Относительно "земляной" души буор кут известно, что она превращалась в рыбу и помещалась "в особую запруду (басыт) в воде болезней, устроенную железными людьми из трупов убитых для этой цели (без ведома и согласия будущего шамана) семи девушек, семи молодых людей и семи голов скота. Земля-душа в виде рыбы плавает внутри этой запруды и все время старается перескочить через нее и, если это случится, шаман умирает". [5] ...

При камлании якутского шамана в нижний мир изготавливались деревянные изображения быка и рыб. Рыбы были соединены хвостами и слегка окрашены охрой. Их устанавливали на западной половине юрты, чтобы шаман мог использовать их для закрытия "выхода из нижнего мира". Кроме того шаман использовал лоскут медвежьей шкуры. По материалам А. Н. Никифорова для камлания к корню глазных болезней кроме 9 изображений птиц была изготовлена лодка и 9 палочек, изображавших рыб с обратной чешуей.

По верованиям вилюйских якутов, знаменитые шаманы, независимо от пола, на тридцатом году жизни становились беременными и рожали в лесу ворону или гагару, которые тут же улетали. Затем они рожали щуку и еще через год – медведя или волка.

В мифологии индейцев Южной и Центральной Америки

В мифах бразильского племени тупари о происхождении людей их вылавливают из воды, где они плавали в виде рыб. У санема только женщин вылавливают в реке, а мужчин вырезают из дерева; у муисков считается, что мужчины вылеплены из глины, а женщины вырезаны из стеблей тростника.

В мифологии сапотеков, проживающих в Мексике, начало всем вещам дала божественная пара Косаана, соотносящийся с солнцем и небом, и Уичаана, соотносящаяся с водой и землей. Уичаана дала жизнь человеку и рыбам.

В мифах индейцев тукуна (Бразилия, Перу, Колумбия) люди сотворены из рыб, пойманных братьями-близнецами Дьяй и Эпи. Дьяй добыл дневной свет, огонь и культурные растения, установил все племенные нормы и обычаи. Его брат-близнец Эпи – лжец, часто попадающий в неприятные ситуации, из которых его выручает Дьяй. Затем братья разделились, Дьяй поселился на востоке, а Эпи – на западе.

В мифах санема (Венесуэла) братья-близнецы Омао и Соао были спасены и воспитаны жабой, вынувшей детей из чрева их матери, убитой и съеденной ягуаром. Когда братья выросли, они убили ягуара и изготовили людей, вырезая их из дерева. Затем братья поймали рыбу, которая превратилась в женщину и стала женой Омао. Он поручает брату стеречь свою жену, чтобы она не сбежала, но бестолковый Соао не уследил и дал ей убежать. Рассердившись на брата, Омао удалился на небо.

В мифологии астеков Тескатлипока с Кецалькоатлем, изловив чудовище Сипактли, имевшее вид аллигатора или рыбы, создали из ее тела землю. Тескатлипока, превратив себя в солнце, населил землю людьми, сотворенными из пепла. Остальные боги сделали так, что все было смыто водой, и люди превратились в рыб. Другим олицетворением земли был Тлальтекутли, имевший облик полужабы-полуаллигатора.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:29

В шумеро-аккадской и ассирийской мифологии

В шумерских мифах мудрость и источник знаний ассоциируются с водами и тем существом, которое в образе Рыбы с человеческой головой дало людям знания. Вот как доносит до нас это событие жрец бога Бела Берос: "Однажды из Эритрейского моря, там, где оно граничит с Вавилонией, явился зверь, одаренный разумом, по имени Оанн. Все тело у зверя того было рыбье, только под рыбьей головой у него была другая, человеческая, речь его также была человеческая. И изображение его сохранилось поныне. Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, не принимая никакой пищи, преподавая им понятия о грамотности, науках и всяких искусствах. Оанн научил людей строить города и возводить храмы, вводить законы и мерить землю, показал им, как сеять зерно и собирать хлеб, – словом, научил их всему, что смягчает нравы, так что с тех пор никто ничего превосходного уже не изобрел. А когда солнце заходило, этот удивительный Оанн погружался опять в море и проводил ночи в пучине, ибо там был его дом. Он написал книгу о начале мира и о том, как он возник, и вручил ее людям".

Оаннес - это греческая транскрипция шумерского Уан. А на языке майя фраза «тот, кто обитает в море» звучит как уанна". Любопытная параллель выявляется между шумерским и древнеиндийским преданиями о Рыбо-человеке. В «Хари-пуране», «Бхагаватгите» и нескольких других книгах буквально также описывается явление к людям Вишну, принявшего форму рыбы с человеческой головой. Жалея слабое и ничтожное человечество, Вишну оставался с ним некоторое время. Но при каждом закате солнца он возвращался в океан, где проводил ночи. «Однажды он погрузился в море и больше не возвратился, так как земля опять покрылась растительностью, фруктами и скотом. Но он научил брахманов тайнам вещей». В Камбодже в храме Змеиного храма Nug kon-Wat было изображение бога Вишну, появляющегося изо рта Рыбы.

В шумерской мифологии известен образ одного из трех верховных богов - Энки, связанного с водной стихией. Жрецы этого бога изображались в рыбьей одежде. Известно изображение одного из этих жрецов - Кулулу, спутника Энки. Верхняя часть его туловища была человеческой, нижняя - рыбьей. Миф повествует о том, что Энки создал в Абзу демонов водной стихии – лахама. В мифе о похищении Инанной табличек судеб Энки посылает вдогонку за ней пять лахама Энгурры. В одном из поздних аккадских списков богов именем Лахму назван получеловек-полурыба, прислужник бога Энки. Многочисленные амулеты в виде рыб были обнаружены при археологических раскопках. Их присутствие свидетельствует о том, что с рыбой связывались представления о защите и покровительстве.

Плавательным средством Энки служила ладья макурру, именуемая «козел Абзу». Изображение козла-рыбы стало символом зодиакального знака Козерога, отмечающего зимнее солнцестояние. Считалось, что "солнце подобно козе поднимается на высочайшие горы и затем спускается в воду, как рыба". Вавилонские звездочеты называли Козерога Сухур-мас. При этом сухур обозначает «коза», а мас – «рыба». Знали вавилоняне это созвездие и как один из образов бога Эа, и как Кусарикку – «Рыбобарана».

Амулеты в виде рыб найденные при археологических раскопкахСозвездия Водолея, Козерога и Рыб ассоциировались с великим богом вод Энки (Эа). Этому богу отводилась вся область неба на 30º севернее и южнее небесного экватора. В древности к созвездию Водолея относилась звезда Фомальгаут (от арабск. Фам-аль-хут-аль-януби – «Рот Южной рыбы»), и принадлежала она богу Эа. Фомальгаут была одной из четырех главнейших звезд неба, наряду с Альдебараном, Регулом и Антаресом. Астрономы считают, что в древней Месопотамии, Иране и Хорезме Фомальгаут мог выполнять ту же роль, что и Сириус в Древнем Египте: определял своим гелиакическим (то есть первым на фоне утренней зари) восходом сроки разлива рек и начала сельскохозяйственных работ в странах Передней Азии. Храм бога Эа в главном центре его культа – городе Эриду был ориентирован на Фомальгаут. В Древнем Вавилоне Фомальгаут называли Куа – «Рыба»

В сказании "Лугальбанда и орел Анзуд", когда герой возвращается к урукскому войску и Энмеркару, выясняется необходимость устранения какого-то трудно преодолимого препятствия на пути к Аратте, невозможное без вмешательства и помощи Инанны. Лугальбанда отправляется с посланием к Инанне, которая обещает свою помощь в случае, если Энмеркар, сын Уту и брат-супруг Инанны, выловит гигантскую рыбу "в водах Инанны" : "гигантская рыба, что как бог между рыбами резвится, хвостом плещет, и блестит чешуя ее хвоста в священном месте, среди сухих тростников". Чтобы выполнить это задание, надо срубить одиноко стоящий тамариск, выдолбить из него лодку и вырвать весь тростник, в котором резвится рыба.

«Сухур - алаль» -«карп, завязывающий семя» - эпитет бога Энлиля, соблазнившего деву Нинлиль. В день посвященный Энлилю не разрешено было есть рыбу.

В Ашшуре одновременно почиталась и змея, и рыба. У святилища Ашшура, близ храмового колодца, находился четырехугольный бассейн из долерита, датируемый надписями VIII веком до н.э. На его наружных стенах изображены боги, окруженные жрецами в рыбьих масках. Тела этих жрецов покрыты рыбьей чешуей.

Одним из основных центров культа Иштар в Ниневии было святилище, известное под названием "Дом рыбы". В вавилонской поэме о потопе есть такие строки: Иштар кричит, как в муках родов, Госпожа богов, чей прекрасен голос: «Прежние дни обратились в глину, Ибо в совете богов я решила злое, . Зачем в совете богов решила я злое, На гибель людей моих я войну решила? Для того ли рожаю я человеков, Чтобы, как рыбий народ, наполнили море!»
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:36

В мифологии индоевропейских народов

Рыба как водяное животное соотносится в древних представлениях с Нижним миром, однако общего наименования для рыбы в индоевропейских языках нет. Часть их (греческий, хеттский, армянский, литовский, латышский, прусский, тохарский А, индийский) образует название рыбы от общеиндоевропейской основы со значением "земля". В другой группе диалектов (кельтский, латинский, германский) "рыба" обозначается другим словом, очевидно, диалектным образованием, откуда лат. piscis, англ. fisk и т. д., сюда же относят и рус. пескарь, пискарь. Не только наименование рыбы различно в латинском и греческом, но и все термины, относящиеся к искусству рыбной ловли: названия сети, удочки, крючка, наживки образовались независимо. Различие наименований для рыбы, подтверждаемое другими доказательствами, говорит о том, "рыба стала пищей арийцев уже после лингвистического разделения". Следует отметить также, что тогда как греческое наименование рыбы не встречается в латинском языке, латинское наименование piscis вновь встречается в кельтском и тевтонском; это еще одно доказательство того, что окончательное разделение греков и латинян произошло раньше, чем разделение латинян с кельтами, или кельтов с тевтонами. Про рыбу в качестве пищи не упоминается в Ведах, и у Гомера она является лишь в виде исключения, и выражение «рыбоед» употребляется Геродотом как презрительное. "Вкус к рыбной ловле и искусство это развились, по-видимому, в эпоху, сравнительно позднейшую".[6]...

Археологические данные свидетельствуют о сакрализации рыб с древнейших времен, о табуировании рыб как продукта питания, что было связано, прежде всего, с представлением о принадлежности их богине воды, богине-Матери, выступавшей в образе Рыбы. Однако в мезолите уже появляются свидетельства того, что у некоторых групп индоевропейцев рыбы стали входить в рацион питания.

Одной из широко распространенных мезолитических культур Западной и Центральной Европы была культура маглемозе, ранние поселения которой датируются VIII тыс. до н.э., поздние – серединой V тысяч. до н. э. Поселения маглемозе найдены в Англии, Франции, ФРГ, Швеции, Дании, Норвегии. Повсюду они устраивались на заболоченных берегах рек и озер. У обитателей этих поселений уже было развитое рыболовство, которое сочеталось с охотой и собирательством. Вероятно, именно рыболовство обеспечило переход к оседлости, потому что рыбная ловля давала стабильные запасы пищи. Такой вывод подтверждается примером на другом конце земного шара: благодаря рыбной ловле народы Амура перешли к оседлому образу жизни гораздо раньше, чем родственные им жители Восточной Сибири.

Территорию современных Болгарии, Сербии, Румынии и Македонии (а также некоторых регионов Северной Греции, Албании и Венгрии) охватывала культура Винча (Vinсa culture), давшая начало многим южно-восточноевропейским культурам энеолита и бронзового века. Она была предшественницей культуры шнуровой керамики, выходцами из которой считают германцев, балтов и славян. Население областей культуры Винча в отличие от других неолитических европейских культур уже перешло от охоты и собирательства к земледелию, выращивая зерновые и виноград, занималось ткачеством и разведением домашних животных. Усыпальницы придунайского поселения Лепенски-Вир (Югославия) датируются 6500-5500 гг. до н.э. "Главное божество придунайского поселения Лепенски-Вира на территории Сербии (Югославии) имело вид женщины-рыбы или гибрида женщины, рыбы и хищной птицы; его изображения помещали у изголовья алтаря". Любопытно, что в тексте Рамессейского драматического папируса сообщается о том, что "рыба и птица бросаются в реку для того, чтобы спасти останки утопленного Осириса".[7] ... Над палеолитическим изображением рыбы из Горж-д’Анфер (Дордонь) находится изображение, иногда толкуемое как голова птицы. Образы рыбы и птицы служат классификаторами соответственно нижней и верхней зон мироздания. Однако гибридное изображение рыбы-женщины-хищной птицы наводит на мысль о более глубинном смысле синтеза летающего и плавающего существ: представляется, что их объединяет общая идея смерти, возвращения в материнское лоно - поглощение рыбой или хищной птицей - и последующее возрождение из яйца-икринки. Мария Гимбутас пишет, что в усыпальницах придунайского поселения Лепенски-Вир (Югославия) 6500-5500 гг. до н.э. "есть весьма убедительные доказательства того, что гробницы могли играть роль святилищ Богини смерти и возрождения". Изображение гибридного существа - рыбы-женщины-хищной птицы - должно представлять именно эту богиню. В росписях Чатал-Хююка эта богиня предстает как смерть "в облике грифов, как возрождение - в образе лягушек, причем изображения последнего типа перемежаются с Богиней в позе роженицы". Лягушка и рыба в мифологических представлениях - взаимозаменяемые животные.

Культура Винча примечательна еще и тем, что в ходе раскопок на территории Южной Сербии, в районе города Плочник, учёные обнаружили свидетельства существования племени, представители которого уже по крайней мере 7500 лет назад занимались металлургией. Следовательно, культура Винча не только не отставала в своем развитии от переднеазиатских культурных центров, давших начало цивилизациям Месопотамии, Малой Азии, Закавказья и территории «Плодородного полумесяца», но и опережала их на 500-800лет. Однако носители культуры Винча преуспели не только в открытиях в области металлургии, но и в создании первой письменности на территории Европы, вероятнее всего родственной (а может быть и производной) письменности Тэртерии (территория современной Румынии). Глиняные таблички с письменами оказались на 1000 лет старше шумерских. Вопрос о о том, кем были древние жители Тэртерии, писавшие "по-шумерски" в V тысячелетии до н.э., когда самого Шумера еще и в помине не было, остается пока что открытым.

Древняя праиндоевропейская богиня-Рыба, из многочисленных имен которой у индоевропейцев сохранились имена Салация, Пелагия и Дельфина - последнее буквально означает «чрево» и «дельфин», - богиня плодородия и мудрости (ср. ирландский "лосось мудрости") это - Мать, дающая, хранящая и забирающая жизнь. Этот образ, воплощенный в каменных изваяниях языческого периода Армении - вишапах, запечатленный в виде гигантских рыб и тюленей в наскальных изображениях онежско-беломорского ареала, образ, сложившийся еще в период ностратической общности народов, пережил тысячелетия, дойдя до наших времен в мифах, сказках и легендах. А. Голан замечает, что "коль скоро земные воды связывались с богиней", то не удивительно, "если рыба ассоциировалась с женским образом. Ностратическое *kala означает не только 'сосуд', но и 'рыба'. В археологических материалах эпохи неолита есть идолы полуженщины-полурыбы. Славянская Мокошь, или Берегиня, и греческая Артемида, имеющие черты неолитической богини, изображались с рыбьим хвостом". И, хотя образ женского божества воды имеет мужского двойника с чертами рыбы, но подавляющая часть материалов по этой теме относится к женскому божеству.

С рыбьим хвостом Артемиды и ностратическим 'кала' - рыба коррелируют "водные" имена нимф - спутниц Артемиды: имя Каллироя ("прекрасно текущая") содержит указание на речную воду, Каллиопа соотносится с журчанием ручья и плеском волн, а нимфа Каллисто - "прекраснейшая" - становится самым заметным созвездием северного неба - Большим Ковшом, по перемещениям которого определялось наступление очередного времени года. И время, санскритское 'кала', текуче подобно воде. По этому же признаку в одном семантическом ряду с этими словами стоит и слово 'свет' - наполняющий, заливающий собой весь мир. Таким образом, такие категории как время, вода и свет могут быть объединены одним общим символом Рыбы: кусая свой хвост, она представляет круговорот вечно текущего времени, а из раскрытой пасти рыбы струится свет.

Мужским двойником богини-рыбы в русской мифологии выступает хозяин вод - пучеглазый водяной с рыбьим хвостом. Одно из значений семитского слова Dag означает 'рыба', и, вместе с некоторыми индоевропейскими названиями рыбы, оно соотносится "с праиндоевропейским названием земли *d(h)eg(h). В Ханаане и Финикии божество Дагон (Daghon), представлявшееся полумужчиной-полурыбой, считалось покровителем хлебопашества, плодородия и войны (отсюда еврейские daghan 'пшеница', daghen 'размножаться')".

Мифология Рыбы получила отражение в зодиакальном знаке Рыб с последующим мистическим развитием образа Рыбы в христианской символике. "Каждая религия находится под влиянием двух оппозиционных созвездий. Христианская религия возникла под воздействием Рыб и их полярной противоположности – Девы; эти два символа часто встречаются в Евангелиях".[8] ... Иисус Христос в ранней христианской литературе называется "Рыбой". Акростих Ichthys (греч. – рыба) составленный из начальных букв греческих слов, образующих теологическое понятие Icsous Christos Theou Hyios Soter (Иисус Христос, сын Божий, Спаситель), как символ рыбы считался тайным паролем христиан находящихся во враждебном окружении язычников. В катакомбах первых христиан часто встречаются изображения рыбы. Купель, в водах которой происходило крещение называлась piscine, дословно "рыбий садок", апостолы сравнивались с "ловцами человеков", уподобляясь рыболовам, а новообращенные именовались Pisciculi (рыбки). Рыба, как таковая, вместе с хлебом представляла собой символ божественной трапезы. "Согласно христологическим представлениям, в период всемирного потопа рыбы не были подвергнуты Божьему проклятию и христиане в обряде крещения уподобляются рыбам. ...Раннехристианские фрески в римских катакомбах представляют рыбу как символ евхаристии, и раннее средневековье оставило изображения последней, тайной вечери, где на трапезном столе, наряду с хлебом и чашей вина находится также и рыба". Митра, головной убор католических епископов, символизирует рыбий рот; слово «епископ» связано с латинским piscts – «рыбы»; так же называется по-латыни созвездие Рыб. "Ихтис («Рыба») было прозвищем не только Христа, но и Бахуса, Мардука, Гора… В германском Зодиаке зодиакальные Рыбы назывались Ихтон. Рыба здесь – женское божество, давшее рождение второй рыбе – богу Солнца".[8]
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:45

В мифологии кавказских народов

Почитание божества в образе рыбы зафиксировано в той или иной форме у народов, населяющих Кавказ и Закавказье. В армянском искусстве известны рыбообразные каменные фигуры под названием "вишапы". Академик Б.А. Тураев считает, что они относятся к "области урартийской культуры и религии". О том, же пишет и М. Римшнейдер: "Официальный государственный культ сопровождался там [в Урарту - ред.] (конечно, втайне) поклонением рыбообразным фигуркам, очевидно изображавшим бога. Восходят они к натуралистическим изображениям богов, характерным для Передней Азии. В Урарту их использовали, очевидно, в колдовских целях".
Образ божества-рыбы занимал важное место в мифологических представлениях армян с древности, выступая персонажем нижней и верхней сфер мироздания. Считалось, что огромная змеерыба Лекеон (Левиатан), обвивает землю, плавающую в мировом океане. Рыба пытается схватить свой хвост и, если бы это ей удалось, произошло бы крушение мира. От движений Лекеон происходят землетрясения. Согласно варианту мифа, Лекеон плавает вокруг мировой горы Кафар, находящейся в центре мирового океана. После полного оборота, совершенного за шесть месяцев, проголодавшаяся рыба заглатывает в огромном количестве воду, которую затем извергает на вершину горы. Начинается потоп; все живое и неживое, сметенное с горы, попадает в раскрытую пасть Лекеона. Несъедобное Лекеон выдыхает, выплевывает - поднимается ветер, подобный самуму. Интересная деталь: на голове Рыбы находится большой бриллиант, светящийся днем и ночью. При движениях ее тела отблески сияния этого бриллианта видны на небе в виде вспыхивающих зарниц. Грозовые тучи, плывущие над землей, тоже персонифицировались как рыбы - вишапы, но и в этом небесном воплощении они несли угрозу и были опасны. В их образах персонифицировались такие атмосферные явления как грозовая буря, смерч или грозовые облака. Согласно мифам, большой Вишап может поглотить солнце, отчего происходит затмение. Считается, что местами обитания вишапов были высокие горы, большие озера и облака на небе. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озера, вишапы производили грохот, сметая все на своем пути. Часто во время грозы постаревшие вишапы с высоких гор или озер поднимаются на небо, а их небесные двойники опускаются на землю. Доживший до тысячи лет вишап может поглотить весь мир. С этими чудовищными "рыбами" борется герой Вахагн, которого впоследствии заменяет христианский архангел Гавриил (Габриел Хрештак), и ангелы. Они вступают в сражение с вишапами, когда те пытаются поглотить солнце во время грозы. Блещущие молниями грозовые тучи представлялись воспламенившимися телами вишапов, гром - их криком, а молния - стрелой Габриела, посохом или прутом ангелов. Ангелы вздымали вишапов к самому солнцу, от лучей которого они превращались в пепел и сыпятся на землю.
В эпосе вишапы играют исключительно отрицательную роль: завладевая водными источниками они вынуждают людей приносить им в жертву девушек. Воды и девушек высвобождают герои, побеждающие чудовищ. В эпосе "Випасанак" выступают вишапы, живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - "матери вишапов" (их потомков иногда называют "вишапидами"). Артавадз истребляет вишапов вместе с их предводителем Аргаваном. Несмотря на отрицательное отношение к мифологическим вишапам, установление каменных стел в форме рыб в Армении свидетельствует о глубоком и древнейшем почитании скрывающегося под ее обликом божества. Представляется, что угроза проглотить солнце на небе и захват водных источников вишапами-змеями являются позднейшим переосмыслением. Рыба, несущая на себе землю, несла не только угрозу землетрясения, но и была владычицей подземных источников пресной воды, так ценимой на Армянском нагорье. Каменные Рыбы, символы божества, от которого зависела жизнь людей, могли устанавливать в знак благодарности божеству, одаривающему людей водой жизни, и сохраняющему им жизнь во время землетрясений.
В виде огромной рыбы под названием "вешапи" изображалось это божество и в Колхиде, и вошло в виде зооморфных многоглавых чудовищ вешапи в грузинские мифы и легенды.
Армянская легенда об иноземном царе Немруте, вторгшимся в Армению, и выстроившим великолепный дворец необычайной высоты на вершине горы. Ослепленный гордыней Немрут поднялся на крышу своего дворца и прицелился из лука в небо, решив убить бога, чтобы занять его место. Но бог подставил большую рыбу под стрелу. Увидев кровь, Немрут возликовал, что бог убит. Тогда разгневанный бог ударил молнией, и Немрут вместе с дворцом провалился в пропасть, из которой образовалось озеро. Эта же легенда в мусульманской версии заменяет имя царя на Фирауна (букв. "фараон"), который притеснял Мусу, требуя поклонения себе как богу. Здесь тоже фигурирует высокая башня и стрела, пущенная в Аллаха, однако рыба не упоминается. Бог просто возвращает стрелу окрашенной в красный цвет. И, наконец в иранском варианте, наличие жабр у рыбы объясняется раной, которую нанесла стрела, пущенная в бога.
В мифологических представлениях приморских адыгов (шапсугов) известно божество моря Кодеш, которое в облике большой рыбы удерживает море в своих берегах. К нему обращались рыбаки с мольбой о большом улове. Зимой в его честь устраивали праздник, участники которого обливали друг друга морской водой. В топонимике туапсинского района Краснодарского края сохранились следы культа этого божества: селение Малое Псеушхо местными жителями наз. Куадашапых («место приношений Кодешу»), мыс недалеко от города Туапсе именуется Кодош (Кодос, Кодеж). К.Х.Меретуков записал этот топоним в адыгейской форме Къодэс. Некоторые считают, что Кодес – это бог в виде рыбы, другие связывают происхождение названия Кодес с религиозными представлениями о почитании убитых молнией, называвшихся адыгами Кодес – «святой». А.В.Твердый связывает этот топоним с крупнейшей хеттской крепостью в Сирии - Кадеш, название которой, имени, по его мнению, происходит от имени богини западносемитской мифологии Кадеш, Кудшу, представлявшейся в виде стоящей на льве обнаженной женщины со змеями в руках. По мнению историков, Кавказ и Малая Азия в XII – XI вв. до н.э. были зонами возможного взаимопроникновения. В свете этих предположений, культ Кадеша мог быть из Малой Азии занесён на Кавказ.
Адыги, хоть и обитают издревле у моря, рыб не ели, что говорит о сакрализации этого представителя водной стихии. Представляется, что обычай исключения рыб из пищевого рациона как раз и связан с представлением о Рыбе - владычице морских вод. "На резных камнях Дагестана и Чечни встречаются изображения рыб. Они есть и на ритуальных предметах кобанской культуры эпохи бронзы в Северной Осетии. Горцы, живя вдалеке от морей и привольных рек, рыбным промыслом не занимались; они даже не ловили форель, которая водится в горных реках и озерах". Все эти факты говорят о почитании рыбы, в частности, форели, которую использовали как лекарственное средство от разных болезней, в том числе от бесплодия, и верили о существовании особой матери- Рыбы, говорящей человеческим языком. Эти поверья основываются на вере в жизнетворное начало, заключенное в рыбе, о ее возможности влиять на плодородие или оплодотворение. Рыбный орнамент использовался, вероятно, с целью сообщения плодородия и его защиты на женской одежде хевсурами и кахетинцами. В грузинской сказке сохранены следы почитания богини плодородия и возрождения в виде рыбы - владычицы источника, вода которого воскрешает убитого и порубленного на куски героя.
Представление о рыбе в подземном море, на спине которой покоится земля, известно и в грузинской мифологии. Рыба держит во рту свой хвост и, когда он выскакивает изо рта, она приходит в движение, от чего земля содрогается. В другом варианте земля покоится на ките, от движений которого и происходят землетрясения.
Азербайджанский вариант об опоре земли представляет собой пересказ мусульманской легенды: землю держит ангел, который стоит на скале, скала на быке с четырьмя тысячью глаз и таким же количеством ушей, морд, языков и ног; бык же стоит на рыбе.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение LucyFernega » Ср май 16, 2012 16:49

В мифологии славянских народов

В славянской мифологии рыба является опорой земли. Возникло это представление из отождествления неба с водной средой. В русских народных заговорах сохранилось это древнейшее определение неба как «окиан-моря». Отсюда становится понятной соотнесенность туч с рыбами, плавающими в этом небесном океане. А из представления о том, что небесный свод-океан окружает землю, возникло убеждение, что сама земля располагается на спинах огромных рыб. О том свидетельствуют старинные памятники: "...но как тучи, эти небесные водохранилища, олицетворялись в образе великанских рыб, то отсюда возникло верование, что земля основана на китах-рыбах". Раз мир стоит на спине колоссального кита, то находится объяснение и причине землетрясений: "...когда чудовище это, подавляемое тяжестью земного круга, поводит хвостом – то бывает землетрясение". Количество китов, подпирающих землю колеблется от четырех до семи и связывается с гибелью мира: "Иные утверждают, что исстари подпорою земли служили четыре кита, что один из них умер, и смерть его была причиною всемирного потопа и других переворотов во вселенной; когда же умрут и остальные три, в то время наступит кончина мира». В книжных версиях в качестве опоры указывается именно кит. Так, в «Голубиной книге» Мать-Сыра Земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру; в стихе о Федоре Тироне земля стоит на Тит-рыбе и Кытра-рыбе (при этом кытр – мамонт). По другим книжным сказаниям, земля держится на «великорыбии», на «огнеродном ките», на «змее» Елеафаме или на «железном столпе».
Подобные же представления существовали у словенцев: земля держится на рыбе; когда рыба шевелится, происходит землетрясение. В варианте землетрясения происходят от того, что две рыбы, плавающие вокруг земли, иногда задевают ее хвостом, заставляя землю содрогаться. В представлениях сербов и венгров земля тоже покоится на рыбе, у поляков - на двух больших рыбах. В одной сербской рукописи XV в. говорится, что землю держит вода, воду - камень, а камень держат четыре золотых кита, китов же держит огненная река, а огонь держит железный дуб. У украинцев Закарпатья опорой земли служат два, лежащих крест-накрест, кита, у украинцев киевской области количество китов вырастает до трех. Мифологические сюжеты с Рыбой, в образе которой выступает Мать вода, владычица земных, небесных и подземных вод, с которой соотносились могущество, всеведие, плодородие, жизнь и смерть, в русской мифологии не сохранились. Следы этих представлений проступают в сказках и поверьях. Между тем, русский автор 15 в. писал о славянине-язычнике, что он "реку богинею нарицает а зверь живущ в ней яко бога нарицая требу творит"; в Европе амулеты в форме рыбы были известны с эпохи палеолита и до последнего времени".
Связь рыбы с плодородием выражается в "рыбной" символике свадебной обрядности. В русских святочных песнях есть тексты, где "брак представлен как ловля рыбы-невесты. ...В некоторых жестко зафиксированных обрядом ситуациях женщина или девушка должна была копировать поведение рыбы, например, ползать. В Нижегор. губ. в случае согласия девушки на брак она прыгала в особый рыболовный снаряд – вятель. В Казанской губ. сваха клала за пазуху рыбачью сеть и кулечек, чтобы поймать невесту, как рыбу, и положить ее в него. ...в качестве устроителя свадьбы порой бывает представлена и щука, видимо, как Царица Рыб восточнославянского фольклора".
Известно, что выход девицы замуж представлял собой переходный обряд, в котором невеста символически "умирала", чтобы "воскреснуть" уже в новом качестве. А смерть ассоциировалась с образом рыбы - посмертным воплощением человеческой души. Этим объясняются не только подробности некоторых свадебных обрядов, но подтекст всех сюжетов, так или иначе связывающих женский образ с рыбой. Сам образ девичьего свободного состояния выражается через образ рыбки, вольно плавающей по Дунаю. В архаичном белорусском варианте купальских песен, зафиксирован мотив брака с Дунаем тонущей в нем девицей. В западно- и южно-славянских песенных вариантах (реже – в восточнославянском) поется о "насильственном потоплении девицы в Дунае или сбрасывании туда ее тела". В украинской песне отождествляются вода и рыба в Дунае, его берега с частями тела и качествами погибшей. Героинями русских народных сказок выступают вещие и мудрые девы, плавающие в морских и речных водах то белыми лебедями, то златоперыми рыбами. "Пойманная на удочку и кинутая наземь, рыбка эта оборачивается красной девицей. выходит замуж за сказочного героя, всех пленяет красотою и всех превосходит силою чародейного ведения". В польском варианте этой сказки герой тоже ловит на уду-самоловку полудеву-полурыбу.
Исключительная связь Рыбы с плодородием выразилась в мотивах беременности, известных по русским народным сказкам. Беременность наступает от вкушения мяса рыбы или только рыбьего плавника. В одном из вариантов этой сказки пойманную рыбу съедает царица, остатки обгладывает кухарка, а помои выпивает корова. В результате все три персонажа одновременно рожают сыновей: Ивана-царевича, Ивана-кухарчонка и Ивана - коровьиного сына. В другом варианте царица съедает только "золотой" плавник златоперой рыбы и рожает сына-богатыря. Поскольку в мифологических представлениях облака и тучи отождествлялись с плавающими в небесном океане рыбами, золотой плавник рыбы может выступать как метафора огненного фаллоса - молнии, "оплодотворяющей" землю. В сербских песнях вила советует царю накормить бездетную царицу златоперой рыбой, и царица рожает змея(=молния). А.Н. Афанасьев указывает, что представление тучи рыбою у русских и немцев "сочеталось по преимуществу с щукою; ибо хищный, прожорливый нрав этой хорошо знакомой нам обитательницы вод и ее острые зубы всего более согласовались с старинными воззрениями, следуя которым тучи представлялись существами хищническими, поедучими, а молнии - зубами".
Образ щуки наиболее популярен как в мифологических представлениях восточных славян, так и в народных русских сказках. Так, представлялось, что транспортным средством мифическому Водяному служит щука (или сом) и сам он имеет вид пучеглазого голого старика с рыбьим хвостом. Считалось, что зимой он спит. В жертву ему в полночь приносили коня.
Существовавшие верования о людях полу-рыбах были связаны с представлениями о загробном мире - в данном случае - подводном. На Украине существовало поверье о морских людях, половина тела которых человеческая, половина - рыбья. В русской мифологии известно представление об Ирии – стране блаженных рахманов, жители которой наполовину люди, а наполовину рыбы. "Рахманьский Великдень" – в четверг перед Вознесением или среда четвертой недели после Пасхи, был днем поминовения, связанным специально с заложными покойниками. Большой пласт верований связан с русалками - длинноволосыми девами с рыбьими хвостами.

Источник: a700.ru
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6773
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Рыба в мифологии народов мира

Сообщение Iss » Пн дек 03, 2012 20:30

Рыба: народов Юго-Восточной Азии мифология

Во вьето-мыонгской мифологии существовало представление об Онг Тао, духе земли и домашнего очага. В межсезонье он улетает на небо, и природа в это время отдыхает. Под новый год по лунному календарю совершался ритуал возведения шеста кэйнеу, к которому на обруче прикреплялись вырезанные фигурки рыб – карпов, превращающихся в драконов уносящих Онг Тао на небеса. Вероятно, это вьетский вар. умирающего и воскресающего божества плодородия. В варианте мифа имя духа домашнего очага, объединявшегося с божеством земли Тао Куэном, было Тхэн Беп. Накануне нового года по лунному календарю он улетал на карпе, превращавшимся в дракона, на небо, к верховному божеству Нгаук Хоангу и докладывал о делах дома, в котором обитал.
Камбоджийский миф повествует о том, как некогда карп, "священная рыба", заметив, что народ бих обленился и стал забывать о жертвоприношениях, решил провести соревнования среди племен. Он созвал все племена: раде, мнонгов, джараев и рассказал им, что у него есть золотой меч в глубине вод Кронг Апа, на берегах которой живут бих. "Солнце было согласно с карпом, и когда все племена собрались, то увидели, что карп не обманул. Блестящий меч сиял в воде. Это был один из золотых лучей, который солнце вынуло из своей короны и бросило в воду. Все стали нырять, за исключением бих, которые из-за своей лени говорили, что это лишь отражение звезды на блестящем камне. Джараи вышли победителями из этого испытания и вернулись к себе, обладая чудесным мечом". Тогда потрясенные Бих объявили им войну, которая длилась много лет. "Лес захватил все земли. Рыбы, заинтересовавшись всем этим, решили посмотреть, что же происходит. Для этого они приказали реке выйти из берегов. Река вышла и всю страну обратила в болото". С тех пор бих живут в своих болотах. Цикл мифов о священном оружии очень распространен у народов всего Индокитая. Любопытная связь карпов с кусками железа выступает в легенде о первом правителе Чампы. Пойманные им два карпа превратились в два куска железа, из которых он выкован два меча. С мечом будущий правитель подошел к скале и загадал, что станет королем, если камень расколется от удара мечом. Камень раскололся и его желание исполнилось.
Для жителей Индонезии рыболовство является основным занятием. По этой причине широко распространена вера в многочисленных богов и духов, населяющих моря, озера и реки. Каждый народ Индонезии имеет свои названия для богов и духов водной стихии. Некоторые представления, связанные с водами и их обитателями имеют отчетливый тотемистический характер. Так, одна из народностей о-ва Буру считает своим предком акулу. Многие племена даяков Калимантана почитают в качестве своего предка крокодила. Папуасы района Дорей (о. Нумфор) считают своими предками рыб, крокодилов и змей и вырезают изображения этих животных на сваях специальной культовой постройки, посвященной предкам. Вероятно, тотемистический характер имеют изображения рыб и на надгробных камнях.
У тораджей Калимантана почитаются добрые духи, живущие в воде, - "торандоне". Они имеют антропоморфный облик, но с сильно выступающим ртом (рыбье рыло); иногда они имеют облик женщины. В отличие от них духи "имбу", населяющие самые опасные места в реках и озерах, имеют облик змей. Считалось, что видеть во сне рыбную ловлю – плохая примета: жди скорой смерти кого-либо из близких – брата, сестры.Тораджи, живущие у озера Посо, причиной плохих уловов считают недовольство духов озера. Примечательно, что после ритуального жертвоприношения, они отправляются на могилы предков, чтобы привести их в порядок, ибо предки также считаются хозяевами озера. Восточные тораджи считают, что при отправлении на рыбную ловлю нельзя произносить названия некоторых рыб, их нужно заменять иносказательными. У западных тораджей для выяснения истины между спорящими проводился обряд под названием "рыба под камнем" (махома вату). Для разрешения спора шли к реке, где под камнями обычно прячутся рыбы, раки или хотя бы лягушки. Если под выбранным камнем обнаруживалась живность, особенно рыба, подозреваемый получал компенсацию в виде свиньи или буйвола от обвинителя, в противном случае он платил сам.
На южном побережье Явы злого духа Кьяи Белоронге представляют с головой человека, но телом рыбы со множеством рук и ног. У даяков Северного Калимантана главным божеством является Ила Гемиланг - морское божество, изображаемое в грубой антропоморфной форме, но покрытое рыбьей чешуей. Некоторые народы Индонезии считали, что души умерших вселяются в рыб и других обитателей вод и даже в изображении рыбы может находиться душа человека. Вселившиеся в рыб души через некоторое время становятся безымянными душами предков и могут оказывать помощь своим соплеменникам или, напротив, помешать лову рыб и даже навлечь гибель.
Рыба нередко считалась талисманом. Жители Молукки почитали морского конька. В Баньюмасе (Центральная Ява) раньше носили на поясе высушенную рыбу тангку (очень редкую и дорогую), так как считалось, что она усиливает потенцию. На Яве существует поверье, что сунды, живущие в западной гористой области Явы и на южном побережье, потому физически крепче и жизнерадостнее яванцев (а женщины - красивее), что употребляют в пищу золотых рыбок.
С миром рыб были связаны и некоторые космологические представления. Так, в представлениях минангкабау, населяющих о. Суматру, земля является плоским диском, покоящимся на буйволе, который стоит на яйце, яйцо же носит рыба, плавающая в каменном сосуде. Соотнесенность буйвола вместе с рыбой к нижней сфере мироздания, вероятно, имеет тотемистическое объяснение: название народа минангкабау ("уранг паданг") означает "побеждающий буйвол". У жителей индонезийского города Амбона распространена легенда, согласно которой, звезды, падающие в море, превращаются в рыб.
В малайской мифологии земля покоится или на спине рыбы нун, или на спине черепахи. Однако есть вариант, в котором земля расположена на роге буйвола, стоящего посреди океана. Когда буйвол устает, он перебрасывает ее с одного рога на другой, что и вызывает периодические землетрясения.

Использованные материалы:
Мифы народов мира, т. I;
Ю. В. Маретин, В. Г. Трисман. Пережитки ранних форм религии у индонезийских рыболовов// Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии;
Я.В. Чеснов. Миф о мече и начало государственности в Восточном Индокитае//Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии;
Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл.
http://www.a700.ru/animals/fish/94-ryba ... ogiya.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Животные в мифологии»