Жаба / лягушка в мифологии

Ответить
Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:15

1. Общие сведения
Лягушка - символ
Лунное животное, приносящее дождь.
Символизирует плодородие, плодовитость, эротизм. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет темную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворенной материи.
У кельтов лягушка - Владыка Земли, сила целящих вод.
У китайцев лягушка - лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.
В христианстве ее значение амбивалентно: она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
У египтян зеленая лягушка Нила - это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.
В греко-римской традиции - эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюбленными.
У индусов Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.
Недоброжелательный символ, связанный с египетской богиней-лягушкой Хекет (помощницей роженицам). В других культурах лягушка также ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождем. Ее эмбриональный символизм, ее превращение из яйца и головастика в ходящее по земле создание с рудиментарными человеческими чертами помогает понять сказкубратьев Гримм о лягушке, которая превратилась в принцессу. Лягушки были забавными символами глупых желаний. В Откровении (16:13) лягушка определена как нечистый дух и иногда ассоциируется с ересью. Лягушка широко встречается как символ плодовитости и воскрешения и как предвестник весенних дождей и пробуждения природы, особенно в Древнем Египте и Азии.
В ведическом мифе Великая Лягушка, в качестве первобытного состояния однородной материи, поддерживает Землю. В Древнем Китае образ лягушки использовали, чтобы вызвать дождь, — в фольклоре лягушачья икра появляется с утренней росой. Лягушки означали удачу в Японии, особенно, для путешественников. Их кваканье — распространенная метафора докучливых советов. Их любовные игры заставили греков связать лягушек с Афродитой.

Жаба - символ
Лунное животное, относящееся к водной стихии. Символизирует зло, отвратительные вещи и смерть. Считают, что жаба, подобно змее, имеет в голове драгоценный камень.
В алхимии олицетворяет темную сторону природы, ее низшие, но плодородные слои. "Соедини с земной жабой летящего орла, и ты постигнешь в нашем искусстве" ("Магистериум", Авиценна).
У индейцев Америки жаба - это Темный Маниту, лунные воды, силы тьмы и зла, побеждаемые Великим Маниту.
У кельтов жаба часто занимает место змеи как злой силы.
В Китае жаба - инь, лунное начало, недостижимое, долгожительство, богатство и обогащение.
Трехлапая жаба живет на луне, и три ее лапы символизируют три фазы луны. В христианстве жаба - символ дьявола и алчности.
В Древней Греции - атрибут Сабазия.
В Иране жаба - Ахриман, зло, зависть, жадность, алчность, но также плодородие.
У народов Мексики - земля. Жаба и гриб-поганка символизируют священный мухомор, дарующий просветление.
У народов Океании - смерть.
У даосов - атрибут Хун Сянь-Син.
В колдовстве жаба символизирует ведьму и удачу.
Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы «инь — ян» жабы ассоциировались со знаком «инь».
Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого — превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами — землей и водой. Английское слово «toady» — «подхалим» (буквальный перевод — «жабник») связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, «излечивая» пройдоху.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:22

2. Лягушка в мифологии

В различных мифопоэтических системах функции Лягушки, как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением). Так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются, прежде всего, её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Лягушка (вместе другими хтоническими животными) приурочена соответственно у корня и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Лягушка подобно черепахе, рыбе или какому либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Лягушка обнаруживает гору берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Лягушки; т. п.). Иногда с Лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.
В Древнем Египте с головой Лягушки изображались боги гермопольскок огдоады, Хекет (богиня плодородия связанная с загробным миром) и даже Амон. В Бирме и Индокитае с образов Лягушки нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Лягушка считается причиной затмения). В Китае, где Лягушку также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что Лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения Лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир. Ср. русскую примету «до (первой) грозы Лягушка не квакает» и повсеместные представление о кваканье Лягушек к дождю. Об их появлении вместе с дождём и т. п. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни, богом грозы Парджаньей при этом Лягушки обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (т. е. к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Лягушки с брахманами, участвующим в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия. Связь Лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа: Лягушек, выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал, так что все Лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Лягушки как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: филиппинском этиологическом мифе Лягушка превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Лягушку за обман, образы Царевны-Лягушки русских сказках и т. п. лягушачьего принца в германском фольклоре ( из цикла «свадьба животных»). Сама Лягушка может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функ-ции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Лягушки (проглоченная Лягушка как причина бе-ременности, Лягушка как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Лягушки, и т. п.).
Иногда Лягушка выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ Лягушки часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Лягушка нередко является объектом насмешки или иллюзии. Ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Лягушкой, в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт».

3. Как Василиса Прекрасная стала лягушкой? Древняя символика образа

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-18707/
автор:Валентина Пономарева
Опубликовано 21.07.2008 в рубрике «Культура, искусство, история»


Образ лягушки в традиционной культуре народов имел разные значения. С одной стороны, одна олицетворяла плодородие и плодовитость, производительную силу, возрождение и др. С другой - воспринималась как источник болезни, мора, смерти, а также колдовства и проч.
В греко-римской традиции не блещущее грацией и красотой существо было эмблемой Афродиты.
У египтян, например, лягушка была знаком новой жизни, обильного потомства, изобилия, воспроизводящих сил природы, а также долголетия и силы... рожденной из слабости. Там она была эмблемой Изиды, там были боги с лягушечьими головами и даже богиня-лягушка Хекет - помощница рожениц и покровительница плодородия, а связана она была всё же с загробным миром.
В греко-римской традиции не блещущее грацией и красотой существо было эмблемой Афродиты (Венеры), соединявшей в себе как гармонию между влюблёнными и плодородие, так и распутство. Или другого рода пример: у кельтов лягушка - владыка земли и сила целительных вод, а в Бирме - злой дух, который проглатывает луну (и поэтому бедняга считается причиной затмений).
Наконец, в христианстве она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
Откуда такое противоречие? Оно имеет корни, причём вполне определённые.
Это в самом деле корни Мирового дерева, у которых она располагалась в соответствии с космогоническим мировоззрением в модели устройства мирозданья наидревнейших времён. А находилась она там, поскольку связана была, по представлениям наших далёких предков, с Нижним миром, точнее, с подземными водами, стало быть, принадлежала к хтоническим существам.
Согласно этим представлениям, Великая Лягушка, на которой держится вселенная, представляет собой тёмную, недифференцированную первоматерию, изначальную слизь, элемент водянистости, а без влаги, как известно, жизни нет (смерть суха). При этом она ассоциировалась с водой и дождём, что естественно, и лунными фазами (тоже понятно: жизненные стадии лягушки предполагают её превращения из яйца в головастика и уж потом - приобретение окончательного облика).
В китайской мифологии, например, пучеглазая квакуша считается лунным существом и соотносится с принципом инь. Там она имеет прозвище «небесного цыплёнка» из-за поверья, что лягушки падают с неба с дождём (росой). Поэтому, желая вызвать дождь, использовали ритуал с ними (мол, зовите подружек!).
Аналогичный обряд существует испокон веку у индусов, словесная часть его предусматривает исполнение... Гимна лягушкам, существующего со времён Ригведы, в котором их сравнивают с брахманами (жрецами) и коровами (зооморфными символами плодородия и изобилия).
Вот и в сказках (не только русских) с нею происходят метаморфозы. То она человек, то прыгает и квакает, а то и ещё невероятнее: проглоченная (!) лягушка становится причиной беременности. Каково, а? Так, в австралийской мифологии имеются сюжеты о лягушках как превращённых людях, в германском фольклоре - лягушачий принц. А на Филиппинах есть удивительное сказание о том, как женщина переносила через реку в корзине - погодите смеяться! - мужа, а он упал (вертелся, что ли?) в воду и стал... в общем, вы уже догадались, кем.
А теперь - о главном. Нашу-то Василису за что жестокий Кощей сделал пупырчатой и пучеглазой?! О, это неспроста. Дело в том, что не только у нас издревле лягушка связывалась с громовержцами. Да ещё как! По-родственному.
Те же индусы верили, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей, а обращаются они к нему, «как сын к отцу». И в басне Эзопа прыгучее население болот неслучайно осмеливается выпрашивать у небожителя-громовника, чтоб поставил царя над этим народцем. Отголосок аналогичной линии отношений просматривается и в русской примете: «До первой грозы лягушка не квакает». Всё это выражает старинные представления о том, что осерчавший верховный правитель Неба мог изгонять вниз, к корням Мирового дерева, своих родственников, т.е. не всякая лягушка изначально таковой была.
Эх, Василиса, чем же ты, голубушка, провинилась? Может, Кощей и не превращал её вовсе, а только в случае несоблюдения условий, поставленных свыше, мог заявить свои права на омертвление красавицы? А до того чтобы над ней надсмехались, как в тех загадках:
- Выпуча глаза сидит, по-французски говорит;
- Сидит Матрёна на мокрена, не говорит - ещё терпима, а как речь начнёт, враз досада возьмёт.
Но на то она и Прекрасная, что заслуживает счастливого конца своим мытарствам, да и в ходе испытаний умеет избавляться от лягушечьей кожи, хоть ненадолго, чтобы не посрамить Иванушку перед роднёй...
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:49

4. Жаба в мифологии нанайцев, нивхов, орочей

"Мифп'идь – это одно из существующих в нивхском языке названий жабы (букв.: "в земле находящаяся"). "...на юге Дальнего Востока водятся два вида жаб – серая и монгольская жаба (Buffo raddei); у последней имеются специфические черты во внешнем виде и повадках: один из четырех пальцев на передних лапах намного короче прочих трех, окраска кожи спины – красно-бурая, жаба способна подниматься высоко в горы. Похоже, что обитателем горного мира признается из них второй вид – монгольская жаба". Три длинных пальца сближают монгольскую жабу с трехлапой лунной жабой древнекитайских мифологических представлений, но буквальный перевод ее нивхского имени указывает на нее, как на хтоническое животное.
Словом мифп’идь нивхи обозначали "монгольскую жабу, способную подниматься в горы, а слово мири предназначалось для серых жаб». Интересно, что в лечебной магии мужчинам следовало для излечения носить на шее деревянное изображение мири, а заболевшим женщинам - мифп’идь. "Известны онгоны, представляющие собой изображения жаб, различающихся количеством пальцев: у одной жабы четыре, у другой – три пальца". В мифологических текстах жабы мифп'идь выступают вместе с простыми лягушками в качестве обитателей жилища старика - хозяина горной страны и играют важную роль в медвежьем празднике.
Как только амурские нивхи вносили через окно голову убитого медведя, на нее наклеивали вырезанное из бересты изображение жабы. Сахалинские нивхи такое же изображение оставляли снаружи у дымового отверстия, через которое в землянку опускалась голова медведя. Отличительной чертой онгона, использовавшегося в ритуале медвежьего праздника, был "пояс с изображенной на нем жабой". Из того, что "изображение жабы привлекалось только на втором этапе всего ритуала, когда уже произошло освобождение души горного человека от его медвежьего тела, но она еще сосредоточена в голове зверя", следует, что жаба представлялась тем "транспортным" средством, которое должно было доставить душу в горний мир.
Из мифологических представлений ульчей, связанных с ритуалами медвежьего праздника, известно, что "средством передвижения в таежный мир служит Красная жаба", которая, что интересно - выходит из огня "в ответ на жертвоприношение пищей огню". Роль жабы как посредника между мирами видна и в том, что ее изображения наносились на шаманские дымокуры-алтари, что определенно указывает на нее как на помощника шамана при его "посещениях" другого мира, возможно, даже на то, что жаба являлась матерью-зверем шамана. По материалам якутской мифологии "из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок".
Орочи считали жабу очень сильным охотничьим духом. Считалось, что в процессе создания души шамана высшее божество Хадау "выковывает" душу будущего шамана на наковальне в виде безрогого лося, а "горном" служит железная жаба. "Бучу надувает ее через задний проход мехами, и изо рта ее вырывается пламя".
У гольдов "лягушка и жаба считались существами, связанными с силой плодородия. Гольды верили, что помогает не только само животное, но и его изображение. Например, если женщина страдала бесплодием, вырезали из березовой коры изображения лягушек и привязывали их к рукам и ногам женщины".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 14:03

5. Жаба в китайской мифологии

Знак минь в древнекитайском языке одинаково означал лягушку и жабу. На южно-китайских бронзовых барабанах наносились изображения лягушек. Принимая во внимание, что "одной из важных ритуальных функций барабанов было вызывание дождя (например, у чжуан)", можно сделать вывод о важной роли, которую играла лягушка в дождевой магии. Считалось, что на вершине горе Хотайшань, "по преданию испускавшей страшную засуху, находился источник, начинавший бить при звуке барабанов". а крик ядовитой трехлапой жабы юй (или черепахи), раздававшийся в четвертом месяце, сравнивался с барабанным боем. Пятый месяц по лунному календарю был месяцем летнего солнцестояния, месяцем середины года, состоявшего из двух половин. В это "переломное" время "кульминация светлого начала ян несла в себе рост и усиление темного начала инь. ...Многие магические обряды в дни летнего праздника были призваны обезопасить людей от традиционных пяти видов ядовитых тварей: стоножки, скорпиона, змеи, ящерицы и жабы. ...Во многих районах на детей надевали передники с вышитыми на них изображениями ядовитых тварей и тигра - грозы нечисти. Упомянутые обычаи указывают на то, что перенять силу ядовитых тварей во время праздника Дуаньу означало уберечься от них на будущее. Так, жабу в Китае с древности использовали для приготовления снадобий, предохранявших от оружия. Еще в прошлом веке царедворцы в Пекине в день Дуаньу отправлялись в императорский парк на ловлю жаб. Пойманных жаб прокалывали иглой чуть выше глаз ради выделяемого ими секрета, который, как считалось, излечивал сердечные заболевания".

Изображение
Что за чудо-качели меж пёстрых столбов
на шелко́вых верёвках летят!
Двух смешливых красавиц весенний задор
обуял у беседки резной.
Красных юбок подолы, у самой земли
проносясь, по траве шелестят;
И бесстрашно уносятся девы тотчас
к небесам на доске расписной.
A узоры на ней абрикосовый цвет
своим алым дождём промочил;
Зелень ивовой дымки верёвки секут,
словно моросью увлажнены...
Наконец, девы сходят с качелей в траву,
и покой на их лицах почил.
Может, феи они, что отосланы в мир
за проделки в Чертогах Луны?

("Стихи тысячи поэтов" Антология китайских поэтов "ши" VII-XVI вв. в новых переводах Б. Мещерякова.
Хун Цзяофань (1071-1128.) Качели)

Трехлапая мифическая жаба выбрала местом своего обитания Луну, и миф рассказывает как это произошло: Чан-э, жена стрелка И. приняв снадобье бессмертия, дарованное ее мужу, унеслась на луну. На ней она и превратилась в жабу – чань, которая обычно изображалась трехлапой, толкущей на луне снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живет Юэ ту ("лунный заяц"). В варианте мифа улетает на луну Хен О, жена стрелка Шэнь И. Попробовав на луне росу, Хен О превращается в жабу и становится лунной богиней, а ее муж – солнечным богом. "Китайцы утверждают, что она наиболее прекрасна в пятнадцатый день каждого месяца, когда муж навещает ее".


Изображение

В полнолуние праздновался праздник урожая Чунь-Чиу, посвященный лунной богине Чанъэ - день рождения Луны. Китайские маги гадали по воде, использовали жезлы из ивового дерева, восковые куклы, стебельки тысячелистника и магические зеркала, украшенные по краям изображениями единорогов, животных, представляющих 4 стороны света. В центральном Китае, при раскопках "гробницы женщины благородного сословия" было обнаружено траурное знамя времен династии Хань, на котором была изображена жаба на полумесяце, а под ней кролик. По традиционным китайским представлениям, лягушки, жабы и черепахи в наибольшей степени среди всех животных воплощают в себе начало инь... …согласно древним трактатам, при династии Хань в полнолуние пятого месяца, когда, как считалось, инь приходит на смену ян, чиновникам для ликвидации опасного влияния этого переломного в году дня давали пить отвар из совы и ся ма, в которой исследователи видят жабу чань-чжу. ...Особо чудодейственная сила приписывалась китайской мифологией трехлапой жабе чань-чжу. Считалась, что, становясь очень старой, она приобретала способность пожирать демонов засухи, а если такую жабу в пятом месяце высушить в тени инь, а затем ее лапой начертить на земле рисунок, сразу же хлынет ливень".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 14:09

6. Жаба в мифологии народов Юго-Восточной Азии

В мифологических представлениях вьетов в образе жабы выступал сам податель дождя, божество Каук. Считалось, что каждый раз, когда Небесный властелин слышит кваканье, он посылает дождь. По этой причине изображения жабы наносились на барабаны, использовавшиеся во время молений о дожде. "Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0—2,5 тыс. лет назад)"
Рассказ "О том, как Жаба судилась с Небом" представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо — достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: "Жаба криком тройным и Небо проймет, не то что людей".
У ряда народов Вьетнама, в т. ч. у горных кхмеров с жабой связаны представления о плодородии, богатстве, а также эротические культы.
Для людей народности шань в Аннаме (современный Вьетнам) "затмение предстает в образе жабы или лягушки, силящейся проглотить Солнце".

7. Жаба в мифологии индейцев Северной Америки

Образ лягушки/жабы у индейцев Северной Америки был всегда связан с водной стихией и нижним уровнем мироздания. Миф гуронов о том, как появилась земля и первые люди, объединяет образы черепахи, жабы и женщины как создательниц земли. Миф повествует о том, что вначале была только вода, и ничего больше. Единственными обитателями мира были животные. "Они жили на воде, под водой или летали по воздуху. Потом с неба упала женщина. Две полярные гагары пролетали мимо и успели подхватить ее на свои крылья. Однако ноша была слишком тяжела. Гагары испугались, что уронят женщину и она утонет. Громко воззвали они о помощи. На их зов прилетели и приплыли все твари. Великая Морская Черепаха сказала: - Опустите небожительницу мне на спину. Никуда она с моей широкой спины не денется. Гагары так и сделали. Затем совет зверей стал думать, как быть дальше. Мудрая Морская Черепаха сказала, что женщине для жизни нужна земля. Все звери по очереди стали нырять на дно морское, но никто так и не достиг дна. Наконец, нырнула Жаба. Прошло много времени, прежде чем она появилась снова и принесла горсточку земли. Эту землю она отдала женщине. Женщина разровняла ее на спине Черепахи. Так возникла суша. Со временем выросли на ней деревья, потекли реки. Стали жить дети самой первой женщины. И по сей день земля покоится на спине Великой Морской Черепахи".
Согласно мифам индейцев квакиутль, огромные медные жабы, обитающие на нижних уровнях мироздания , помогают героями "излечиться от смертельных недугов, наделяют их удивительными способностями, в частности, охотничьим счастьем". С жабой, как и с Дзонквой, мифологической женщиной-каннибалом, связывались представления о матери-прародительнице, наделяющей богатством, которое ассоциировалось с медными щитами, здоровьем и благополучием.
Любопытно, что в мифологических представлениях тлинкитов богатство и благополучие "связывались с образом морского чудовища (Гонакадет)", в отличие от квакиутль, которые обладательницами богатства считали медных жаб. Однако, тот факт, что богатство у квакиутль ассоциировалось с медными щитами, а Гонакадет тлинкитов мог принимать облик щита из красной меди, позволяет это морское чудовище тоже соотнести с мифической жабой. В мифе тлинкитов о создании островов в акте творения земли участвует лягушка. Выполнение этого акта зависит от выполнения выдвинутых героями мифа условий: рыба соглашается выйти замуж за летающего над водой Вороном, если он создаст землю. Лягушка с тюленем соглашаются достать песок со дна, если тюленю Ворон даст мех, а лягушку сделает Хранительницей сокровищ земли. "Тюлень ныряет, получает от лягушки наполненную песком лягушачью кожу. Ворон рассыпает песок над водой, в море вырастают острова". Принимая во внимание взаимозаменяемость образов лягушки и жабы, возможно предположить, что Хранительницей сокровищ земли и морским чудовищем с "оранжевой шерстью" выступала все та же жаба.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 14:12

8. Жаба в мифологии индейцев Центральной Америки

К древнейшим мифологическим образам Месоамерики следует отнести женское верховное божество, олицетворявшее одновременно небо и землю, жизнь и смерть - так называемую "богиню с косами". В зооморфных изображениях она выступала в облике жабы как владычица земли, в образе утки - как владычица воды, могла принимать и образ паука. Сохранились антропоморфные статуэтки богини с триединым торсом: девушки с 4-мя косами, женщины с подчеркнутыми чертами пола и старухи с отвислой грудью.
В мифологии астеков жаба была символом смерти и связывалась с подземным чревом перерождения. Изображения бога-творца Тескатлипоки, вобравшего в себя черты многих древнейших богов, представляли его с оторванной ногой. На найденном в Теночтитлане рельефе изображено рождение Тескатлипоки землей, представленной в виде жабы. Тескатлипока "выходит из ее сердца, переданного знаком "чальчи' утль" ("драгоценность"); правая нога его ниже колена заканчивается знаком "атлачинолли" – символом "священной войны". Следовательно, божество рождается землей-жабой с поврежденной ногой, хотя в позднейших мифах упоминается только о том, что Тескатлипока потерял ногу в борьбе с каким-то чудовищем.
"В древней Мексике земля часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве". По мифологическим представлениям индейцев тараумара (язык юто-ацтекской группы), проживающих в горах на северо-западе Мексики, мир держит на себе жаба.
Майя представляли жаб и лягушек посланниками или гостями бога дождя Чака. В жизни майя кукуруза была важнейшим продуктом, и культ бога дождя Чака, в котором персонифицировалась живительная сила природы был очень развит. Такая тесная связь этих земноводных с дождем, могла послужить основанием для использования жабьего яда в дождевой магии. На эту мысль наводит широко использовавшийся в искусстве древних майя мотив жаб, грибов и водяных лилий - трех объектов, обладающих психотропными свойствами. "Когда Чак не посылал дождь, жрец, для того, чтобы установить более тесный контакт со всемогущей силой, в руках которой находится его судьба, мог принять дозу вещества, принадлежащего посланникам этой силы". Возможно, что и свистки в форме лягушек использовались для вызывания дождя. В культуре мочика свистом вызывали духов, а жаба или лягушка тоже выполняли роль духов-помощников, служа "связником" между жрецом и богом дождя.
В мадридской рукописи имеются изображения трех амфибий, известных своим громким кваканьем во время сезона дождей. В ней же изображено божество с лягушачьими или жабьими лапами, сеющее зерна и делающее борозды, в которые оно сажает побеги. Мотивы с жабами назывались уо, и так же назывался второй месяц, выпадавший на разгар дождевого сезона. Диего де Ланда Кальдерон, второй епископ Юкатана, описывая празднества месяца уо, упоминал танец под названием "окот уил", которым заканчивались пиры. "Уил" - это сокращение от "уинал уо", означающего "лягушачий". Кроме того, на одной из плит дворца в Паленке был изображен резной мотив из жаб, которые, вероятно, символизируют месяц уо. Принципиальным элементом этих скульптурных изображений являются ядовитые железы, представленные тремя кругами с тыльной стороны головы.
У юкатеков амфибия считалась музыкантом или гостем Чака, бога дождя. Один из фрагментов мадридской рукописи представляет Чака с водой, льющейся из его ануса. Бог окружен четырьмя лягушками или жабами, которые тоже испускают струи воды. Культ Чака, очень древний по своему происхождению, был характерен для Юкатана. "Согласно словарю Мотула, Чак был мужчиной огромного роста, который учил людей агрономии, и которого индейцы почитали как бога хлеба и воды, грома и молнии, иначе говоря, как бога мильпы, или земледелия". А поскольку лягушка (жаба) кваканьем предсказывала дождь, была очевидна ее тесная связь с богом.
В одном из захоронений в Каминальгуйю было обнаружено "несколько небольших ступок из серого камня в виде жаб или лягушек, камни из крупнозернистой лавы в виде грибов и треногий каменный гриб с головой ягуара". Набор подобных предметов указывает на то, что это было захоронение жреца или шамана, вместе с которым был захоронен и его "рабочий инвентарь". "Интересная связь между грибами и жабой замечена в современной области Киче, где один из несъедобных грибов называют "олом ихпек", что означает "голова жабы".
Все вышеперечисленные примеры дают основание для утверждения, что древние майя использовали жабий яд в качестве галлюциногенного средства в дождевой магии. В измененном состоянии сознания жрец получал возможность непосредственного контакта с божеством, от которого зависело плодородие почвы и обилие урожая маиса.

9. Жаба в мифологии индейцев Южной Америки

В мифологических представлениях индейцев Южной Америки образ жабы ассоциировался с духом воды и земного плодородия и играл главную роль в процессах возрождения. Такая тесная связь с землей, водой и реинкарнационными циклами, сделала жабу объектом глубокого почитания. ”Пейн (“Histiry of New World Called America”) отмечает, что «во всем Новом Свете от Флориды до Чили, жабу и лягушку почитали как дитя воды и символ водяного духа, помогающего возделывать маис”. Одну из разновидностей водяной жабы чилийские арауканы называли “genco”, что значит «Хозяин Вод». Они верили, что жабы ведают сохранностью вод и очищают их». Существовало почитание богини жабы как жены бога солнца. В космогонических представлениях индейцев куна жабе отводилось место в нижнем ярусе мира, насыщенном подземными водами и являющимся местом посмертного обитания сородичей. Связь между разными уровнями мироздания выражается в представлениях о Мировом древе, при этом место обитания жабы, змеи и ягуара определялось у подножия дерева.
Индейцы чибча, проживающие в Колумбии, почитали воду, как священную стихию. Соответственно, такие животные как жаба и змея, связанные с водой, также были объектами почитания и рассматривались в качестве "связников" между мирами. Вместе с ними такую же роль играл и попугай, считавшийся способным передавать сообщения благодаря умению "разговаривать". При этом жаба считалась "самым священным животным, находящимся в прямом контакте с солнцем и водой". Ее образ играл главную роль в представлениях о реинкарнационных циклах. Если у ацтеков умершие переправлялись в места последнего упокоения с помощью собачки, то у чибча умершие проделывали этот путь в теле жабы. "Чибча полагали, что души жаб являлись душами умерших людей, которые ожидали своего рождения. Жаба умирала в момент рождения человека, передавая младенцу его бессмертную душу".
Индейцы санема, живущие в Венесуэле, тоже видели в жабе благодетельное существо. Миф о братьях-близнецах Омао и Соао повествует о том, как жаба вынула детей из чрева убитой и съеденной ягуаром матери и воспитала их. Выросшие братья убили ягуара и изготовили людей, вырезая их из дерева. Из-за того, что Соао выбрал непрочную древесину, люди стали умирать. Затем братья поймали рыбу, которая превратилась в женщину, ставшую женой Омао. Впоследствии Омао, рассердившись на то, что бестолковый Соао дал убежать его жене, удалился на небо.
В представлениях перуанских кечуа жаба была связана не только с землей, но и "вознесена" на небо, дав свое название астрономическому объекту. Именно такое название получило одно из темных облаков в созвездии Млечного Пути: "В нагорьях Перу Млечный Путь связан со сменой сезонов еще и через черные облака межзвездной пыли, частично закрывающие его нижнюю половину. Кечуа делают "созвездия" из этих чернильных туманностей, темных силуэтов, в которых они видят формы животных. ...Угольный Мешок, расположенный рядом с Южным Крестом, наверное, является наиболее известным темным облаком". Перуанские горцы, живущие в окрестностях Куско, дали ему название птицы Юту, а другому темному облаку, тоже вблизи Южного Креста, название Жабы. "Птица Юту постоянно преследует Жабу, а та вечно убегает от нее. Связь земных жаб со своей небесной представительницей, заключается в том, что лучше всего Жаба видна на небе в начале октября, и именно в это время "земные жабы выходят из спячки и начинают очередной брачный сезон".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 14:14

10. Жаба в мифологии славянских народов

С жабой, также как и с лягушкой, было связано много поверий, что говорит о важной роли этого животного в мифологических представлениях. Прежде всего, жаба, благодаря своему наземному образу жизни и зарыванию на зиму в почву, была тесно связана с землей и подземными водами, что делало ее символом земного и человеческого плодородия. Считалось, что засуха происходит от того, что жаба «закрыла источник». Связь жабы с плодородием и женским образом, послужила основанием для славян и некоторых народов Европы отождествить с ней женскую матку, приписывая последней способность покидать тело своей носительницы, передвигаться и вести себя так, как ведут себя земноводные в природе. Из заговорных текстов, записанных в Баварии следовало, что «матка в виде жабы вылезает изо рта женщины во время сна, чтобы выкупаться, и если во время сна больной она возвращается на свое место — больная выздоравливает. Если же больная в это время держала рот закрытым, то матка не может вернуться, и тогда женщина делается бесплодной».
Такое же представление бытовало у литовцев, с той лишь разницей, что здесь жабу заменяла лягушка. Столь тесная связь с женским образом породила многочисленные приметы, связанные с бесплодием, беременностью и полом будущего ребенка. Южные славяне делали «железные и восковые матки в виде жабы и приносили по обету их в храм для излечения от бесплодия». Восточные славяне даже ели жаб с этой же целью. Приснившаяся жаба означала наступление беременности, более конкретно – рождение девочки. Являясь «маткой», жаба была связана и с менструальной кровью. Так, у восточных славян существовал обычай носить с собой пепел жабы, чтобы «удержать месячные». У рыбаков существовало поверье, что лягушки попадают в сеть в начале лова по той причине, что через невод прошла «нечистая» женщина. В Сербии и Полесье зафиксировано поверье, «согласно которому убийство человеком жабы предвещало смерть матери». Подобное поверье отражает представление о связи образа жабы с материнским родом.
Отрицательное отношение к жабам обязано тому, что этих земноводных связывали с колдовством и нечистой силой. Так, «в Карпатах и Полесье сжигали, опаливали, кипятили или закапывали в землю животное, с которым отождествляли ведьму – жабу или рыбу». У украинских пинчуков бытовало поверье, в что день Ивана Купала русалка могла принять вид жабы. В Европе в средние века даже проходили суды над ведьмами, обвиняемыми в том, что для того, чтобы получить возможность летать они мазали свое тело мазью, изготовленной из яда жаб. Даже жабьей моче приписывали сверхъестественные свойства: считалось, что под ее воздействием срастаются куски разрубленной ящерицы. В некоторых местах жабу считали матерью или женой ужа, поэтому неудивительно поверье, записанное в Полесье, о том, что земля стоит на черепахе, которая вначале была "бу у уж, бу жаба. Бог ёй накiнуу чэрап".

11. Жаба в мифологииевропейских народов

Способность жаб к выделению яда послужила основанием для связи этих земноводных с колдовством, что и создало им в Европе репутацию преимущественно злых тварей. Считалось, что жабий яд использовался в колдовских зельях и мазях. Так, в XV в. в Аррсае состоялся церковный суд над ведьмами, обвиняемыми в приготовлении подобной колдовской мази. Натерев ею свое тело, ведьмы будто бы приобретали способность летать. "Мазь якобы изготовлялась из жаб, откормленных освященными облатками, украденными из церкви". Подобные представления привели к тому, что в Англии жаба стала считаться посланцем Дьявола и ее старались сжечь. Такого же мнения придерживались и скандинавы: "накануне Иванова Дня, поплясав и попрыгав через костер, они бросали в огонь жаб, чтобы противостоять козням троллей и прочих злых духов, которые в эту ночь якобы выходили на поверхность Земли". Ср. с украинским поверьем о русалках, обращающихся в жаб в канун дня Ивана Купалы. Однако следы древней веры в жабу, как в духа земного и человеческого плодородия, все же продолжали сохраняться. У англичан считалось, что "пепел сгоревшей жабы уже не содержит яда и может использоваться в лечебных целях". У ряда европейских народов "жаба была символом матки", и с целью излечения от бесплодия "скульптуры жаб приносились в качестве жертвенных предметов в места паломничества".
В народных сказаниях сохранились следы почитания жабы в качестве домового, "по-матерински" охраняющего дом и семью, что соотносит образ жабы с предками, в частности, с женскими. Хтонические черты в образе жабы послужили основанием и для представления о ней, как о "хранительнице сокровищ". Естественно, что и сама жаба считалась обладательницей драгоценного чудесного камня. В Англии XV и XVII вв была распространена вера в талисман в виде серебряного кольца с "жабьим камнем". Верили, что "этот камень был найден в голове одной старой жабы и предохраняет своего владельца ото всех ядов, изменяя цвет под действием их испарений". ...В Шотландии «жабий камень» хранили, чтобы уберечь дом от пожара; если же полководец брал его с собой на поле боя, он неизбежно должен был победить Добыть такой камень можно было тем же способом, каким в славянских поверьях добывались лягушачьи косточки для использования в любовной магии: надо было "сунуть жабу в муравейник, чтобы муравьи объели ее до костей; а подлинность «жабьего камня» можно проверить, поместив его в пределах досягаемости жабы: если камень подлинный, жаба тут же подскочит поближе, чтобы его проглотить».
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 14:20

12. Жаба в ифологии народов Африки

В Того жаба считалась не только хтоническим животным, связанным со зловредными духами, но и связником между миром людей и миром духом. "Когда среди жителей Того возникла ужасная эпидемия гриппа (1892), они сочли это проделками злых духов и решили изгнать их. Для этого они протащили по улицам жабу, а вслед за ней шел старейшина, окроплявший улицы святой водой. Таким образом эпидемия была перенесена в жабу, которую затем выбросили в ближайший лес".


13. Жаба в мифологии народов Индии

С жабой связывалась дождевая магия. Жители Кумаона (Северо-Западная Индия), желая вызвать дождь, подвешивают жабу за губу на верхушку длинного бамбукового шеста или дерева, на два или три дня. Они считают, что "поскольку жаба является водяным духом, Бог Дождя сжалится, глядя на ее страдания и пошлет на землю дождь, чтобы спасти ее".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:40

14. Лягушка в мифологии африканских народов

Миф ашанти не только представляет лягушку сторожем колодца с неиссякаемой водой, но и объясняет отсутствие у последней хвоста: бог Ньяме, доверивший лягушке столь ответственное задание, снабдил ее хвостом. Однако, возгордившаяся обладательница хвоста, однажды во время засухи не пустила к колодцу не только жаждущих зверей, но и самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.
Воины-бечуаны носят в своих волосах шерсть безрогого быка, а на накидке — кожу лягушки. Украшенный этими амулетами человек верит, что его столь же трудно поймать, как и скользкую лягушку.
По представлениям народа конго солнце и луна "находятся в постоянном соперничестве. Они преследуют друг друга, и однажды, когда они столкнутся, человеческий род погибнет. Мужчины обратятся в ящериц, женщины – в лягушек".

15.Лягушка в якутской мифологии

Образ лягушки развит в якутской шаманской мифологии. В якутском мифе прародительницами шаманов названы лягушки. Известно, что будущие шаманы, избранные обитателями нижнего мира, могли, в зависимости от воспитания, которое получала их жизненная суть (кут), стать добрыми или злыми. А если шаману предстояло стать особенно жестоким, птенца стегали талинками, отчего он превращался в громадную лягушку.
По верованиям верхоянской группы северных якутов "души шаманов, призванных обитателями нижнего мира, высиживает их мать-зверь в гнезде на шаманском дереве, находящемся на севере, в смертном море. Шаманы вылупляются будто бы из четырехгранных камней, которые родят лягушки, живущие в смертном море. Шаманы «рождаются» после того, как мать-зверь парит камень в течение девяти дней. «Камень» лопается и из него выходит птенец, который потом превращается в шамана». Тело первого большого шамана Ан Аргыл Ойуна состояло из змей и пресмыкающихся. Он отказался признать Верховного Бога якутов и тогда тот испепелил его огнем. Уцелела только лягушка (или жаба), выпрыгнувшая невредимой из пламени, и "именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок».
Якуты верили в волшебные свойства двухголовой лягушки - аптах-бага. Человек, пришивший по косточке этой лягушки к внутренней части левого и правого рукавов, приобретал необыкновенные способности.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:43

16. Лягушка в эвенкийской мифологии

У эвенков творцом земли была лягушка, вынесшая в своих лапках землю из-под воды. Злое божество выстрелом из лука убило ее. Лягушка перевернулась кверху брюхом и с тех пор лапами поддерживает землю, окруженную со всех сторон водой. Существовало также представление о четырехугольной земле, поддерживаемой четырьмя лягушками или черепахами.
В мифе конных эвенков Забайкалья о создании земли лягушка выступает помощницей Творца земли – выносит в своих лапках землю из-под воды. Однако злой брат Творца убил ее выстрелом из лука, вследствие чего Лягушка перевернулась на спину и с тех пор поддерживает лапками землю, со всех сторон окруженную водами.
В представлениях байкальских эвенков в лягушку обратился Маджишири, который лег на брюхо, растянул руки и на своем брюхе утвердил им же созданную землю. Если один палец у лягушки пошевелится, бывает землетрясение. Эти мифы восходят к буддийскому преданию о Манджушри, убившему из лука Золотую Космическую черепаху и на ее брюхе утвердившему землю.
В качестве символа земли изображение лягушки применялось как подвеска к костюмам эвенкийских шаманов. В мифе эвенков-орочонов лягушка становится опорой земли из страха перед наказанием. Вот как об этом повествует миф: "В начале времен было только небо, на котором светили солнце, луна, звезда Чалбон (Венера), и вода, в которой жили змея с лягушкой. Змея была уже очень старой, мерзла в воде и уставала. Она попросила лягушку достать немного земли и укрепить ее на воде, чтобы змея могла отдыхать и греться на солнце. Лягушка нырнула, достала землю, но когда стала ее укреплять, земля стала тонуть. В это время подплыла змея и лягушка, испугавшись, что она начнет ее ругать, поднырнула под землю, перевернулась и стала поддерживать ее лапами". Лягушка (баха) - помощник шамана в его путешествиях в Нижний мир. Вместе с другими благожелательными духами - мамонтом (сэли) и змеи (кулин) - она "обитала" на третьем ярусе нижнего мира, в соседстве со злыми духами.

17. Лягушка в мифологии финно-угорских народов
В финской мифологии существовали представления о подземных духах маахисах ("жителях земли"), маанвэках ("земном народе"), мааналайсах ("подземных"), имеющих вид лягушек, ящериц, горностаев, кошек и других животных. Они могли встретиться и в антропоморфном виде, но тогда всегда были отмечены физическим безобразием: одна ступня у них повернута назад. Путь в их страну вел по муравьиным тропам, через озера и источники.
У финно-угорских народностей Поволжья лягушка была символом покровительницы домашнего женского дела и особенно ткачества. Мотив этот сохранен в одном из вариантов русской народной сказки «Царевна-Лягушка", где лягушка оборачивается веретеном. В древних зооморфных подвесках женщин-мерянок част мотив лягушачьих лапок.
По одному из вариантов космогонического мифа коми два брата демиурга - Ен и Омоль - обитали в первозданном болоте в виде лягушек. Из тины, принесенной в клюве голубем Ена, возникла земля, а из глотки ворона, принадлежащего Омолю, пролилась вода, ставшая морями и океанами.
Мотив вышивки "ромб с крючками" был популярен в вышивках не только на русском Севере, но и у чувашей, которые называли его "кеске". Эти узоры были центральным мотивом нагрудной вышивки женских рубах. Значение этих узоров почти забыто. В настоящее время "считается выясненным, что они были характерны для наряда замужней женщины и нашивались на обе груди. У марийцев вышивка на груди женского платья еще сохранила название 'сторожа грудей'. Исследователи считают, что и чувашская вышивка типа 'кеске' имела охранительное значение, оберегая молоко у кормящей женщины".
О большой древности культа лягушки в Западной Сибири говорит почитание этого земноводного у обских угров. Так, происхождение фратрии Мось у хантов связывалось с лягушкой-прародительницей, которую называли Мис–нэ или Мисы–кут–нэ (женщина Мис, живущая среди кочек). Мир–сусне–хум – младший сын Нуми–Торума, верховного существа, по поверьям обских угров, тоже "был одним из предков фратрии Мось", что можно соотнести с легендой сосьвинских манси о том, что "один из сыновей Нуми–Торума имел облик лягушки". Согласно хантыйским представлениям бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар Торум) в детстве был проглочен рыбой и принял в ее брюхе облик лягушки. Лягушка в генеалогических легндах сосьвинских хантов выступала в качестве прародительницы группы нарасмахум (болотного народа). Прародительницу-лягушку, имя которой, вероятно, было табуировано, называли – «болотной женщиной», «между кочек живущей женщиной», приписывали ей способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды, устраивать браки. Ее изображение, вышитое бисером на платке, держали перед рожающей женщиной. В одних семьях она считалась главным из духов–покровителей семьи, в других почиталась только одним из ее членов. Изображения таких лягушек-покровительниц семьи хранились в священном углу или в сундуках на чердаке. Если дух был покровителем всей семьи, его хранили из поколения в поколение. Наряду с зооморфными изображениями существовали и антропоморфные изображения лягушки. В МАЭ хранится 8 таких изображений, имеющих две характерные черты: "косые поперечные полоски на животе и по три луча–рога на голове".
ёЛягушка с легкостью обращалась в женщину, а женщина - в лягушку. На Васюгане записана "легенда, в которой происхождение людей связывается со старухой, ставшей лягушкой". Четыре хантыйские фамилии с р. Васюган происходили от женщины-лягушки. "В томской губернии возле васюганского болота, которое считается самым большим в мире, было святилище Саваркыла, то есть лягушачье. И ханты около царицы лягушки выбирали себе женихов и приносили обрядовые жертвы". У куноватских хантов лягушка называлась асявем–ими (тетка–женщина) и почиталась священной.
В мифологической картине мира манси "в центре вселенной стоит мировое древо, на вершине которого обитает птица Карс, а в корнях живет враждующая с ней Не имеющая-Сердца-и-Печени-Железная-Лягушка (лягушка здесь замещает змея у мирового дерева)". Одна из групп манси Северной Сосьвы считала лягушку своей родоначальницей, ее называли "Нарас-най" (Болотная великая женщина) или "Лус-халь-эква" (Между кочками живущая женщина). Манси в Юртах Новинских имели несколько культовых святилищ, в которых среди семейных покровителей фигурируют также Мис-хум и Нярас-нэ-эква ('Сырого болота женщина' или 'Лягушка-женщина').
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:44

18. Лягушка в китайская мифологии

В Древнем Китае лягушки почитались с глубокой древности. Статуи лягушек устанавливались даже в императорских дворцах, а поклонение духу зеленой лягушки сохранялось вплоть до XIX в. Лягушка связана с водной стихией, отсюда сюжеты с лягушкой, выпившей озеро или пруд, но вынужденной выпустить воду, лопаясь при виде хохочущего человека. Связь лягушки с луной (см. Жаба) и дождями, обусловила наличие ее изображений на южно-китайских бронзовых барабанах, ибо вызывание дождя было одной из важных ритуальных функций барабанов.
Лягушки выступают вестниками наводнения и входят в свиту Князя Реки - Хэбо. "На каменных рельефах эпохи Хань можно встретить изображения фантастических существ с телом лягушки и головой человека, сопровождающих пышный кортеж повелителя вод. ...По распространенному в Китае поверью, лягушачья икра падает с неба вместе с росой, почему эта рептилия именуется в простонародье "тянь-цзи" (небесная курица. ...Одно из древнейших женских божеств Китая - Нюй-ва ...первоначально, возможно, мыслилась в облике лягушки". Распространенность в китайском фольклоре сюжетов с мотивом тотемного брака, позволяет предположить наличие в древности тотема лягушки. В древнем тексте сообщается, что одна из двух душ человека имеет форму лягушки.
Однако лягушка в мифологии Древнего Китая связана не только с водой, но и с огнем. Китайский иероглиф означающий «домашний очаг», "изображает лягушку в пещере". В мировой мифологии образ лягушки связан и "с водой (плодородием), и с огнем (предками), т. е. она как бы объединяет в себе оба начала. ...Академик В.М.Алексеев писал о волшебной жабе, из передних лап которой вылетали языки пламени. Может быть, в этом мифе прослеживается и китайская фольклорная традиция объяснения происхождения огня: лягушка дает людям огонь". Можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в образе лягушки, затем женщины, и только в более позднюю эпоху этим духом стал представляться Цзао-ван. О том, что рождение образа Цзао-вана было связано с укреплением патриархальной идеологии, говорит то, что к жертвоприношениям ему допускались только мужчины. В Пекине даже была в ходу поговорка: «Мужчина не поклоняется луне, женщина не приносит жертвы богу очага».
Лягушка в мифологии алтайских народов
Представление о земле, покоящейся на брюхе лягушки, вероятно, с буддийской мифологией проникло из Тибета к другим народам, в том числе на Алтай. По алтайскому космогоническому мифу Очурманы и его товарищ Чаган-Шукуты увидали в воде лягушку. При виде их она нырнула в воду, но Очурманы, которому, видимо, хотелось найти место для отдыха, послал Чаган-Шукуты отыскать ее под водой. Чаган-Шукуты вынырнул с лягушкой, перевернул ее кверху брюхом, и Очырманы сел на нее, отправив товарища вновь под воду, теперь уже за землей. Принесенной землей демиурги засыпали перевернутую лягушку, "сотворив таким образом твердь". Лягушек на Алтае не бьют, потому что на лягушке земля стоит.
Одно из таких преданий записано в прошлом веке в Туве Г.Н. Потаниным: «Земля лежит на Алтан-мелекее (т. е. на лягушке Алтан). Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась: Улу-Далай (великое море) заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это обстоятельство и выстроил плот, окованный железом, - "темир хадалу сал", сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит на высокой тайге, на которой некогда остановился. Все остальные люди и животные погибли. ...В мифологии южных тувинцев фигурирует хозяин подземного мира Мелхи, огромный по величине малоподвижный хищный зверь на четырех лапах, поддерживающий собой землю. В этом персонаже нетрудно узнать трансформированный образ космической лягушки-черепахи".
В нижней части алтайских шаманских бубнов изображался "подземный мир" с населяющими его животными – лягушками, змеями, медведями. По некоторым алтайским и шорским мифам Ульгеня учат добыванию огня лягушка или сыч. В варианте именно лягушка обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь. В шорской легенде Алтай-Буучай, оживленный небесной девой, сначала оставался немым, но обрел дар речи, съев половину языка белой лягушки.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:47

19. Лягушка в мифологии индейцев Северной Америки

Мифологический образ лягушки у народов Северной Америки связан с идеей рожающей женщины-создательницы. Лягушка, как Великая мать-прародительница, почиталась у тлинкитов и квакиутлей. Ее образ у квакиутлей кроме того связан с представлениями о богатстве, которое ассоциировалось с медными щитами, благополучием и здоровьем.
В петроглифах известны три вида изображений лягушки: антропоморфные, распластанные и в виде скелета. Они свидетельствуют о «семантической связи с культом предков, и в частности женских предков-прародительниц». Образ лягушки-прародительницы, по гипотезе В.Н. Чернецова перенесенный мигрировавшими племенами из Сибири на Американский континент, в представлениях индейцев северо-западного побережья «стал маркером нижнего уровня мироздания», хотя и сохранил следы образа богини Вселенной, один глаз которой луна, другой – солнце.
У люисенье Олелбис, лунарное божество, погибает от козней Лягушки, которая вместе с Койотом, ворующим сердце Олелбиса, составляет вторую пару демиургов, антагонистов первой.
У каюлла образ первопредка и демиурга Мката тоже ассоциировался с Луной. Согласно легенде за нарушение табу он был уничтожен колдовством Голубой лягушки.
Индейцы племени хупа объясняют красный цвет Луны перед затмением тем, что светило начинают пожирать живущие в его доме львы и гремучие змеи. Одна из жен Луны – Лягушка встает рядом с ним и отгоняет животных.
В мифе ирокезов и гуронов Иоскеха (символ весны), создатель солнца и людей, убив огромную лягушку, поглощавшую земную воду, наполнил этой водой реки.
Оджибвеи считали, что убийство лягушки приносит дождь. Лягушек и черепах использовали в колдовстве, чтобы привести на землю так необходимые дожди.


20. Лягушка в мифологии индейцев Центральной и Южной Америки

В мифах индейцев Мезоамерики и Центральных Анд прародительница, хозяйка зверей, по своей природе является лягушкой или черепахой, и, прежде всего, она связана с землей и водой. Встреча с ней всегда происходит у воды. Однако широко распространен не мотив превращения лягушек в женщин и наоборот, а рыб в женщин и женщин в рыб.
Из мифов карибов и араваков Гвианы узнаем о старухе-лягушке - матери или жене ягуара, хранительнице огня и культурных растений, выступающих из ее тела. Герои добывают эти растения для себя и людей. Нередко герои сжигают тело лягушки. А вот у варрау этот сюжет древнее, и в нем древесная лягушка играет роль положительного персонажа: она прячет у себя женщину с ребенком, спасающуюся от разорвавших ее мужа ягуаров.
Многие сосуды мочика "сформованы в виде лягушки с чертами ягуара, из тела которой вырастают маис, фасоль, манио". "Среди археологических находок в центральной Мексике, датируемых I тысячелетием до н. э., хорошо известны статуэтки культуры тлатилько. Многие из них представляют собой женские фигурки с двумя головами или с раздвоенным лицом. …Эта деталь находит аналогию в мифе ягуа, в котором герой разрубает надвое свою мать (каждая из половин затем превращается в жабу)».
Индейцы гуапоре в Боливии считают, что лягушка буруру есть мать-земля, ее антропоморфный образ - старуха с огромными грудями, ртом и вагиной, которая живет под землей. Такое же представление о земле как о существе смешанной породы - лягушки и женщины-старухи было и у индейцев такана: "Лягушка ...есть старуха с огромными грудями, ртом и вагиной, живет под землей. Она и есть мать-земля". А по представлениям тукуна, проживающих в Бразилии, Перу и Колумбии, богиня верхнего мира Тае наказывает грешные души умерших, возвращая их на землю, где они сперва превращаются в маленьких лягушек, а потом умирают.
В мифологических представлениях астеков с образом лягушки соотносятся земля и небо, созданные "из тела напоминающего жабу чудовища". По этой причине в "позе лягушки" представлялся ацтекский бог земли и бог дождя и грома Тлалок («заставляющий расти»), с которым были связаны лягушки и змеи. По народным представлениям существовало множество тлалоков, имевших черты лягушек. В антропоморфном образе эти тлалоки представлялись карликообразными «мальчиками дождя». У астеков "существовали ритуалы, когда жрецы заходили в озеро и глотали живых водяных змей и лягушек. Божество Чальчутилику изображалось иногда в виде лягушки, и желто-зеленые лягушки очень ценились как амулеты".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:50

21. Лягушка в мифологии нанайцев и селькупов
Лягушка входила в число предков нанайцев. По их словам узоры в виде змеи, лягушки и жабы на праздничных лепешках из черемуховой муки, символизировали их далеких предков, оказывавших помощь сородичам со злыми духами. Лягушка представлялась покровительницей плодородия и помощницей в родах. По сообщению Л.Я. Штернберга, если у гольдов женщина страдала бесплодием, вырезали из березовой коры изображения лягушек и привязывали их к рукам и ногам женщины.
Селькупы лягушку почитают, за то, что она своим телом заткнула дыру, просверленную злым духом в лодке, на которой люди спасались от потопа. Лягушек, как и змей, не убивали, а нарымские селькупы еще в начале XX в. на наличниках своих домов делали изображение лягушки «от нечистой силы».

22. Лягушка в монгольская и калмыцкая мифологии

Образ лягушки, само ее происхождение, связаны с землей. По монгольским мифологическим представлениям сам Эрлик, владыка царства мертвых, вытащил ее вместе со змеей и кабаном из земли. Вероятно, она была возвращена в нижний ярус мироздания, потому что устойчивым было представление о том, что земля, имеющая форму диска или квадрата, покоится на брюхе гигантского водяного животного – черепахи или лягушки (Алтан Мелхий, «золотая лягушка»), лапы которого, так же как и стороны квадратной земли, соотносятся с четырьмя сторонами света. Иногда водяное животное держит на себе мировую гору. Эпитет "золотая", постоянно придаваемый мировой лягушке/черепахе, держащим на себе землю, основан на представлении о связи золота с идеей «изначальности (т.е. существования с самых истоков). ... известную роль тут играет и созвучие: алтан дэлхий ("золотая земля") - алтан мэлхий ("золотая лягушка"). Чередование же в этом качестве лягушки и черепахи облегчено тем, что само название черепахи по-монгольски будет яст мэлхий (т.е."костяная лягушка"), а относятся они в данном регионе к одному мифологическому классу". В ойратском эпосе 75 черных мангусов родились в виде лягушат от чудовищной черной бабы, возникшей из пены ядовитого желтого моря.
В космогоническом мифе монголов-халхасцев земля стоит на двух китах и лягушке. Есть вариант, в котором творцами земли являются Очурманы и Чаган-Шукуты, который по просьбе Очурманы достал лягушку, положил на воду брюхом вверх. Очурманы сел на нее, велел Чаган-Шукуты снова нырнуть, достать землю, высыпал принесенную землю на лягушку, земля стала расти. У монголов-дюрбютов Шагджи-Туби бросил принесенную им с неба щепотку земли в океан, щепотка разрослась, образовала землю, которая стоит на лягушке и двух китах. В конце мира они освободятся, и земля утонет, но Майдари сотворит новую землю, поставив ее на тех же китов и лягушку.
В калмыцких сказках землю держит бык-лягушка, начинающий реветь и ёрзать, когда проголодается; чтобы его успокоить, требуются целые стада скота. По представлениям калмыков у злого женского духа Шулмасы голова лягушки, козлиные ноги и хвост верблюда вместо косы.

23. Лягушка в тибетская мифологии
В Тибете распространено представление о земле, покоящейся на лягушке. Распластанная лягушка представляет собой основание ручки двузубого тибетского ножа-амулета. "Истоки этого образа следует искать в буддийской мифологии. По одной из легенд, божество Манджушри, обратившись в огромную лягушку, легло на спину и на своем животе утвердило им же созданную землю. Вместе с буддизмом подобные представления проникли в Тибет, а оттуда - в Южную Сибирь".
Связь лягушки с водной стихией и подземным миром сохранилась в тибетских и монгольских сказках, где в роли хранителей водоема и чудовищ-людоедов выступают гигантская золотая лягушка и такая же огромная бирюзовая (или нефритовая) черепаха. В одной тибето-монгольской сказке золотую лягушку вылавливают золотым ковшом из источника, а она оказывается дочерью царя драконов. Характерно, что, выйдя замуж, эта водяная принцесса впоследствии становится матерью "четырех великих владык Джамбудвипы".
В Восточном Тибете бонские шаманы с началом весны начинали проводить первые обряды по предотвращению гроз и града, губительных для посевов. В Лавране с этой целью совершали "похороны" лягушки: в земле делали ямку, "укладывали в нее вылепленную из теста лягушку, делали над ямкой насыпь и в ее верхушку втыкали вертикально палку". В других частях Тибета тоже проводили подобные обряды, но с использованием иных средств.

24.Лягушка в египетская мифологии
Нильская лягушка распространена по всей Южной и Тропической Африке, а также на Мадагаскаре и в Северо-Восточной Африке и ведет водный образ жизни.
В египетской мифологии нильская лягушка играла большую роль , потому что ей приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависил урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались не только вестниками плодородия, но и символизировали возникающую и постоянно обновляющуюся жизнь. Способность лягушки производить многочисленное потомство не осталась без внимания: головастик обозначал в иероглифическом письме число сто тысяч. Свидетельством почитания древними египтянами нильских лягушек были найденные в Фивах их забальзамированные тела.
С головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады — великой восьмерки изначальных божеств. Женские божества имели облик змей: "четыре пары божественных лягушек со змеями, по всей видимости, связаны с четырьмя сторонами света".
Богиня Хекет, изображавшаяся либо в облике лягушки, либо в виде женщины с лягушкой на голове, почиталась как богиня плодородия, сотворившая людей и помогающая при родах. Кроме того, она соотносилась и с загробным царством, в котором, по-видимому, оказывала помощь умершим. Ее изображения часто помещали на саркофагах. Бог Пта изображался в виде лягушки.
Древние представления о лягушке, как символе возрождения жизни, сохранились в коптском Египте, где лягушка в качестве символа воскресения изображалась на лампадах, несмотря на то, что в христианстве ее образ соотносился с дьяволом. Амулеты в виде лягушки вешали на мумии, чтобы помочь им возродиться. "На амулете лягушки от матери Хекат было написано: «Я есмь воскресение".
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 16:52

25. Лягушка в осетинская мифологии
Близнецы Урызмаг и Хамыц рождаются у Дзерассы, дочери Донбеттыра, и Ахсартага, брата-близнеца Ахсара. Хамыц женится на женщине из племени водного царства бценов. Ее отдают при условии, что если ее увидят нарты, она покинет мужа и вернется в родительский дом. Ночью жена обращалась в женщину, а днем - в лягушку, и Хамыц носил ее в кармане или за пазухой. Однажды за это он был высмеян на нихасе, и его жена, не выдержав позора, решила вернуться к родителям. Уходя, она дохнула мужу в спину, и у него между лопатками появилась небольшая опухоль, из которой со временем выскочил раскаленный младенец – их сын Батразд.

26. Лягушка в индийская мифологии
В Древней Индии лягушки тоже представлялись связанными с водой и дождевой магией. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей. "Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии". Огонь погребального костра предписывалось заливать таким большим количеством воды, чтобы образовалось болото с лягушками.

27. Лягушка в славянская мифологии
В мифологических представлениях славян лягушка была связана с дождевой магией и плодородием земли, входила в круг тотемистических представлений, выступая в роли покровительницы чадородия, охранительницы и защитницы дома и хозяйства. Тот факт, что для жизни и продолжения рода лягушке была необходима вода, настолько тесно связывал этих земноводных с дождями, что лег в основу повсеместных поверий о том, что убийство лягушки вызовет дождь. С этой целью в засуху убивали прыгающих лягушек и блох, нанизывали их на нитку и вывешивали на кусте, приговаривая: "Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли". Белорусы Полесья для прекращения засухи производили даже ритуальное захоронение лягушки: убитую лягушку одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали. Представление о связи лягушки с дождем породило многочисленные приметы: если лягушки по суше прыгают – к дождю, квакают – к ненастью, замолкают – жди скорого дождя и др. Связь лягушек с дождями выражалась не только в предупреждающих их появление "приветствиях", но и в бытовавших представлениях о том, что грозовые тучи, наполнены лягушками, змеями и жабами (их кваканье и шипение воспринимались как гром), которые вместе с дождем выпадали на землю.
Помимо "небесного" существовали представления и о "земном" происхождении этих предвестников дождя. Внешнее сходство с болотной кочкой или побуревшим на солнце камнем способствовали признанию лягушки хтоническим животным. По мнению древнего человека "столь близкое подобие этих животных земле вызвано тем, что они являются ее прямым порождением", что появляются они на свет "прямо из почвы, увлажненной оплодотворяющим дождем". Такое происхождение этих милых существ связывало их с отцом-Небом и матерью-Землей, поэтому в мифологических представлениях образ лягушки, одинаково тесно связанный как с водой, так и с землей, стал восприниматься как символ плодородия в широком смысле слова: плодородия земли, женщины, изобилия всех благ.
У восточных славян нередко считалось, что в каждом доме есть своя "хозяйка" в виде лягушки, живущая под порогом дома или под печью, оберегающая, по поверью, дом от несчастий. Верили, что домовой может появиться в облике этого животного. «В юго-западных областях России соблюдался запрет убивать "домашних" лягушек (т. е. тех, которые живут в подполье, под печкой, на дворе и т. д.), иначе счастье уйдет из дома". На Брянщине называли лягушку "дворовой" и были убеждены, что тот, кто её прогонит из дома или убьет, умрет сам. Схожее поверье существовало и у чехов, которые верили в домовика-лягушку, кваканьем предвещающую дождь.
Широко были распространены представления о связи лягушки с женским образом, сюжеты о происхождении лягушек от превращенных в них женщин. Изображения лягушки в распластанной позе делали ее образ почти неотличимым от образа рожающей женщины. Кроме того, мифологическое сознание объединяло женскую утробу с лягушкой, как имеющих общую хтоническую природу. «В культурах европейских народов, в том числе и у славян, существовали представления о женской матке как лягушке. Так литовцы считали, что "матка в животе бабы живая, в виде лягушки". В свадебной обрядности словаков, граничащих с восточными славянами, существовал ритуальный танец "жабска", имитирующий спаривание лягушек. У них же пекли свадебный калач "радостник" с изображением молодоженов и лягушки».
Отождествление распластанной лягушки с рожающей женщиной объясняет существование представлений о душе в облике лягушки. О забеременевшей вне брака говорили, что она наелась лягушек. «Рождение детей в некоторых местах объясняли тем, что аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик. В лягушке часто видели дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным; иногда при виде лягушки в доме высказывали пожелание вечного упокоения». В ярославской губернии существовал обычай у бездетных женщин, скинув с себя одежду, ночью садиться на лягушку, стараясь лоном прикоснуться к ее коже, чтобы способствовать скорому зачатию. К этому приему прибегала и старая дева, чтобы выйти замуж. В вятской губернии существовало поверье: если беременная женщина проклинала носимого ею в утробе ребенка, то рождалась лягушка.
Связь лягушки с рождением детей сделали ее вышитое изображение символом счастливого брака и рождения потомства. На Русском Севере «стилизованное изображение лягушки вышивалось на подзорах свадебных простыней». Узор в виде ромба с крючками был широко распространен в вышивке, и представлял собой, по-видимому, стилизованное изображение распластанной лягушки, связанное с магией плодородия. Его общеславянское название – «лягушка» (у болгар – «жаба»), и эта «лягушка» была символом плодоносящей матери-Земли.
Брачный мотив в символике лягушки обусловил ее использование и в любовной магии: объеденные муравьями косточки двух спаривавшихся лягушек, брошенных живыми в муравейник, использовали с целью «присушивания» избранника.
Однако образ лягушки был амбивалентен и, наряду с положительными, нес и отрицательные характеристики. Прежде всего, это выражалось в связи лягушки с колдовством, с оборотничеством, с вредоносной магией. Не только домовой, охранитель жилища, но и водяной, банник и ведьма могли обращаться в лягушку. Так, ведьма превращалась в «лягушку-коровницу», которая по ночам выходила из воды выдаивать коров. Ведьмы и колдуны могли наслать порчу с помощью лягушки, к примеру «натирали лягушачьим жиром дверь человека, которого хотели ослепить» и т.д. Само обретение колдовского знания тоже происходило через посредство лягушки. На Русском Севере её даже глотали при посвящении в колдовство. Кроме того, считалось, что сам дьявол принимал образ огромной лягушки во время обряда посвящения в колдуны. Передача знания происходила посредством залезания в ее пасть.
Особенности образа жизни лягушек, зависимых от водной среды, представления об их "рождении" из увлажненной земли, о тесной связи с дождями, земными водоемами и подземными водами, придали образу лягушки черты "повелительницы мировых вод", обусловили ее почитание как символа плодородия и сакральных знаний, мудрости и всеведения, представление о которых сохранилось в русских народных сказках.

Источник, начиная с (4.) -a700.ru
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение Iss » Чт сен 20, 2012 16:45

Лягушка коровница. Наделённая сверхъестественными свойствами лягушка, жаба; проклятая девица. Крестьяне Ярославщины рассказывали, что в лягушек-коровниц «обращаются некрещеные и проклятые родителями девицы. Они живут в воде, но выходят и на землю и ночью выдаивают коров. Если тронуть лягушку-коровницу, то она сердится и пускает на тронувшего ее струю молока. Молоко, побывавшее в лягушке, очень ядовито и производит сильную боль, если попадет на человеческое тело» (Якушкин, 1896). В поверьях, связанных с лягушками-коровницами, они характеризуются как русалки и ведьмы, «хотя во многих местностях Ярославской губернии слово русалка вовсе неизвестно, а слово ведьма употребляется только как бранное выражение». Можно отметить и отдаленное сходство этого образа со сказочными персонажами типа Лягушки-Царевны. Проклятыми (заклятыми, превращенными людьми) лягушки считались во многих районах России, ср.: лягушки— проклятые дети (Влад.).

Лягушка. Жаба. Земноводные. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют собирательно мышей, крыс и лягушек. Лягушка - Нечистое животное, родственное змее и другим “гадам”. Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, верят, что она играет с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним. Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у Лягушек есть свой царь (с короной на голове). Лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. По народным представлениям, Лягушки — обращенные люди. Происхождение их, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря. превратилось в Лягушек, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок Лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в Лягушек. Поэтому бить Лягушку грех. Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу Лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что Лягушки достают из воды маленьких детей. В Лягушке часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде Лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Лягушку - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники). Запрет убивать Лягушек объясняют и иначе: рука отсохнет, будут болеть глаза, опухнешь, будет рвать выпитым молоком, не будет удаваться хлеб, будешь есть на “том свете” пирог с Лягушками, другие Лягушки покусают или задушат, убитая Лягушка сама придет ночью и задушит, а у девушки отберет красоту. Часто считают также, что убийство Лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих Лягушек и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая. Лягушка и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Когда Лягушка смотрит на человека, она пересчитывает ему зубы, и они от этого выпадают. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет. Появление Лягушки в доме служит предвестьем прихода нежеланных гостей, несчастья, смерти в доме. Сыр от присутствия Лягушки в доме становится ноздреватым. Увидеть первую Лягушку в траве — к удаче, в воде — к несчастью, вверх животом — к покойнику. Как и змее, Лягушке в некоторых местах приписывается роль домашнего покровителя. Словаки верили, что в каждом доме есть своя “хозяйка” в виде Лягушки. По поверью лужичан, Лягушка, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий. В облике Лягушки может появляться домовой. В Лягушку обращается “змора”, душащая спящих. В виде огромной Лягушки может показаться водяной и банник. Женские духи “богинки”, подменяющие младенцев, тоже могут принимать вид жаб. Однако чаще всего в жабах и Лягушках видят обращенных ведьм. Проклятая родителями или некрещеная девушка, по народному поверью, превращается в “лягушку-коровницу”, которая по ночам выходит из воды выдаивать коров. В окрестностях Кракова, согласно месгному преданию, под парой лип, оставшихся от парка графа Потоцкого, обитала Лягушка с человеческим телом, которой раз в год в Страстную пятницу одна женщина бросала листочки освященной зелени, отчего ее коровы давали много молока. Разнообразно использование Лягушек в любовной магии. Например, парень ловит в болоте Лягушку, первой подавшую голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь подол юбки полюбившейся ему девушки. О забеременевшей вне брака говорят, что она объелась Лягушек. Магическими свойствами обладает палка, которой разняли змею и Лягушку: с ее помощью расстраивают брак, любовные отношения, облегчают тяжелые роды, отвращают градовую тучу, усмиряют борющихся врагов, выигрывают суд, выгодно совершают торговые сделки. Лягушку кладут за пазуху, чтобы не бояться щекотки. У хорватов бытует поверье что Лягушка обладает “разрыв - травой”, и если раздобыть ее, то можно будет открывать любые замки. С помощью Лягушек насылают порчу. Так, чтобы ослепить кого-нибудь натирают этому человеку дверь лягушачьим жиром; зашивают его волосом глаза Лягушке и кладут ее под камень; закапывают под порог глаза Лягушки, а потом выкапывают их, трут в порошок и подмешивают в питье. Как и змей, Лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник. Лягушкам присуща женская символика. Из-за сходства лап Лягушки с человеческими руками счигают, что Лягушка в прошлом была женщиной. Увидев весной первую Лягушку, называют ее “панной”. Существует примета, что в доме будет много Лягушек, если первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Лягушки связаны с душой предка — “пращура”. Это нечистые, часто дьявольские создания. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в лягушку. Лягушки, Гады, змеи, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Близость птиц и гадов проявляется в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

http://imennik.narod.ru/Liyagushka_koro ... iyakh.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Животные в мифологии»