Балтская мифология

Славяне, литовцы, пруссы,
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Балтская мифология

Сообщение Iss » Вт фев 05, 2008 01:14

Балтская мифологическая традиция сохранилась в двух вариантах: древнепрусском (от которого остались имена и описания функций богов (исключительно мужских) и латышско-литовском. Последний восстанавливается в большей степени на основании фольклорных источников. Верховным богом предков латышей и литовцев являлся Диевас Он является типичным представителем индоевропейского типа Бога Ясного Неба и ему соответствуют: славянский Дий, индийский Дьяус, греческий Зевс , римский Юпитер, этрусский Тин, хеттский Тиват, германо-скандинавский Тиу-Тюр, кельтский Тевтат . Диевас представлен как мужественный человек, одетый в серебряную мантию, шапку, его одежды украшены подвесками и поясом с мечом.
У бога есть дети-близнецы - "сыны Диеваса". В латышских народных песнях сохранились фрагменты мотивов и символов, связывающие детей Диеваса с обожествляемыми близнецами других традиций - древнегреческими Диоскурами, древнеиндийскими Ашвинами: сыновья бога влюблены в дочь бога (литов. Saules dukte, латыш. Saules meita, "дочь солнца", отсюда и эстонская "Сальме"); ожидая ее, они зажигают два огня на море, катают дочь солнца в яблоневой лодке, по суше едут к ее дому на двух конях. Сыновья бога воплощают плодородие и связываются с сельскохозяйственным культом Представление о том, что с близнецами и их древнейшим атрибутом - лошадьми связаны и возможность эпидемии и исцеление от болезни, до настоящего времени встречается в литовских деревнях. Эти особенности близнечного культа отразились и в литовских изображениях коньков на крыше, имеющих точные соответствия в латышских коньках из области Курземе в виде конских голов...
Наиболее активный персонаж балтской мифологии - Перкунас (Перкунс). Это типичный Бог Грома, чье имя происходит из индоевропейского Per(k)-un-o-s). Ему соответствует славянский Перун , индийский Парджанья, и (с другой этимологией) индийский же Индра , хеттский Тархунт кельтский Таранис , скандинавский Тор , германский Донар. Из святилища долины Свинторога до нас дошла статуэтка сидящего Перкунса (конец 13 в.). Это зрелый муж, в правой руке он сжимает пучок молний.
В фольклоре Перкунас ведет себя так же, как и другие представители данного типа. Он преследует своего противника (каковым является Велняс), меча в него молнии. "Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение ее, людей, скота. Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека <...> По фольклорным текстам реконструируется также вариант мифа, где утренняя заря (звезда), денница Аушра, латыш. Аустра, - жена громовержца, изменяющая Перкунасу с его противником. Перкунас низвергает ее с неба на землю, и та превращается в хтоническую богиню (ср. Маря, Жемина, Лаума).". Это очень важный сюжет, он обьясняет, почему Великая Богиня имеет смешанную, небесно-земную природу. У хантов и манси, которые хотя и не являются индоевропейцами, но имели с ними тесные контакты, есть сходный миф. Верховный бог Нум-Торум, который, являясь богом неба, совмещал и громовую функцию ("Торум" не случайно созвучно скандинавскому Тору) сверг с небес свою супругу Калтась-Экву за то, что та попросила убить всех зверей и птиц и сделать из их костей новый дом
Итак, Великая Богиня - это Жемина, Лаума и некоторые другие образы. Жемина (литов.) у латышей называется Zemes mate - мать земля. Лаума - вначале богиня родов и земли, позже - злой дух. В противоположность ей Лайма ("счастье") - богиня счастья и судьбы, иногда вместе с Деклой и Картой выступает как небесная пряха (скандинавские норны , греческие мойры и т. п.).

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт фев 05, 2008 01:15

Велинас

Противником Громовержца и Богом Земных Сил в балтской мифологии был литовский Велинас - латышский Велс. Велняс широко распространен в фольклоре и народном декоративно-прикладном искусстве. Этот бог тоже творец, страж космического порядка, утвердитель договоров, властитель ночи, воды и камней. Он заботится плодородием, скотом, богатством. Поскольку цвет Велинаса - чёрный, то в давние времена верили, что все чёрные существа - его создания. Он воинственен, мстителен и зол. Велинас карает людей и постоянно требует смерти. В древних сказах он постоянно заманивает людей в руки смерти: топит в болоте, смертельно пугает, обернувшись чёрной собакой загрызает, срывает человеческую кожу, душит. Velinas - всё видящий одноглазый маг, часто меняющий свою внешность и способный показываться в виде животного, чаще всего- волка или злой собаки. Единственный глаз этого бога всё видит. Германский Один также был одноглазым; свой глаз Один отдал в жертву за то что испил из родника мудрости. От этого он стал ещё мудрее. Весьма вероятно что подобная история произошла и с литовским Велинасом. Об жертве одного глаза есть такой факт: в книге изданной в 1595 г. немец К. Генеребергер описывает чудесный родник, испив воды из которого люди делались одноглазыми. Сохранилось предание, по которому можно стать всё видящим и всё ведающим, если узнать какой водой чёрт промывает свой глаз. Но если об этом узнает сам чёрт, то он выколет одноглазому человеку глаз последний. Эти основные образы прочно законсервировались в литовской и латышской фольклористике, а топонимы (Чертовое болото, Глаз чёрта, Чертов мост)показывают, что имя Велса, Велинаса связано с болотами, камнями, мостами, дамбами. Топонимы с корнем "vel" указывают ба место обитания Велинаса. В институте литовского языка и культуры зарегистрировано около 400 топонимов с корнем "вел". 40 процентов этих топонимов- болота. Второе место занимают названия пастбищ и лугов. Наличие "чертовых мостов" указывают на силу Велинаса. В легендах и преданиях он - носитель огромных камней, строитель больших мостов. Старые люди говорят, что Велас такой тяжёлый, что ступив на камень оставляет на нём отпечаток своей пяты.
Велняс обладает мудростью, строит мосты, покровительствует музыке и танцам. Вместе с тем в сказках он часто попадает впросак. Есть предположение, что данный персонаж мудр в сакральной сфере и прост в профанной. Это рассуждение косвенно подтверждает связь Бога Земных Сил с магической, жреческой сферой. Велс более древний вариант образа. "В 17 в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) - боге мертвых, которому были посвящены "дни мертвых (Welli; ср. литов. vele, "душа", veles, "тени усопших, слова того же корня, что и В.); В. связан со скотом и др. животными (у Стендера - "божьи кони", "божьи быки" и "божьи птицы")". Велс известен также из литовских дуалистических легенд, которые связаны со славянскими богомильскими ересями Средневековья и, с другой стороны - с дуализмом угро-самодийских народов. В них он выступает как один из творцов мира, соперник Бога (Диеваса)). К образу этого балтского божества особенно близок восточнославянский Велес. Некоторые ученые сопоставляют с ним также индийских Валу и Вритру.
Говоря о божествах с корнем "vel" необходимо коснуться и целого класса мифологических существ, олицетворяющих духов умерших, как правило, женского рода. Это балтские вели, славянские вилы, скандинавские валькирии. "Балтские 'veles' - духи умерших, которые идут жить на песчаный холм, "холм велей", где они имеют свои дома или комнаты. "Холм велей" имеет ворота, через которые они входят и скамьи, на которые они садятся, что известно из народной поэзии. Это напоминает древние погребальные курганы, деревянные комнаты или каменные гробницы. Многие места латвийского фольклора говорят о кладбище на маленьком песчаном холме, часто так полном могилами, что здесь нет больше комнат для вновь прибывающих. Это может быть воспоминанием коллективных курганов бронзового века с сотнями могил, или курганов железного века с могилами членов одной фамилии. В октябре балты отмечали (и до сих пор отмечают) Дни велей. В банях, овинах и жилых помещениях для них устраивались угощения. Примерно в это же время (с 12 октября по 1 ноября) ирландцы празднуют Самайн - дни, когда грань между нащим и потусторонним мирами исчезает, и люди могут общаться с сидами.
Славянские вилы и особенно скандинавские валькирии обладают более воинственным характером, но в генезисе они те же духи умерших. Применительно к этим женским мифологическим персонажам, возможно говорить об окружении Бога Земных Сил (показательно, что скандинавские валькирии служат Одину, обладающему многими чертами последнего).

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Вс июл 06, 2008 22:43

балтская мифология включает всебя не только латышско-литвоскую, но и белорусскую, которая тоже является больше балтской чем славянской.

Вообще, балтская мифология избилует поверьями, приметами о более меклих персонажах, чем главные божества. Такие, более мелкие персонажи, как правило злые духи, во множественном количестве, больше занимают места в представлении людей...А кого там только нет! оборотни, душегубы астрального плана(кстати с одним таким я имел дело...никогда не забуду!!), "собачьи морды", тоже - истязатели астрала, разные болотные твари и вампиры.. и целый легион всяикх еще мракобесов. Мне сия мифология порой кажется достаточно жуткой.
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Пн июл 07, 2008 10:04

В балтской мифологии нет никакого астрала!!!! :angry: А вообще хорошая мифология, мне нравится.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
dazarat
Иерарх
Сообщения: 3646
Зарегистрирован: Вс окт 21, 2007 00:56

Сообщение dazarat » Пн июл 07, 2008 10:07

В балтской мифологии нет никакого астрала!!!!


А в какой мифологии вообще есть астрал?
Частная вера такая же глупость, как частное солнце или частная луна. Воззрение на мир формируется не для того, чтобы "нравиться" человеку, но чтобы соответствовать миру.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Пн июл 07, 2008 10:07

Енто не ко мне :D
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Пн июл 07, 2008 17:19

В балтской мифологии нет никакого астрала!!!!


есть...ты че так осведомлен о балтской мифологии?? Если есть твари, которые тусуются в астрале, значит есть и сам астрал
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Пн июл 07, 2008 18:07

есть...ты че так осведомлен о балтской мифологии??


Да уж неплохо смею думать. и не только в балтской. Поэтому я ентот раздел и веду.

Если есть твари, которые тусуются в астрале, значит есть и сам астрал


Атрокс, плиз, приведи мне цитату из какого-нибудь балтского эпоса или на худой конец из труда какого-нибудь этнографа или фольклориста занимающегося балтами- в общем приведи мне цитату где что ниубдь говорилось бы об астрале и обитающих в нем тварях?

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Вт июл 08, 2008 09:05

Iss писал(а):
есть...ты че так осведомлен о балтской мифологии??


Да уж неплохо смею думать. и не только в балтской. Поэтому я ентот раздел и веду.

Если есть твари, которые тусуются в астрале, значит есть и сам астрал


Атрокс, плиз, приведи мне цитату из какого-нибудь балтского эпоса или на худой конец из труда какого-нибудь этнографа или фольклориста занимающегося балтами- в общем приведи мне цитату где что ниубдь говорилось бы об астрале и обитающих в нем тварях?


позже подберу материал конкретней. сейчас могу сказать, что существуеют 3 уровня астрала в балтской мифологии.

а существа, такие как Lietuvēns, lutausis, suņpurni, не нападают в реальном мире, они действуют либо во сне, либо на эфирном уровне.
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт июл 08, 2008 09:48

позже подберу материал конкретней. сейчас могу сказать, что существуеют 3 уровня астрала в балтской мифологии.


Даже так?! :shock: Что же, жду с нетерпением. Только давай уж ссылку на первоисточники или на серьезных ученых, а не на каких- нибудь астралолетчиков.

Чтобы облегчить тебе задачу я даже тебе внизу приведу обширнейшую цитату из мифологического словаря- можешь там поискать три уровня астрала.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт июл 08, 2008 09:57

Вяч. Вс. Иванов, В. Н. Топоров

БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1. - С.153-158.

________________________________________
БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ, система мифологических представлений древних балтийских (балтских) племён. Общебалтийская мифологическая система не сохранилась, но в некоторых случаях она реконструируется на основе мифологических систем отдельных балтийских племён: западных - пруссов, ятвягов и др., и восточных - жемайтов и аукштайтов (литовцев), латышей и др. На рубеже 1-го и 2-го тыс. н. э. балтийские племена занимали территорию к югу и востоку от Балтийского моря, соседствуя со славянами и прибалтийскими финнами. Самые ранние сведения о мифологии и ритуале балтийских племён, помимо археологических данных о погребальном обряде и характере святилищ, восходят к кон. 1 в. н. э. Описывая эстиев, отождествляемых с древнебалтийскими племенами, Тацит сообщает, что они «поклоняются праматери богов и как отличительный знак своего культа носят на себе изображения вепрей» («Германия» XLV). Некоторые сведения о ритуале и идолопоклонстве эстиев и пруссов содержатся в англо-саксонском описании путешествия Вульфстана (кон. 9 в.) и в жизнеописаниях епископа Адальберта Бременского, пытавшегося приобщить пруссов к христианству. Данные источников 12-13 вв. расширяют представления о раннебалтийском язычестве: напр., араб. географ Идриси сообщает о поклонении огню, в булле папы Иннокентия от 5 октября 1199 упоминаются и другие объекты почитания - деревья, травы, водные источники, животные и т. д. С началом агрессии Тевтонского ордена, немецкой колонизации и христианизации в кон. 12 - нач. 13 вв. количество источников по Б. м. (прежде всего у пруссов) резко увеличивается (орденские договоры с пруссами, «Рифмованная хроника», «Ливонская хроника» Генриха Латвийского, польские анналы, русские летописи). Более поздние источники - «Хроника Пруссии» Петра Дюсбурга (14 в.), сочинения польского историка Я. Длугоша (15 в.), немецкого монаха С. Грунау, литовских писателей Мажвидаса, Даукши, Бреткунаса и др., польских историков М. Стрыйковского, Я. Ласицкого (16 в.) и др., сообщающие много нового, вместе с тем не только содержат немало сомнительных сведений, но иногда и дополняют Б. м. в соответствии с античными мифологическими образцами и общими представлениями о мифологии самих авторов (в некоторых случаях отдельные авторы 16 в., например Грунау, подозреваются в подделках, с чем - в полном объёме - согласиться трудно). В 16 в. христианизация балтийских народов была завершена, но остатки язычества, оттеснённые в область неофициальной культуры, сохранялись весьма устойчиво. С середины 16 в. появляются сочинения авторов балтийского происхождения (особенно в Литве), хорошо знакомых с пережитками языческой мифологии и обрядности, а также учёных, обладавших основами научной критики источников (немецкий историк М. Преториус и др. в 17 в., языковед Г. Стендер и др. в 18 в.). Важный источник сведений по Б. м. - латышский и литовский фольклор, весьма устойчиво сохранивший архаизмы: латышская мифология восстанавливается в большей степени на основе фольклорных источников, а не старых письменных свидетельств. Существенным подспорьем при реконструкции Б. м. являются произведения народного искусства (резьба по дереву, вышивки, орнаменты и т. п.). Языковые данные (прежде всего имена мифологических персонажей) в их сравнительно-исторической интерпретации позволяют выделить древнее индоевропейское ядро Б. м. - схему т. н. основного мифа о поединке громовержца с его противником (см. Индоевропейская мифология) и имена участников этого мифа - Перкунаса, Велняса и Велса. Индоевропейские истоки обнаруживает целый ряд других мифологических имён (см. Жемина, Пушкайтс, Усиньш, Лаума, Вейопатис, Звайгстикс).

Главные черты Б. м. находят выражение в наборе основных семантических противопоставлений, описывающих пространственно-временные, социальные, оценочные характеристики мира (благоприятные и неблагоприятные для человека): счастье (доля) - несчастье (недоля), жизнь - смерть, чёт - нечет, правый - левый, верх - низ, небо - земля (подземное царство), юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, весна - зима, солнце - месяц, белый - чёрный, близкий - далёкий, дом - лес, мужской - женский, старый - молодой, главный - неглавный, сакральный - профанический.
В зависимости от функций мифологических персонажей, степени их индивидуализированности и актуальности для человека и некоторых других признаков внутри Б. м. выделяется несколько уровней.
Первый уровень объединяет высших богов, входящих в общебалтийский пантеон и в мифологические сюжеты. Первое место занимает бог (см. Диевас), обитающий на небе, главный среди богов. В прусском пантеоне он называется Окопирмс («самый первый»). В некотором отношении к богу (подчинение, зависимость, но иногда - предшествование во времени, ср. латыш. Vecais Tevs, «старый отец») находится громовержец Перкунас (Перконс). У бога есть дети, сыновья (литов. Dieyo suneliai, латыш. Dieva deli, наряду с Pcrkona deli, «сыновья Перкона»), с которыми связан целый комплекс архаических представлений, восходящий к индоевропейскому культу божественных близнецов (см. Близнечные мифы). В латышских народных песнях сохранились фрагменты мотивов и символы, связывающие детей Диеваса с обожествляемыми близнецами других традиций - древнегреческими Диоскурами, древнеиндийскими Ашвинами: сыновья бога влюблены в дочь бога (литов. Saules dukte, латыш. Saules meita, «дочь солнца», отсюда и эстонская Сальме); ожидая её, они зажигают два огня на море, катают дочь солнца по морю в яблоневой лодке, по суше едут к её дому на двух конях. Сыновья бога воплощают плодородие и связываются с сельскохозяйственным культом. С аграрной символикой близнечного культа связана и ритуальная значимость сдвоенного колоса и вообще сдвоенного плода (литов. dvilypais, kemerys, латыш. jumis, Юмис - слово, восходящее к древнему индоевропейскому названию божественного близнеца) и двойни у коровы, при рождении которой в литовских деревнях совершался очистительный обряд опахивания на двух бычках, запряжённых в соху, предотвращающий эпидемию (аналогичный обряд известен и в древнеиндийской традиции). Представление о том, что с близнецами и их древнейшим атрибутом - лошадьми- связаны и возможность эпидемии, и исцеление от болезни, до настоящего времени встречается в литовских деревнях. Эти особенности близнечного культа отразились и в литовских изображениях коньков на крыше, имеющих точные соответствия в латышских коньках из области Курземе в виде конских голов (в этом отношении показательно родство латыш. jumt - «крыть крышей» и jumis - «сдвоенный плод», Юмис, полевое божество). Сходную функцию имели ритуальные столбы с изображениями двух братьев, прусских генеалогических героев - Видевута и Брутена. Архаичность всего этого балтийского комплекса представлений о божественных близнецах, соотнесённых с двумя вождями племени, подтверждается также и тем, что каждый из близнецов связывался с одним из элементов набора полярных противопоставлений: один из прусских богов-близнецов старый, другой - молодой, один связан с весенним циклом, другой - с осенне-зимним, один с жизнью, другой - со смертью и т. д. В наиболее древней реконструируемой форме балтийского мифа один из близнецов был сыном бога, другой - дочерью. Но дальнейшее развитие этого сюжета, устраняющее явный кровосмесительный характер брака между ними, ведёт к раздвоению близнеца-брата на двух братьев при наличии одной сестры (дочь солнца, ср. кельтский миф об инцесте трёх братьев, имя которых родственно латыш. Jumis, и их сестры, а также хеттский миф о кровосмешении 30 близнецов и их сестёр и т. п.). В балтийском мифе сестра выступает в качестве дочери солнца, тогда как этимологическая связь имени бога с названием солнца (ясного неба) уже не осознаётся.
Помимо участия в сюжете архаического близнечного мифа, составляющего наиболее древний (но относительно полно реконструируемый) пласт Б. м., в целом Диевас пассивен и стоит вне мифологических сюжетов, чем напоминает высшего бога в ряде сибирских и африканских мифологий. В качестве наиболее активного, грозного и мощного мифологического персонажа выступает Перкунас (Перконс), бог грома и молнии, воплощающий военную и - косвенно - хозяйственную, имеющую отношение к плодородию, функцию. Ему противостоит Велняс, в культе которого есть следы его связи со скотом (конями, быками, свиньями), что, очевидно, свидетельствует о продолжении древней индоевропейской традиции, согласно которой загробный мир представлялся как пастбище. Это божество связано с нижним миром, со смертью и одновременно с плодородием. Громовержец, обитающий на небе, на горе, вверху, преследует своего противника, живущего на земле, внизу (нередко противник имеет змеевидную природу). Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение её, людей, скота. Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека (а также и в других животных, в т. ч. в кошку). Громовержец на колеснице, запряжённой конями или козлами, с медным или даже каменным оружием нападает на противника, мечет молнию, раскалывает дуб и камень, убивает противника, после чего начинается дождь, приносящий плодородие. Иногда упоминается помощник громовержца мифический кузнец (см. Кальвис). В этом виде основной миф, составляющий главный сюжет Б. м., восстанавливается бесспорно для литовской и латышской традиции и косвенно (в виде отдельных мотивов) для прусской. Ближайшие параллели балтийскому варианту основного мифа содержатся в белорусской традиции, которая впитала в себя многочисленные элементы Б. м., и в реконструируемой праславянской мифологии (см. Славянская мифология; в ряде случаев эта близость столь велика, что даёт основания предполагать общие балто-славянские истоки).
Другой архаичный миф, фрагменты которого сохранились в литовском и латышском фольклоре, - «небесная свадьба» солнца и месяца; в литовской народной песне «Свадьба месяца», когда месяц изменяет солнцу с утренней зарёй Аушрой (иногда Аушра - дочь солнца), разгневанный Перкунас разрубает месяц мечом (объяснение убывания луны). В других версиях солнце выдаёт свою дочь замуж за утреннюю звезду Аусеклиса, вопреки воле Перконса-Перкунаса, или месяц отнимает невесту у Аусеклиса, за что солнце разрубает его мечом. По фольклорным текстам реконструируется также вариант мифа, где утренняя заря (звезда), денница Аушра, латыш.
Аустра, - жена громовержца, изменяющая Перкунасу с его противником. Перкунас низвергает её с неба на землю, и та превращается в хтоническую богиню (ср. Маря, Жемина, Лаума).
Аусеклис, солнце, месяц и звёзды (Звайгзнес, иногда - дети солнца и месяца) образуют небесную семью. Имена участников «небесной свадьбы» - Аусеклис (латыш. Auseklis, Auseklitis, Auseklits, Auseklins, Auseklinis, Auseklene, Auseklens, Auseklenis), Аушрине-Аушра [литов. ausra, «заря», ausrine, «утренняя звезда», «Венера»; ср. Вакарине (vakarine), вечернюю звезду: она стелет солнцу постель, а Аушрине зажигает утром огонь], Аустра, Аустрине [латыш. austra, austrina, «утренняя заря», в некоторых текстах отождествляется с Аусеклисом; ср. Ауска, у Ласицкого - литовская богиня лучей восходящего и заходящего солнца] - этимологически связаны с латыш. aust, «рассветать» и имеют многочисленные индоевропейские параллели: ср. др.-инд. Ушас, греч. Эос, рим. Аврору, вероятно, латыш. Усинып и вост.-слав. Усень - Авсень.
Эта часть Б. м., как и ряд существенных деталей, связанных с культом природных божеств, является общей для литовцев, латышей и, видимо, пруссов. В целом же структура первого уровня в каждой из этих традиций характеризуется своими особенностями.
Наиболее индивидуальный вариант представлен прусской мифологией. Прежде всего прусский пантеон наиболее оформлен, его персонажи (исключительно мужские) чётко дифференцированы не только по функциям, но и по своей внешности; иерархия этих персонажей определяется не только по описаниям, но и по порядку следования в списках. Первый уровень представлен восемью персонажами. Помимо уже упоминавшихся бога (Дейвса) и Перкунса, сюда входят Потримпс, юный бог рек и источников, и Аутрчмпс, бог моря, в реконструкции восходящие, видимо, к одному персонажу - Тримпсу, существование которого подтверждается литовскими и латышскими данными. Патолс - самый старый бог, связанный с нижним миром; по описанию Грунау, имел длинную седую бороду: отсюда правдоподобная связь его с другим божеством - Бардойтсом (собств. «бородатый», первоначально, возможно, эпитет Патолса), позже трактуемым как бог кораблей (ср. Пеколс). Природные божества, дающие благополучие человеку, - Пергрубрюс, воплощение весны, листвы, травы; Пушкайтс, воплощение земли, священной бузины; Аушаутс, воплощение целостности, сохранности, бог-врачеватель; Пильвитс, бог, дающий богатство. Эти персонажи объединяются в схему типа:

Изображение

Бог (Дейвс) противопоставляется Перкунсу как главный - неглавному, неактуальный - актуальному, хозяин - исполнителю. Тримпс противопоставлен Патолсу как молодой - старому, весенний - осеннему, жизнь - смерти, зелёный - белому. Пушкайтс и Пергрубрюс противопоставлены Аушаутсу и Пильвитсу как дикое - культивированному, природа - человеку; Пушкайтс Пергрубрюсу как лес - полю; Пильвитс Аушаутсу как богатство - здоровью (моральной норме). Этот прусский пантеон позже претерпел существенные изменения: бог (Дейвс) получил эпитет Окопирмс, ставший позднее основной формой имени; Тримпс разделился на Потримпса и Аутримпса; эпитет Патолса Бардойтс стал самостоятельным божеством; Патолс получил имя Пеколс; Пеколс раздвоился на Пеколса и Поколса; в пантеон был включён Звайгстикс, связанный с солнечным светом и солнцем (аналогичное выделение солнца как особого мифологического персонажа, ставшее возможным только после утраты первоначальной связи названия бога и солнечного дневного света, характерно и для литовской, и латышской мифологий). Наиболее действенными принципами упорядочения пантеона оказались: космологический (небо - Окопирмс, солнце - Звайгстикс, гром и молния - Перкунс, море - Аутримпс и т. п.) или смешанный, при котором космологические элементы сочетались с социально-хозяйственными.
Списки божеств, принадлежащих к первому уровню литовской мифологии, ущербны и помогают реконструировать лишь часть ядра системы: Нънадей/Андай - Перкунас - Телявель (по Волынской летописи). Здесь Нънадей - высший бог (ср.: «жряше богомъ своимъ втаинь, первому Нънадьеви»), в чьём имени выделяется элемент deiv-: *No-/an/-dein- (соответственно *An/t-deiv-, Андай: ср. Диевас), ср. латыш. по-dievs в значении «небо» (возможна и иная интерпретация имени Нънадей - Нумадиевс, от литов. namo dievas, «бог дома»; ср. у Ласицкого Numeias, «домашний бог»). Перкунас - громовник, Телявель - божественный кузнец, помощник Перкунаса, находящий надёжные параллели в популярном во всём прибалтийском ареале сюжете о кузнеце, выковавшем солнце (ср. скандинавские, финские, эстонские и др. версии). Место и суть других божеств, упоминаемых в источниках 13 в., далеки от ясности: литовцы поклонялись богине Жворуне в образе суки; Мьидъина, видимо, литов. Медейна (Medeine) - хозяйка леса, отождествляемая с Заячьим богом. В условиях христианизации, когда именно высший уровень мифологической системы (пантеон) стал объектом нападок и гонений, пантеон литовских богов не имел возможностей для развития. Из данных 16 в. (начиная с Мажвидаса) и позже заслуживают упоминания богиня Жемина, связанная с землёй (ср. литов. zeme, «земля»), её брат Жемепатис (Zemepatis, собств. «господин земли»), Лайма - богиня счастья, судьбы, возможно, Бангпутис, бог ветра, и др. Перкунас во многих случаях аккомодировался образу пророка Илии.
Ещё меньше данных судить о структуре первого уровня латышской мифологии. Но и здесь несомненно наличие пары: бог (Диевс), отец неба, и Перконс, бог грома и молнии, которые противопоставлены друг другу, как в прусской и литовской мифологиях, и тем не менее нередко смешиваются друг с другом (ср. «сыновей бога» и «сыновей Перкона»). Возможно, что богиня земли Земес мате (Zemes mate, собств. «земля-мать») некогда входила в сюжет основного мифа. Некоторые мифологические персонажи стали чисто фольклорными; напротив, некоторые христианские святые, покровители земледелия и скотоводства, сильно мифологизировались и тем самым восполнили нехватку мужских мифологических персонажей.
Второй уровень Б. м. в основном составляли божества, связанные с хозяйственными циклами, с частными целями, приуроченными к сезонным обрядам. Видимо, к нему принадлежали первоначально прусские Пергрубрюс, Пушкайтс, Аушаутс, Пильвитс, латышские женские божества, Усиньш как покровитель лошадей и, возможно, мифологизированные христианские святые, большая часть литовских божеств из списков Стрыйковского, Ласицкого и Преториуса. В своих сочинениях они приводят десятки мифологических имён. Как правило, они даны в неточной, а иногда и в заведомо ошибочной форме; функции, приписываемые носителям этих имён, часто недостоверны или сугубо этимологического происхождения; многое следует отнести за счёт недостаточной осведомлённости авторов и иногда их фантазии. Наконец, многие из указанных божеств оказываются духами, покровителями природы или хозяйства. Тем не менее некоторые имена заслуживают внимания. См. у Стрыйковского: Прокоримос - высшее божество; ему приносили в жертву белых каплунов; часть жертвы поедалась исполнителями обряда, часть - жертвующими, часть - сжигалась; имя Prokorimos восходит к литов. Prakurimo dievas, «бог творения», от pra-kurti, «творить» (ср. Диевас, Окопирмс). Крумине - божество зерновых; ему приносят в жертву петухов с низким густым гребнем, разрезая мясо на мелкие кусочки, чтобы рожь была невысокой, но густой; полное наименование - Krumine Pradziu Warpu, «Крумине начала колосьев» (ср. литов. krumas, «куст»). Литуванис - мифологический персонаж, посылающий дождь (Lituwanis, ср. литов. lietus, «дождь»), возможно, персонификация дождя. Гульбис - личный гений человека (Gulbi Dziewos, видимо, искажение литов. Gelb, от gelbeti, «помогать»); мужчины приносили ему в жертву белых каплунов, женщины - кур. Гониглис - бог леса и пастухов (Goniglis Dziewos), искажение Ganyklos Dicvas, «бог пастбищ», сравнивается с римским Сатиром и Фавном; Гониглису жертвовали тестикулы коней, быков, козлов и др. животных; пастухи сжигали их на большом камне, моля Гониглиса защитить скот от хищников. Сотварос - бог скота, которому приносили в жертву перед костром белых каплунов; имя Sotwaros, видимо, связано с литов. su-tverti, «создавать»; Упинис девос - бог рек (ср. литов. Upinis dievas, «речной бог»); ему приносили в жертву белого поросёнка, чтобы вода была чиста. Келю Диевас (Kilu Dziewas, Kellukis у Преториуса, от литов. kelias, «дорога», «путь»), бог дорог, которого просили о благополучном путешествии. Сейми девос (Seimi dewos, ср. латыш. saimes dievs и литов. seim/yn/-os dicvas) - бог семьи, дома; ему приносят в жертву кур и петухов, бросая их в огонь печи. Ругучис (Ruguczis) - божество ферментации, Бубилас - божество пчёл и др.
У Ласицкого: Аукстеяс Висагистис (Auxtheias Vissagistis, вероятно из литов. auksta/isis visgalisis, «высший всемогущий») - высший всемогущий бог. Альгис (Algis, ср. литов. algoti, «звать») - вестник высших богов. Апидеме (Apidome, ср. литов. apideme, «участок», «владение») - божество перемены жилища. Аудра (Audra, ср. литов. audra, «буря»; Audros dievaitis, «божок бури») - богиня моря и прочих вод. Безлея (Bezlea, от литов. blisti, «темнеть», «смеркаться») - богиня вечера; в списке Ласицкого располагается между богиней солнечных лучей Ауской и богиней ночной тьмы Брекстой (Breksta, от литов. breksti «смеркаться», но и «брезжить», «рассветать»). Вудинтойс, Будинтая (Вudentoys, Budintaia, ср. литов. budinti, «будить») - божество бодрствования, пробуждения. Вальгина - богиня скота (кроме лошади); имя Walgina (ср. литов. vaigis, «еда»), возможно, указывает на функцию богини, имеющую отношение к пище. Гардунитис (Gardunitis, ср. литов. gardas, «огороженное место», «загон», «стойло») - божество, охраняющее двор, усадьбу, скот; та же функция приписана Дворгаутису (Dworgautis, от литов. dvaras, «имение», «поместье»). Датанус (Datanus, ср. литов. duotojas, «деятель», от duoti, «дать»). Ежеринис (Ezernini, ср. литов. ezerinis, «живущий в озере») - божество озёр. Жалус (Salaus, Zallus, ср. литов. zaioti. «вредить», «портить») - божество вражды; ср. латыш. Каря мате (Кагra mahte, ср. karavirs, «воин»), богиню ссоры. Кремата (Kremata) - божество свиней; ср. Крукиса (Krukis, от литов. krukti, «хрюкать»), свиного бога (у Преториуса - Кяулю Крукас). Лаздона (Lasdona, от литов. lazda, «ветвь») - покровительница леса, украшенная ветвями, божество лесных орехов. Лигичюс (Ligiczus, видимо, из *Ligintjus, ср. литов. lyginti, «уравнивать») - божество согласия, единства; у Преториуса - Лигеюс (Lygiejus). Пизюс (Pizio, от литов. piza, «вульва») - мифологический персонаж, приводящий невесту к жениху и почитаемый юношами; вслед за ним упомянут Гонду (Gondu, возможно, искажение жемайт. gedius, от geda «стыд», «срам») - мифологический персонаж, почитаемый девушками, покровитель отношений между молодыми людьми. Сидзюс (Sidzium) - добрый гений отдельного рода, семьи; ср. Твертикоса (Tvverticos), бога определённой местности и рода. Сиричус (Siriczus) - бог пастухов, кормящий скот; у Преториуса более правильная форма имени - Szericzius (от литов. serti, «кормить»), Убланича (Ubianieza) - домашнее божество, заботящееся о каждом молящемся или о каждом предмете утвари; имя, видимо, происходит от литов. ubiadnyeia, «отдельное строение с печью для приготовления свиного корма»: ср. использование овина, риги и т. п. в ритуальных целях.
У Преториуса: Ератинис (Eratinnis, Eraiczin - Eraieiui dievaitis, ср. литов. eraitinis, «бараний божок») - баранье божество у литовцев и, видимо, пруссов. Желус (Zeius, от литов. zeiti, «расти», «вырастать», zole, «трава») - божество, способствующее росту трав. Карвайтис (Karvaitis, Kurvvaiczin-Karvaiciu, dievaitis, ср. литов. karve, «корова», прус. curwe) - телячий божок у литовцев и, возможно, пруссов. Каукарюс [Kaukarus, ср. литов. kaukuras, «вершина» (горы)] - божество, связанное с горами, и др.
Третий уровень мог включать мифологических персонажей, характеризующихся наиболее абстрактными функциями, например Лайма, «судьба», Гильтине, «смерть», или персонажей, известных прежде всего из фольклорных текстов (сказок, песен и т. п.): сюда относятся солнце и месяц (литов. Saule-Menuo, латыш. Saule-Meness), участвующие в сюжете «небесной свадьбы», брака и его разрыва, дублирующего мотив предыстории основного мифа, денница, заря, небесный кузнец (Кальвис), звёзды, также включающиеся в некоторых версиях в этот сюжет, Звайгстикс, Аусеклис и др., а также персонажи, входящие в семью солнца, - солнцева дочь, солнцева мать и т. п.
Четвёртый уровень объединяет, как правило, персонажей, которые открывают мифологизированную историческую традицию. Ср. Видевута и Брутена у пруссов, родоначальников светской и духовной власти, Швинторога как основателя новой ритуальной традиции, и даже Гедимина как основателя Вильнюса, Криве и Лиздейку как основателей новой жреческой традиции. К тому же уровню могли относиться и некоторые более или менее индивидуализированные (нередко отрицательные) персонажи: противник громовержца (Велняс, Велнс) в сниженном варианте - «чёрт», латыш. Велумате (Velu mate), «мать мёртвых», покровительница умерших, Лаума - ведьма, Юмис - дух зерна, «двойчатка», прус. Курке - злой дух, вредящий злакам, может быть, литов. Айтварас - домашний дух, Куршис (Kursis) - дух хлеба, воплощаемый соломенным чучелом, изготовленным при молотьбе, Ругинис - дух ржи, Ругю боба (Rugiu boba) - «ржаная баба», чучело из соломы и ветвей, и т. п.
Пятый уровень включает сказочных персонажей и духов - хозяев леса, воды, поля и других урочищ. Таковы литов. Лауксаргас (Lauksargis; ср. ' литов. laukas, «поле» и sargas, «сторож») - охранитель поля, Медейна - охранительница леса, Габия - персонифицированный огонь, Вейопатис - господин ветра и др. Уже раннесредневековые источники сообщают о поклонении огню, воде, деревьям, камням, небесным светилам. Особенно почитался вечный огонь или святой огонь (прус. и ятвяжск. Schwents Paniks) как в персонифицированной, так и в неперсонифицированной форме. До сих пор известны многочисленные молитвы, обращённые к огню.
К шестому уровню принадлежат неиндивидуализированные и часто неантропоморфизированные духи, образующие целые классы. Таковы прусские Барздуки - гномы. Маркополи - антропоморфные духи, живущие в земле (и те, и другие связаны с Пушкайтсом), литов. Каукас, Кауки - добрые духи дома, благожелательные людям женские духи дейве и лауме, ведьмы - раганы; духи, вызывающие кошмары (литов. slogutes), наваждения (латыш. мани - mans, manis). Ср. мургов - воздушных духов и духов умерших (латыш. murgi - так же называли бред, фантастические видения у больных). К тому же уровню относятся оборотни - вилктаки, великаны (литов. milzinai) и многочисленные латышские духи - матери: воды - Уденс мате (Udens mate), моря - Юрас мате (Juras mate), леса - Межас мате (Mezas mate, есть и отец леса - Межа тевс, Meza tcvs), полей - Лауку мате (Lauku mate), ветра - Вейас мате (Vcjas mate), скота - Лопу мате (Lopu mate) и др. Сюда же, видимо, следует относить таких духов, как латышский Маяс кунгс (Majaskungs, «господин дома»), дух-покровитель дома, умерший предок, живущий в очаге или под порогом; семейный дух Лулькис (Lulkis, ср. латыш. lulkis, «молочный телёнок», «материнская грудь»); литовский Димстипатис (dimstipatis - «хозяин дома», от dimstis, «двор», «усадьба» и pats, «сам», «господин»), духи умерших неестественной смертью (lietuvcns) и многообразную нечисть, а также мифологизированные образы медведя, волка, змей. Чускас - «домашние змеи» (от латыш. euska, «змея»), которых, согласно Стендеру, почитали латыши, кормили их на священных трапезах; подобные трапезы у литовцев устраивались специальными жрецами - монининкс (monininks), от manyti, «думать», «полагать»: ср. жрецов жалтонес, от литов. zaitуs, «уж», заклинателей змей). После пира исповедывались в грехах и бедах жрецу, и тот, держа в руках змей, производил заклятие или призывал к исполнению желаний.
Седьмой уровень включает человека в его мифологизированной ипостаси, прежде всего как носителя души, духа (литов. dvasia, латыш. siela) и как участника ритуала. К тому же уровню относятся разные категории жрецов, хорошо известные у пруссов и литовцев: прус. вайделоты (зигноты), возглавляемые криве-кривайтисом; нерути (Nerutti, Neruttei), гадавшие о погоде и возможностях рыбной ловли, ныряя в воду [корень* пег- связан как с обозначением жизненной силы плодородия и полноты чувств (прус. nertin, «гнев», литов. noreti, «желать», narsas, «храбрость», «ярость»), так и с символикой «низа» (земли, воды), ср. литов. nerti, «нырять», nerove, «русалка» и соответствующие индоевропейские параллели: др.-инд. нарака - подземное царство, др.-греч. Нерей, Нереиды и т. п.]. Ср. другие категории жрецов, гадающих по воде: вандлулути (Wandlulutti, литов. vanduo, «вода»), удбуртули (Udburtulli, ср. балт. vand-/ud-, «вода» и burt, «гадать»). Литов. малдининки (Maldininkas у Преториуса, ср. литов. maldininkas, «молитель») молились, пели и отправляли многочисленные ритуалы. Прус. тулисоны и лагашоны (Tullissones vel Ligaschones) упомянуты уже в договоре ордена с пруссами от 7 февраля 1249 как «лживейшие комедианты», принимающие участие в обрядах восхваления умершего (их упоминает и Преториус); по некоторым предположениям, название «лигашоны» связано с *lъgati, «лгать»). Известны многочисленные категории жрецов-гадателей об урожае, погоде и т. п.: по поведению животных и птиц (по крови и внутренностям жертв и т. п.) - лекутонес (Lekkutones, ср. литов. lckti, «летать»), видуронес (Widdurones, ср. литов. viduria, «внутренность»), жверутей (Szweruttei, ср. литов. zveris, «зверь») и др.; по дыму или пламени свечи - жваконес (Szwakones, ср. литов. zvfake, «свеча»), думонес (dumones, ср. прус. dumis, «дым»); по звёздам - жвейгджурунес (Szweigdzurunes, ср. литов. zvaigzdc, «звезда», а также латыш. Ликста - мифологизированный образ небесных явлений, сулящих дурные последствия) и др. К тому же уровню относится всё, что связано с ритуалом, аграрными и другими праздниками, как правило, соотнесёнными с христианскими, напр. день Иоанна Крестителя, литов. Jonines, латыш. Лиго (Ligo, от ligot, «качаться» - ср. представление о качании солнца 24 июня). Лиго - праздник летнего солнцеворота, связанный с почитанием солнца, просьбами о плодородии и охране полей и скота от злых духов, ведьм, время общего веселья (в старых источниках песенный припев «Лиго» был осмыслен как имя бога радости); дома украшались зеленью, люди прыгали через костры и т. п. (ср. слав. Купала). Тот же уровень включает различные ритуальные символы и предметы (священные камни и т. п.), обрядовые тексты, урочища и святилища, среди которых были крупные культовые центры, напр. святилище Нижнего Замка в Вильнюсе и особенно общепрусский культовый центр Ромове. По легенде, переданной Грунау, Ромове было основано родоначальником прусской жреческой традиции Брутеном, который воздвиг там «жилище» для богов Патолса, Потримпса и Перкунса, изображённых на священном дубе (дереве Перкунаса: ср. также Носолум, видимо, божество дуба у литовцев - Nosolum из *Оnzolius, литов. azuolas, «дуб», и др. мифологизированные образы деревьев - Бирзулис, Birzulis, литовский бог берёзы у Ласицкого, Шермукшнис, «рябина», sermuksnis, и др.). Дуб был разделён на три части, в соответствии с тремя зонами космоса, которые маркирует мировое дерево в архаичных традициях (см. Древо мировое): соответственно и «старый» бог Патолс связан с преисподней, юный Потримпс - с землёй, плодородием, Перкунс - с небом (ср. также трёхчастные литовские кресты, изоморфные мировому дереву и сохранившие в своей конструкции древнюю модель мира, присущую Б. м.).
Данные о конкретных мифологических персонажах, их связях и соответствующих мифологических сюжетах позволяют реконструировать общее ядро восточнобалтийской мифологии, в частности на её высших уровнях:

Изображение


Мощность мифологического пласта у балтийских народов, разрушенного с введением христианства далеко не полностью, объясняет огромное количество пережитков язычества в фольклоре, магии, быту и ту большую роль, которую сыграла Б. м. и её образы в становлении литовской и латышской культуры нового времени (литература, искусство).


Литература:


Теобальд, Литовско-языческие очерки, Вильна, 1890; Гуревич Ф. Д., Древние верования народов Прибалтики по данным «Хроники Ливонии» Генриха Латвийского, «Советская этнография», 1948, ¹ 4; Перцев В. Н.. Культура и религия древних пруссов, "Уч. зап. Белорусского государственного университета. Серия историческая", 1953, в. 16; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; Топоров В. Н., Заметки по балтийской мифологии, там же; Иванов В. В., Топоров В. Н., Балтийская мифология в свете сравнительно-исторических реконструкций индоевропейских древностей, "Zeitschrift fur Slavistik». 1974, Bd 19, Н. 2; Bender J„ Zur altpreussischen Mythologie und Sittengeschichte, «Altpreussische Monatsschrift», 1865, Bd 2, 1867, Bd 4; Bielenstein A„ Das Johannisfest der Letten, " Baltische Monatsschrift", 1874, Bd 23, Н. 1-2; Mannhardt W., Letto-preussische Gotterlehre, Riga, 1936; Bruckner A., Beitrage zur litauischen Mythologie, «Archiv fur slavische Philologie», 1886, Bd 9, Н. 1; его же, Starozytna Litwa. Ludi i bogi, Warsz., 1904; Mierzynski A., Zrodla do mytologii litewskiej, cz. 1-2, Warsz., 1892-96; Lautenbach J., Uber die Religion der Letten, «Magazin der Lettisch-literarischen Gesellschaft., 1901, Bd 20; Bug a K., Medziaga lietuviu, latviu ir prusu mytologijai, sas. 1-2, Vilnius, 1908-09; Smits P., Latviesu mitologija, 2 izd„ Riga, 1926; его же, Latviesu tautas ticejumi, t. 1-4, Riga, 1940-41; Bertuleit Н., Das Religionswesen der alten Preussen mit litauisch-lettischen Parallelen, «Sitzungsberichte der Altertumsgesellschaft Prussia». 1924, Н. 25; Basanavicius J., Is senoves lietuviu mytologijos, «Lietuviu tauta», 1926, kn. 4, sas. 1; Krollmann C., Das Religionswessen der alten Preussen. «Altpreussische Forschungen», 1927, Jg. 4; Jonval М., Les chansons mythologiques lettonnes. P.. [1929]; Pisani V., II paganesimo baltoslavo, [Torino, 1962] (Storia delle religioni. 5 ed., v. 2); его же, Le religioni dei ceiti e dei baltoslavi nell'Europa precristiana. Mil., 1951; Thomas Н., Die slavische und baltische Religion vergleichend dargestellt, Bonn. 1934 (Diss.); Adamovies L., Senlatviesu religija, в сб.: Vcstures atzinas un tclojumi. [Riga], 1937; его же, Zur Geschichte der altlettischen Religion, Riga. 1940 (Studia Theologica. kn. 2); Ivinskis Z., Medziu kultas lietuviu religijoje, "Soter", 1938-39; его же, Senoves lietuviu religijos bibliografija. Kaunas, 1939; Straubergs K., Latviesu buramie vardi, t. 1-2, Riga, 1939; его же, Lettisk folktro om de doda, Stockh., 1949; Meulen R. van der. De Godsdiensten der Slaven en Balten, в кн.: Leeuw G. van der, De Godsdiensten der wereld, 3 ed., deel 2, Amst., 1956; Sturms E., Alkstatten in Litauen, Hamb., 1946; Alseikaite-Gimbutiene М., Die Bestattung in Litauen in der vorgeschichtlichen Zeit, Tubingen. 1946; Slaviunas Z., Liaudies paprociai ir mitiniai ivaizdziai mazvydo rastuose, в сб.: Senoji lietuviska knyga, [Kaunas, 1947]; Balys J., Lietuviy tautosakos skaitymai, Bd 1-2, Tubingen, 1948; его же, Lithuanian mythology, в кн.: Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., [1972]; его же, Latvian folklore. Latvian mythology, там же; Jaskiewicz W., A study in Lithuanian mythology, «Studi baltici», 1952, t. 9; Biezais Н., Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, Uppsala. 1972; его же, Baltische Religion, в кн.: Strom A. V., Biezais Н., Germanische und baltische Religion, Stutt. [u. a.], 1975 (лит.); Gobis V., Senoves lietuviu tikejimas, в сб.: Religija, ateizmas, dabartis, Vilnius, 1966; Jurginis J., Krikseionybe Lietuvoje, в сб.: Religijos ir ateizmo klausimai. Vilniue, 1963; его же, Lietuviu dievai ir deives, «Mokslas ir gyvenimas», 1966, ¹ 3; Dunduliene P., Namu zidinio kultas Lietuvoje, «Lietuvos TSR aukstuju mokyklu mokslo darbai. Istoria», 1964, kn. 6; её же, Senoves lietuviu religijos klausimu, там же, 1969, kn. 10; Szafranski W., Ze studiow nad wierzeniami Ba?tow, "Acta Baltico-Slavica", 1969, t. 6; Puhvel J., The baltic pantheon, в сб.: Baltic literature and linguistic, Columbus, 1973; Kosman М., Drogi zaniku poganstwa u Ba?tow, Wroclaw [u. a.], 1976; Velius N.. Mitines lietuviu sakmiu butybes, Vilnius, 1977; его же, Laumiu dovanos. Lietuviu mitologines sakmes, Vilnius, 1978; Dunduliene P., ?aitys ir yoj simbliai lietuviu laiaudies mene ir ?odlneie kuryboje, Vilnius, 1979.

Аватара пользователя
dazarat
Иерарх
Сообщения: 3646
Зарегистрирован: Вс окт 21, 2007 00:56

Сообщение dazarat » Вт июл 08, 2008 10:26

Это фсё прафанское знание. А ф гнастичиском знании фсё нитак.
Частная вера такая же глупость, как частное солнце или частная луна. Воззрение на мир формируется не для того, чтобы "нравиться" человеку, но чтобы соответствовать миру.

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Вт июл 08, 2008 19:42

общие сведенья
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт июл 08, 2008 19:49

Ну, вот я и жду не дождусь когда ты раскроешь передо мной свои Тайные Сакральные Знания об Астральных Демонах почитаемых древними балтами. Общие сведения говоришь? Возможно, только вот чтобы расписать все эти общие сведения людям пришлось перелопатить туеву хучу источников и литературы, людям которые и сами собаку съели на изучении славянской и балтской мифологии. Но про астрал им как-то ничего не известно. Вот мне и и интересно- откуда у ТЕБЯ эти данные? Какие такие неведомые никому источники ты раскрыл, что знаешь об астрале в балтской мифологии.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Вт июл 08, 2008 21:49

Iss писал(а):Ну, вот я и жду не дождусь когда ты раскроешь передо мной свои Тайные Сакральные Знания об Астральных Демонах почитаемых древними балтами. Общие сведения говоришь? Возможно, только вот чтобы расписать все эти общие сведения людям пришлось перелопатить туеву хучу источников и литературы, людям которые и сами собаку съели на изучении славянской и балтской мифологии. Но про астрал им как-то ничего не известно. Вот мне и и интересно- откуда у ТЕБЯ эти данные? Какие такие неведомые никому источники ты раскрыл, что знаешь об астрале в балтской мифологии.


ученые могут лопатить то, от чего остались лишь крохи в официальной литературе..а в народе живут поверья. Или ты их предложишь выкинуть?
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Alien

Сообщение Alien » Вт июл 08, 2008 21:52

Я не собираюсь лезть в ваш базар, но
поверья... ебануться... а что ученые - то изучают? Официальную литературу о балтской мифологии? Пиздеццц....

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Вт июл 08, 2008 22:16

Alien писал(а):Я не собираюсь лезть в ваш базар, но
поверья... ебануться... а что ученые - то изучают? Официальную литературу о балтской мифологии? Пиздеццц....


в этой статье нет того, что говорят сами прибалты....у них есть своя мистика, имеющая под собой более глубокую философию, формулирущую психо-эмоцинальное состояния человека в "балтском" мире. Тут ментальность имеет прямое значение. У белорусов, тоже такие вещи весьма сходные.
вот по белорусской мифологии, у меня есть книга с собранией наибольшего числа персонажей....однако и это - не все из того. что еще осталось...или оставалось(многое продолжает забываться и исчезать и в наше время)
Различия по традициям могут быть доже у людей из соседних деревень.
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Ср июл 09, 2008 10:27

а в народе живут поверья. Или ты их предложишь выкинуть?


В смысле выкинуть? Если в смысле выложить, то давай.

а что ученые - то изучают? Официальную литературу о балтской мифологии? Пиздеццц....


Алиен, респект. 8)

в этой статье нет того, что говорят сами прибалты....


В этой статье есть обобщенный образ того во что верили сами прибалты. Все выводы в статье основаны на скрупулезнейшем изучении и сопоставлении сотен и тысяч вариантов прибалтийских сказаний, то что изучалось и собиралось различными учеными еще с позапрошлого века- я тебе не случайно список литературы привел. Ты правда считаешь что прочтя одну-две книжки ты стал лучше них разбираться в этом вопросе?

вот по белорусской мифологии, у меня есть книга с собранией наибольшего числа персонажей....


ну так предьяви раз есть. Серьезно я с удовольствием пополню эту темку твоими материалами. Тока уж ты приведи название книжки и автора, ученую степень если есть- мне бы не хотелось размещать здесь труды очередного шарлатана.

однако и это - не все из того. что еще осталось...или оставалось(многое продолжает забываться и исчезать и в наше время)
Различия по традициям могут быть доже у людей из соседних деревень.


Очень может быть- но дело не в этом. А в том, что сколько бы не было всевозможной нечисти в прибалтийских или белорусских поверьях, никто из тамошних крестьян в упор не знал о каком-то там астрале.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Athrox
Тень
Сообщения: 39
Зарегистрирован: Вс июн 15, 2008 13:03

Сообщение Athrox » Ср июл 09, 2008 13:07

Iss писал(а):Очень может быть- но дело не в этом. А в том, что сколько бы не было всевозможной нечисти в прибалтийских или белорусских поверьях, никто из тамошних крестьян в упор не знал о каком-то там астрале.


по их представлениям, подчти все твари тусуюься в паралельном мире, которых можно увидеть либо в полу-сне, либо в трансе, либо в едва уловимые моменты, когда астральный мир проявлется в реальном. Что касается мифов, то конкретные твари нападают на человека во всне..а не в реальном мире.
Я - голимое педерастическое чмо, которое не в состоянии ответить за свой базар в реале.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Ср июл 09, 2008 15:45

по их представлениям, подчти все твари тусуюься в паралельном мире,


Мля :hang: Еще и параллельные миры мы нашли в балтской мифологии. Бедные курши, пруссы и прочие земгалы- а зеленые человечки на летающих тарелках к ним в мифах не являлись?

Что касается мифов, то конкретные твари нападают на человека во всне..а не в реальном мире.


Цитату плиз- я еще не утомил с этой просьбой? И что у нас сон=астрал? И это у нас в балтской мифологии тоже зафиксировано? Атрокс еще немного и тебе пора ехать за нобелевкой.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Балто-славянская мифология»