Велес / Чернобог

Славяне, литовцы, пруссы,
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт дек 23, 2008 11:18

нарыл вот еще

ЧЕРНОБОГ

Молитесь Чернобогу,
Танцуйте перед Ним.
Всё светлое - убого,
И благостное - дым.

Смелей оскальте пасти,
Провозглашая страсть.
Во власти дикой страсти
Свою поставив власть.

Покинувши берлогу
Шатается медведь,
Чтоб снова Чернобогу
Молитву прореветь.

Лишь сильный удостоин.
Лишь сильному - хвала!
С проклятых колоколен
Падут колокола.

Всё ближе час расплаты
Над богом, что убог.
Рычи же, зверь косматый!
Ликуй же, Чернобог!
(с) С. Яшин
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
PAN
Тень
Сообщения: 56
Зарегистрирован: Пт май 02, 2008 10:28
Пол: Другое
Откуда: Олимп (Донецк)

Сообщение PAN » Пн июн 08, 2009 15:20

... Летели по небу над Окиян-Морем бескрайним три птицы. Летели три Ясна Сокола, Один впереди, два сзади. Первый путь выбирал, направлял; два других - за ним следовали. Один, что летел за правым крылом Первого Сокола, сжимал к клюве сноп колосьев, полных зерен, и смотрел вверх, в Небо. Другой, что летел за левым крылом, сжимал к клюве ком сухой земли и смотрел вниз, в пучину Окиян-Моря. Первый был сам Род Вседержитель, второй - Белобог, а третий - Чернобог, соколиный образ принявшие.

Долго ли, коротко ли они летели, но выронил Чернобог из клюва ком земли, и упал он в Окиян-Море бездонное, и сомкнулись над ним волны. Тогда Чернобог, по Воле Рода Вседержителя, обернулся Серым Селезнем и...


... нырнул Чернобог на дно Моря-Окияна -
Ком земли взмыл над волной Островом Буяном.

Серым Селезнем поднял Ком
Он с дна Морского;

Род Великий плоть сваял
Острова святого...



И встала, по Воле Рода Вседержителя, посреди того Острова белая Мер-Гора, и вырос на ее вершине сырой раскидистый Дуб:


... А на Острове - Гора
До Небес взметнулась;
Вокруг - Солнце и Луна
Кругом обернулись.

Первый день, первая ночь -
Первый круг священный;
День и ночь - Небесный Плуг
Разделяет время...



После этого воссел Род-Сокол на вершине Дуба (отныне - и до Конца Времен .И пришла пора действовать Белобогу, Обернувшись Сизым Орлом, он...


... взмыл под Небеса,
В Небо бросил зерна;
Звездами его глаза
В мир смотрели зорко.

Зерна пали в чернозем,
Полны ярой силой;
Пестуемы день за днем
Батюшкой Ярилой...

После этого повелел Род Вседержитель Белобогу и Чернобогу наделить все сущее в мире душами, кои суть частицы Самого Рода, как и Он Сам - бессмертные. Дал он им волшебный молот и повелел бить им по Камню Алатырю, что лежал на вершине Мер-Горы у подножья Дуба, Обратились они в могучих великанов и стали бить по Камню Алатырю.


Ударил чудесным молотом Белобог:
Бил чудесным молотам -
Разлетались золотом
Искорки живые...

Ударил чудесным молотом Чернобог:
А другой ударил -
Вороны взлетали,
Змеи расползались...



... И с тех пор у живущих на стезе Прави (правая сторона), души похожи на золотые искры, а у ходящих стезями Кривды (левая сторона), души - суть вороны черные да змеи ползучие ...


--------------------------------------------------------------------------------


. Белобог и Чернобог - две ипостаси Рода Вседержителя, непосредственно связанные с Проявленным Миром, его созданием, обустройством, поддержанием и разрушением. Белобог и Чернобог не есть "Свет" и "Тьма" в антропоморфном понимании смысла этих слов, то есть - Белобог и Чернобог не исчерпываются дуальностью "хороший"\"плохой". Скорее, их можно уподобить дню и ночи, сменяющие друг друга в естественном ритме. Белобог покровительствует Яви - Миру Дневному, Солнечному - Миру Живых. Чернобог покровительствует Нави - Миру Ночному, Подземному - Миру Мертвых. Но, подобно тому как смерть не есть "зло", так для живущего в гармонии с Миром и по Законам Прави (распространяющимися и на Явь, и на Навь), Чернобог не есть некий "злой бог".

.Воды безбрежного Окиян-Моря (небытия, безвременья, Нави) смочили и оплодотворили сухой ком земли.

. Здесь особо примечательно, что начало процессу Сотворения положил именно Чернобог, выронив из своего клюва ком земли и после нырнув за ним в безбрежный Море-Окиян Хаоса. То есть, Чернобог свершил первое действие (динамика ), тогда как Белобог оставался статичен. Это характеризует архетип Чернобога как активное и динамическое начало, символизируещее Изменение. При этом, что также важно, данный миф описывает не просто "творение" (Мира), а именно "СОтворение" - уже в самом этом слове выражено именно СОтворчество двух сил - Белобога и Чернобога, которые объединяются в образе Единого Первобога Рода (наглядно это отражает известная схема: Тезис+Антитезис=Синтез)... © ЯД ]
"Боги говорят с нами лицом к лицу только тогда, когда у нас самих есть лицо"
(с) Льюис Кэрролл

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Чт май 17, 2012 00:45

Чернобог - владыка зла

(Черт, «Сатурн», Хладолет, Ежи-бабель, Кадук, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Кощей, Колодий.)

(по книге Дмитрия Дудко "Матерь Лада)

Тут есть один нюанс. Автор, несмотря на все свои симпатии к язычеству- махровый белосветник ( причем с коммунистическим душком))). Соотвественно и к славянскому язычеству он подходит с позиций своего мировоззрения- этакий квазизорастризм. Но тем не менее- фактура им собрана неплохая и знать ее не помешает. Просто нужно отфильтровывать все эти рассуждения о борьбе бобра с ослом, благо их натянутость и искусственность тут достаточно заметна.
Iss


Изображение

Грань между добрыми и злыми богами определяется язычниками довольно расплывчато. Добрые боги могут требовать человеческих жертв или жестоко наказывать за непочтение к себе либо за нарушение определенных норм. А духи-«боженята» зачастую не так злы, как проказливы. Чтобы поладить с ними, достаточно весьма скромных жертв. Лишь Черно-бог-Черт и подчиненные ему бесы злы по самой своей сути. Их назначение — всячески вредить людям, губить их души и тела. Тем не менее владыка тьмы, зла и смерти занимал важное место в славянской мифологической картине мира и даже имел свои храмы.


В народе Чернобога помнили еще в XIX — начале XX вв. «Чтоб тебя Черный Бог убил!» — ругались галичане и чехи. Древане и кашубы называли Чернобогом черта. Последние, как уже сказано, говорили о Чернобоге-черном коне. В Индии черным, ездящим на быке или черном ко­не, представляли владыку загробного мира Яму. Черного коня имел также Шива-разрушитель. Топонимы, связанные с Чернобогом, известны в Лужицкой земле, России (Порховский уезд), Буковине и Сербии.


В Восточной Германии, на бывших славянских землях, известна легенда о том, как крестьяне, доведенные до отчаяния притеснениями феодала, решили обратиться к Чер-нобогу. И бог, и те, кто его вызывал, обратились в камни.


У Масуди описан славянский храм «Сатурна», стоявший на Черной горе. В нем находился идол в виде старика, ворошившего посохом кости мертвецов. Под его ногами были изображены грачи и другие черные птицы, муравьи и черные люди («эфиопы» и «негры»). Перед нами — бог смерти, связанный со всеми тремя мирами — небесным (птицы), земным («люди») и подземным (муравьи). Черные «люди» здесь, скорее, черти. Сатурн в астрологии — планета зловещая, смертоносная. В чешских источниках XIV в. она именуется Гладолет («голодный год»?). Посох, которым бог разгребает, будто уголья, мертвые кости, заставляет вспомнить кочергу — атрибут Черта («Ни Богу свечка, ни черту кочерга»). Черная гора, возможно, одноименный массив в Карпатах. В таком случае Чернобогов храм, в отличие от Святовитова, располагался не на богатом, густонаселенном острове, а в безлюдных горах, посещавшихся лишь пастухами да разбойниками.


Видукинд Корвейский, саксонский хронист X в., сообщает о почитании ваграми (в нынешней Голштинии) медного идола «Сатурна». Не ясно, был ли то Кирт-Сыти-врат или Чернобог.
Видному русскому слависту И. И. Срезневскому лужичане показывали на горе Чернобог места, где был «ад», «чертово окно», где приносились человеческие жертвы.

По народным представлениям, повелевает чертями «чертов дед» («старый дедушка», Дьявол, Сатана). Он восседает в преисподней на железном троне (иногда — прикованный цепями). Не он ли супруг «чертовой бабушки» Яги? В лужицкой сказке выступает прекрасная дочь Чер-нобога, а в чешской — Ежибабель, муж Ежибабы. Он, таким образом, тоже праотец и старейшина богов — только черных, злых. Изображали Сатану в поверьях черным великаном-оборотнем. У белорусов, по Древлянскому, повелитель чертей именуется Кадук. Он сидит в болоте и по­жирает украденных чертями детей.

Черт может обогатить, излечить, выполнить трудную работу. Но он ничего не делает бескорыстно. За его «благодеяния» платят не только загробными муками, но и земными злодействами. Ведьма, например, должна была первым делом навести порчу на собственных родителей, а затем регулярно чем-нибудь вредить людям. Не удивительно, что ведьмы и колдуны считались уже не столько людьми, сколько разновидностью нечистой силы.


Следует заметить, что ад — вовсе не христианское изобретение. Уже в Ригведе выступает Нарака — преисподняя, где заточены враги богов — демоны, грешники и злые колдуны. Об их мучениях говорится в Атхарваведе. На-раке соответствуют греческий Тартар и германский Хель. Хозяин преисподней (потеснивший древнюю Ягу),— видимо, общеиндоевропейский образ: индийский Яма, греческий Аид, осетинский Барастыр, германский Локи. Последний, подобно иранскому царю-дракону Ажи-дахаке (Заххаку), скован и заточен под землей до конца света. Дракон-Сатана Апокалипсиса явно срисован с Ажи-дахаки.

Черту приписывают изобретение косы, мельницы, кузнечного дела и т. д. (не говоря уже о табаке и водке). Этим он напоминает того же Локи — злого и хитрого пакостника, создающего или похищающего всевозможные культурные блага и чудесные вещи. Иногда Локи считали бра­том Одина.

Еще один образ злого подземного хозяина — сказочный Мужичок с ноготок, борода с локоток. Этот могучий карлик, подобно Яге, одного за другим избивает и связывает героев, и только самый сильный из них одолевает «мужичка» и, преследуя его, спускается в подземный мир.

В Поморье (особенно в Щецине и Волине) и Бранден-бурге (Браниборе) почитался бог Триглав. В Польше ему соответствовал трехглавый верховный бог Тржи, отец бога Живе. Трехглавые идолы, по свидетельству П. Альбина, стояли у Мейсена еще в 1586 г., и лужичане почитали их. Подобные идолы в XX в. были найдены в Хорватии (Ва-чана) и в Брестской области.


Культ Триглава подробно описан биографами Оттона Бамбергского, крестителя Поморья. Головы идола были отлиты из серебра, а глаза прикрывала золотая повязка. По словам жрецов, три головы означали власть бога над тремя мирами, а повязка — то, что он не замечает человеческих грехов. Богу был посвящен черный конь-оракул. По тому, как он переступал разложенные на земле копья, жрецы толковали волю Триглава. Казалось бы, перед нами бог Вселенной типа Рода-Святовита. Но почему конь его черный, как у Чернобога? Странно выглядит терпимость бога грехам, как и его слепота, напоминающая' игру в «слепую бабу» (Ягу) или «слепого деда» (Чернобога?). Трех-лавость же в индоевропейской мифологии — черта злых огов и чудовищ. Таковы трехглавый Ажи-дахака, Три-ирас (враг Индры), Герион (великан, побежденный Гераклом), Геката, Цербер, сказочные трехглавые змеи. Таков е индийский Шива-разрушитель. С ним и его супругой Кали связано все наиболее жестокое и безнравственное в индуизме («путь левой руки»). Трехликому Шиве противостоит четырехликий Брахма, мудрец и создатель мира. Эта пара напоминает Ахурамазду и Ангра-майнью, Белбога-ода и Чернобога.


Злые «триглавы» хорошо известны и славянам. Бог Тро-н упоминается в древнерусских антиязыческих поучени-х. В сербских и болгарских легендах Троян — чудовищный трехликий царь, тремя ртами пожиравший людей, скот рыбу. Он имел козьи уши и скрывал их от людей (подобно Мидасу). В его царстве было 70 водоемов, полных золота и серебра. По ночам Троян ездил к любовнице, о однажды не успел вернуться до рассвета и... растаял т солнца. Этот царь явно олицетворяет ночь и луну (три лунные фазы) подобно трехликой Гекате. В южнославянском эпосе три головы имеют Черный Арапин и воевода Балачко, стерегущий королевну и двух ее служанок в городе Ледяне. В чешских же сказках трехглавый змей стережет трех королевен в ледяной или стеклянной горе (пещере). А чешский писатель XIV в. Щитный говорит о злой жене, что она «будто имеет три головы»!


У Трояна козьи уши, а головы Триглава, согласно «Матер верборум», были козлиными. Козел с его скверным нравом и запахом считался у славян творением Черта. Головы щецинского идола были из серебра, а это — металл Луны, связанный с загробным миром. По представлениям сербов, на тот свет ведет серебряный мост, а женщины там ходят в серебряной одежде. Сербская легенда говорит о поклонении серебряному богу в городе Трояне. Немецкий историк В. фон Эйхштедт сообщал, что Триглав имел три золотые головы под одной шапкой, а в руке — полумесяц. Стржедовский упоминает подземного бога эпидемий по имени Трибик. Словом, за поморянским Триглавом явно проступает злое божество ночи, луны и смерти, претендующее на власть над тремя мирами. Оно соответствует «Сатурну» Масуди, то есть Чернобогу. Не нужно, однако, считать поморян, поляков или браниборцев какими-то сатанистами. (Будь это так, их «просветители» не преминули бы сообщить о том.) Вероятно, культы Триглава и Святовита «поднимались на щит» жрецами соперничавших племенных княжений. Официально же Триглав рассматривался как ипостась Бога Богов, равная Святовиту.


Некоторые историки XVII—XVIII вв. (3. Гарцеус, П. Альбин, Э. Шедиус и др.) описывают Триглава как богиню луны под именем «Тригла». Следует учесть, что на месте его храмов ставились церкви Богоматери. Вероятно, культ Триглава потеснил культ женского божества типа Гекаты (Яги).


Кто же тогда трехликий подземный бог на Збручском идоле? Добрый Велес или злой Чернобог? Скорее второй. Он явно не рад своей участи: с трудом, согнувшись «в три погибели», держит на себе Землю. Атлант тоже держал небо в наказание за борьбу с Зевсом. В Силезии в XVI в. при земельных спорах клянущийся становился в яме на колени с куском дерна на голове. Видимо, он тем самым накликал на себя (в случае ложной клятвы) судьбу Чернобога: провалиться сквозь Мать Сыру Землю и держать ее на себе. Бог тьмы был, вероятно, также и богом зимы. Бело­русский бог зимы Зюзя, описанный Древлянским,— низенький длиннобородый старик (подобный Мужичку с ноготок), в белой одежде, босой, без шапки, с железной булавой (вспомним некрасовского Мороза-воеводу). 31 декабря он трясет землю булавой, и ему приносят в жертву кутью. Это тот же Мороз (Морозко), которого восточные славяне также представляли низеньким длиннобородым старичком (либо, наоборот, могучим мужем или старцем), который бегает по полям и стуком вызывает морозы. Он же — сильный кузнец, сковывающий реки и землю.

Накануне Рождества его зовут есть кисель или кутью (вместе с волком и «нечистыми» мертвецами) и просят не губить посевы.
Мороз, казалось бы, не столь уж зол. В сказках он испытывает и награждает (подобно Яге) пришедшего в его ледяную избушку. Зюзя порой помогает людям, предупреждает о грядущих морозах. И все же некоторые данные говорят о его родстве с подземным хозяином тьмы.

Привычный нам новогодний Дед Мороз — скорее заимствованный с Запада Санта-Клаус (св. Николай, заменивший там Водана). А Снегурочка, дочь Мороза и Весны,— плод поэтической фантазии А. Н. Островского. В фольклоре же супруга Мороза — Зима или Смерть, как в бе­лорусской песне:

Смерть с Морозом танцювала,
Танцювала и спивала,
И за море десь погнала.


Как будет показано ниже, эта Смерть — не Яга, а Морана, богиня весны и смерти, славянская Персефона. Чехи и словаки весной выносили чучела Мораны и Дедки с песней: «Дедка наш, дедка, пожрал ты у нас все». Этот всепожирающий Дедка, несомненно, олицетворяет зиму, когда люди жили только летними и осенними запасами, которых могло и не хватить до нового урожая. В другой песне говорится, что из-за Дедки и умерла Морана.

Козьма Пражский упоминает чешского бога смерти и войны, называя его «зятем Цереры». Зять Деметры-Цереры — это Аид (Плутон), похититель Персефоны. В сказке (о чем речь впереди) ему соответствует Кощей Бессмертный, похититель Марьи Моревны. Этот Кощей — владыка ада (krolpiekelny — в польской сказке). Имя его связано с древнерусским «кощьное» (преисподняя), славянским «кость» и тюркским «кошчи» (раб). Его дворец, полный сокровищ, стоит на краю света на стеклянных (ледяных?) горах. Служит ему войско чертей.

Смерть Кощея запрятана в яйце, яйцо — в утке, утка в зайце, заяц — в сундуке, сундук же — под дубом на острове среди моря. Нетрудно узнать здесь остров Буян, Мировое Дерево на нем и Мировое Яйцо. Не случайно герою, чтобы добыть это яйцо, нужна помощь животных всех трех миров — земного (волк), небесного (орел) и нижнего (щука). Здесь перед нами снова подземный бог смерти с претензией на вселенское владычество (библейский Сатана — всего лишь «князь мира сего»).

На Украине существовал обычай: на Масленицу привязывать деревяшку к ноге тому, кто не торопился вступать в брак. Эта деревяшка именовалась «колодка» или «Ко-лодий». Кроме того, женщины за 5—7 дней Масленой недели успевали отметить рождение, смерть и похороны Колодия. После похорон (сожжения) его оплакивали, а затем бурно радовались. По словам самих крестьянок, Колодий был колдун, похищавший красивых женщин, покуда его не убили. Один крестьянин сказал, что это был языческий бог, изображение которого женщины и молодежь чествовали в понедельник перед Великим постом. Этот похититель женщин, умиравший с началом весны, явно сродни Дедке и Кощею.

Автор этих строк слышал на Харьковщине (в с. Шев-ченково Сахновщинского района) рассказ о женщине, в летаргическом сне побывавшей на том свете. Сначала она попала к «скупому деду», у которого «всего было много, только все черное», затем — к «щедрой женщине». Та толкнула ее с обрыва, и заснувшая пришла в себя. «Скупой дед», очевидно, Чернобог, а «щедрая женщина», воскресившая временно умершую,— Лада.

Чернобог богат (как хозяин земных недр), но богатство его никому не приносит добра. «Чорт гроши мае, а в болотi сидить»,— говорили украинцы. Он распространяет вокруг себя не плодородие (как Род или Велес), а бесплодие, смерть, холод. Оказавшись вне общины славянских богов, Чернобог и Яга создали свою антиобщину с антиморалью. Возможно, в эзотерическом учении их жрецов утверждалось, что Чернобог — законный владыка Вселенной, лишь временно заточенный светлыми богами. Но почитатели последних были уверены: с окончанием зимы как и всякая нечисть, гибнет, покидает земной мир.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
belphegor
Темная Душа
Сообщения: 180
Зарегистрирован: Пн сен 26, 2011 13:24
Пол: Мужской
Откуда: москва

Re: Велес / Чернобог

Сообщение belphegor » Чт май 17, 2012 16:13

Исс пункты 78 . и 1. пропущены , интересно уточнение. А так инфа оч интересная.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Чт май 17, 2012 16:26

belphegor писал(а):Исс пункты 78 . и 1. пропущены .


так и задумано)
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Пт май 18, 2012 10:56

Чернобог в Англии

Вспомните знаменитый роман Вальтера Скотта "Айвенго". В нём также отмечены славянские следы. Речь идёт об упоминающихся богах англов и саксов.

В одной из сцен - безумная старуха со стен горящего замка кричит: "Ревет Зернебок!"Интересно, что в английском тексте романа В. Скотт целых семь раз упоминает данного бога, под именем Zernebock. Это один из вариантов написания имени Чернобога, славянского бога разрушения и мести, хотя В. Скотт называет его "Аполлионом англов". Это имя демона-губителя из Апокалипсиса (9:11).

В английской историографии, также упоминается имя этого божества. Например, Шерон Тёрнер, в своей "Истории англосаксов" пишет следующее: "Григорий, в восьмом веке, обращаясь к старым саксам, призывает их оставлять своих идолов, из золота ли, из серебра, меди, камня, или других материалов". Далее идут перечисления имён этих идолов: "Хама (Hama), Флиннус (Flinnus), Зиба, или Сиба (Siba), и Зернобогус (Zernebogus)", о котором автор отдельно поясняет, что это "черное, злорадное, зловещее божество (the black, malevolent, ill-omened deity)". Sharon Turner, The History of the Anglo-Saxons, vol. 1, p. 217.

У полабских и балтийских славян, это божество упоминают многие немецкие авторы - в разных вариантах написания. В землях лужицких сербов, до сих пор известна гора, которая называется Чернобог, на неё, в своё время лужичане водили знаменитого слависта Срезневского, чтобы показать ад. (У лужицких сербов, кстати, есть и гора Белобог).

Надо отметить, что помимо ещё одного варианта написания имени Чернобога, в перечне Григория присутствуют и другие известные у полабских славян боги. Например, поклонение идолу худого и бледного божества, в красном плаще, которого звали Флинц, неоднократно упоминается у лужицких сербов. А Сиба, или Зиба, может быть ни чем иным, как славянской Живой. Бога же Хаму можно сравнить с "Хаммоном, или Свентобуком" из "Страстей мучеников, погребённых в Эбсторфе". Действительно, явные параллели! Исходя из подобного списка, кстати, вполне правомерно предположить, что связь англов, саксов и славян носила глубинный характер. Ибо несколько общих божеств о чем-то, да свидетельствует. Как отмечает тот же Т.Шор, длительные добрососедские отношения между саксами и соседними славянами существовали ещё на материке. О тесных союзнических отношениях саксов с лужичанами и лютичами свидетельствуют и немецкие источники времен Каролингов - славяне и саксы часто воюют совместно, против общих врагов. Саксы разбили одно из войск Карла Великого, посланное против лужицких сербов и т.д. Эти же добрые отношения, видимо, продолжились и на острове - среди переселенцев. В любом случае, имена этих богов свидетельствуют о глубоком славянском влиянии на культуру англов и саксов.
http://slav-drevnosti.livejournal.com/122597.html

Из комментов:

В записанных Иоганном Музеусом в конце XVIII века «Народных сказках и легендах» Цорнебоком зовётся злой князь-чародей...
....
Цорнебок у Музеуса вполне напоминает Кощея, например, тоже похищает принцессу. Вообще же, сказки у него подверглись сильной литературной обработке, многое по его собственным указаниям взято из старинных хроник (например, история Либуши). Цорнебок в сказке «Хроника трёх сестёр» назван князем лужицких сорбов (Zornebock, der Sorbenfürst), он заколдовывает трёх принцев: Альбрехта Медведя, владетеля Аскании, в котором не трудно узнать основателя Бранденбургской марки, а за компанию с ним Эдгара Орла из Швейцарии, и Уфо Дельфина из Дофине. Ещё он похищает дочь померанского князя Радбода и, наконец, гибнет на войне с чешской княгиней Либушей из рода фей. Может быть, в этом отражена память о многочисленных походах полабских славян на своих соседей, которых они обрекали Чернобогу?

....

Возможно, Флинц является прозвищем, а не именем. В «Саксонской хронике» Конрада Бото (конец XV века) под 1116 годом о нём говорится: «Славяне поистине отступили от клятвы и восстановили старого бога, звавшегося Флинц, который стоял на кремне (вернее: «потому что он стоял на кремне (нем. flint)» – А. Р.), был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и имел в руке палку с горящим факелом, и на левом плече - вздыбившегося льва, который будет воскрешать мертвых» (Цит. по Д. Дудко. Матерь Лада. – С. 415).

Впрочем, по Христофору Манлию, писавшему в 1580 году: «Был же он [Флинц] подобен мертвецу, бледный, с черными кудрями, одетый в длинный плащ красного цвета; в правой руке держал шест, на верху которого был прикреплен то ли рыжий сноп, то ли горящий пучок колосьев» (Записки о делах Лужиц. II, 32) (Там же. С. 417).

Иеремия Симон чуть позднее писал о нём: «Лесной бог Флинц, или Флинсс, стоял под прекрасной широкой липой (возле Лейпцига)» (Эйленбургская хроника. I, 8) (Там же. – С. 419).

А на одной из поздних гравюр Флинц из Гёрлица изображён в виде «толстого Сатаны, имеющего большие когти на руках и ногах» (по описанию Кайсарова А. С. «Славянская и Российская мифология»), в котором не только по комплекции и когтям, но и по характерным ушам и носу можно угадать медведя с короной.
Указанные разными авторами черты, связывающие это божество с одной стороны с миром мёртвых, с другой – с лесом, а кроме того, наделяющие его пучком колосьев и образом медведя, сближают его с восточнославянским Велесом, которому ещё в XIX веке русские крестьяне во время жатвы оставляли последний пучок колосьев «на бородку» (как указывал Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Часть 3, гл. 7).
Может быть и само прозвище Флинца являлось искажением западнославянского имени этого бога. Ближайшей как в лингвистическом, так и в географическом плане аналогией представляется литовский Велняс и латышский Велнс.
....
Насчёт того, что аналогия у медведеобразного божества с Велесом очень даже прямая - тут, конечно не поспоришь.

Однако, худой мертвец в красном плаще, с чёрными кудрями, с факелом, да еще и со львом на плече - в образ Велеса никак не укладывается.

Это, скорее, какой-то вампир, "Дракула" а не Велес. Хотя сам Велес, конечно, считается представителем потустороннего мира.

Если это искажение его имени - то вряд ли западно-славянское. Скорее просто западное. Ибо замена начального "в" на "ф" - у славян, даже у западных мне лично не известна.

Может быть, Флинц, это следы родственного Велесу божества, исходно принадлежавшего какому-то местному, не совсем славянскому, народу? Сохранившегося у него с и-е времён - как те же латышский и литовский Велнс и Велняс. Ведь их не рассматривают, как заимствованные у славян? Следовательно - это следы древнего общего для предков и славян, и балтов, культа. Может быть, Флинц, является таким же, остатком родственного культа местных племён? От чего во-первых у него явно неславянское, хотя и похожее имя, а во-вторых, он присутствует как у саксов, так и у славян, которые, видимо поглотили это племя, позаимствовав и их божества. При этом - конкретно у лужичан, он иногда, наделяется медвежьими чертами "чистого" Велеса, хотя сохраняет и, видимо, свои собственные местные черты? Ведь ничего похожего на описание худого, бледного мертвеца в красном плаще, для Велеса у нас нет. Следовательно, это что-то присущее полабской разновидности божества, которое у нас стало Велесом?
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Пт май 18, 2012 11:06

Бог Флинц.

На общем фоне западно-славянских божеств особняком стоит Флинц. Публикаций о нем мало, а в сети и того меньше (постараюсь возместить этот пробел). Частично это объясняется тем что Флинца некоторые исследователи считают выдумкой, фантазией ранних немецких мифологов. На то есть некоторые причины - ранним источникам времен Саксона Грамматика, Гельмольда и Титмара Мерзебургского (XI-XII века) такой бог не известен. Также смущает его имя - Флинц из славянских языков не объясняется, поэтому оно традиционно считается "прозвищем" данным богу немцами.

Сведения о Флинце скудны (некоторые источники до сих пор не переведены на русский язык) - всего несколько предложений о культе и Его "иконография".
С неё и начнем.

Конрад Бото - Саксонская хроника (1492) (все цитаты приведены по "Матерь Лада"):

(1116 г.) "Славяне поистине отступили от клятвы и восстановили старого бога, звавшегося Флинц, который стоял на кремне, был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и имел в руке палку с горящим факелом, и на левом плече - вздыбившегося льва, который будет воскрешать мертвых <...>"

Флинц был изображен мертвецом, но это вовсе не означает что Он был скелетом, каким его изобразил гравюрист. Довольно странно называть скелет "бледным" и наблюдать у него "черные кудри".
Христофор Манлий (Записки о делах Лужиц (1580)) добавляет:

"Был же он [Флинц] подобен мертвецу, бледный, с черными кудрями<...>"

На этом основании заключают что Флинц был богом загробного мира и связан со смертью. Трудно не согласится.

Красный плащ

Флинц был запечатлен "в длинном плаще". Христофор Манлий уточняет: "одетый в длинный плащ красного цвета".

Примечательно, что в славянской мифологии красная одежда - один из верных признаков "нечистой силы". Русский домовой носит красную шапку, украинский - красную рубаху. Русский леший - в красной шапке, красных штанах и красном кушаке; севернорусская лешачиха, русалка одеты в красное платье; красны рубаха, шарф и шапка черта. В красное платье одет водяной в русской, польской, чешской и лужицкой традициях, западнославянские карлики.

Красный цвет широко используется в славянской похоронной обрядности, у скифов саван был красного цвета.

Универсальная инфернальность Флинца проступает в полном наборе присущих Ему "хтонических" цветов (белый-черный-красный) - мертвенная "бледность"-белизна, черные кудри и красный плащ.

Кремень

Другой факт - Флинц стоит на камне, точнее на кремне. Камень заставляет вспомнить Алатырь, "всем камням отец", - в заговорах на нём располагаются разные сакральные персонажи (=боги?).

В "Сказании о Тивериадском море" Бог говорит Сатанаилу: "понырни в море и вынеси мне песку и кремень". Позже Бог ударяя посохом в кремень высекает искры - из них рождаются архангелы, ангелы; Сатанаил - бесов.

Животворящая сила кремня перекликается с другой иконографической деталью - "лев" на плече Флинца воскрешает мертвых, а высекание искр (важное свойство кремня) - с факелом.

Факел

Сначала про факел. Это совсем не всегда "светлый" символ как может показаться. Факел - один из атрибутов эриний, Гекаты и Персефоны, богинь нижнего мира, ворона смерти орфиков. Неудевительно, ведь факел нужен только ночью или в прогулках во тьме подземелий (как реальных, так и символических) и других неосвещенных местах.

Сноп/пучок колосьев

Христофор Манлий по другому трактует предмет в руке Флинца.
Он считал что Флинц "в правой руке держал шест, на верху которого был прикреплен то ли рыжий сноп, то ли горящий пучок колосьев".
То есть имеется еще и сельскохозяйственная версия снопа\пучка колосьев и "компромиссный" вариант - он же, но горящий.

Боги загробного "царства" нередко помогают земному плодородию - таковы, например, греческий Аид, славянский Велес. Жизнь человека в традиционной культуре часто уподобляется жизненному циклу зерновых культур: посев - оплодотворение, созревание - жизнь, кошение - смерть. (самый попсовый пример - "смерть с косой")

Возможно "пучок колосьев" связан с магией последнего снопа и обрядом завивания "бороды" (у германцев Водану, у славян Волосу (а также разным святым)) из последних несжатых колосьев.

"Лев"

Флинц "имел <...> на левом плече - вздыбившегося льва, который будет воскрешать мертвых".
Очень странно смотрится на плече славянского бога "лев". И размеры совершенно нелепые, и не обитали они в тех краях (уже очень давно). Гораздо разумней посчитать что это был обычный или лесной кот (он действительно мог уместиться на плече). Можно простить хронистам желание (возможно неосознанное) щегольнуть книжной и библейской лексикой, тем более что по отношению к языческому идолу это оправдано традицией (отождествлять "варварских" богов с античными и библейскими).

Кот в славянской мифологии существо близкое к Нави, колдовское - достойный спутник Флинца. Бывало сам леший и водяной появлялись в виде кота.

В связи с вышесказанным про "сноп" важно упомянуть про обряд проводимый в Силезии (как раз там в прошлом был зафиксирован культ Флинца).
"В Грюнеберге человеку, сжавшему последний сноп, дают прозвище Том Кот. Его обматывают колосьями ржи и ивовыми прутьями; кроме того, его снабжают длинным плетеным хвостом. Иногда в паре с ним выступает чловек в похожем наряде по прозвищу Кошка. В обязанности этой пары входит гонятся за всеми встречными и поперечными и колотить их длинной палкой." - Д.Д.Фрэзер.
Схожие обряды с котом были и во Франции.

Лесной бог

Флинц также был назван лесным богом. Иеремия Симон (Эйленбургская хроника):
"Лесной бог Флинц, или Флинсс, стоял под прекрасной широкой липой (возле Лейпцига)."
"Церковная история Силезии" подтверждает:
"Флинцу приносили многие жертвы из одних только зверей, а также создали [для него] жертвенник и рощу."

"Из одних только зверей" (вряд ли "зверем" скотину назвали) явно перекликается со "Сказанием о построении города Ярославля". Позволю цитату из себя:

"Если в праздник жертвовали свой скот, то в обычное время волхв "из диких зверей жертвы сжигал", что говорит о Волосе как о покровителе охотников и Лесном Боге."

Также вспомним кошачье обличье лешего, его красную одежду.

Имя

"Славяне может быть имели бога, который соответствовал описанию Флинца; но верно звали его иначе. Как Засецкая летопись об нем говорит, что он был так назван по камню (Flinten tein), на котором он стоял, то можно без сомнения согласиться с г. Антоном, что не венеды, а германцы его так называли." - А. Кайсаров "Славянская и российская мифология" 1807 г.

Насколько вероятно, что немцы увидев изображение такого "харизматичного" бога, стали называть Его по далеко не самой важной и не бросающейся в глаза детали - камню на котором Он стоял? Скорее всего объяснение Флинца через флинт-кремень это поздняя "народная этимология".
А сам "Флинц" (или "Флинсс"), как кажется, - криво переданное славянское имя, а не "прозвище".
http://slav-drevnosti.livejournal.com/4572.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Naama
Близкий к Тьме
Сообщения: 988
Зарегистрирован: Чт фев 02, 2012 08:28
Пол: Женский
Откуда: New York

Re:

Сообщение Naama » Сб май 26, 2012 21:09

Iss писал(а): Иной раз любое милосердие - лишь малодушие и слабость. А творение милостыни - сущий огрех. Лучше нищему быти, нежель нищему дати...

я никогда нищим не подаю, это плохая примета. особенно если он (или она) коснётся того человека который даёт ему деньгу.
говорят, что давать деньги всяким лицедеям и уличным музыкантам - наоборот - приносит удачу...

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Re:

Сообщение Iss » Сб май 26, 2012 22:29

Naama писал(а):
Iss писал(а): Иной раз любое милосердие - лишь малодушие и слабость. А творение милостыни - сущий огрех. Лучше нищему быти, нежель нищему дати...

я никогда нищим не подаю, это плохая примета. особенно если он (или она) коснётся того человека который даёт ему деньгу.
говорят, что давать деньги всяким лицедеям и уличным музыкантам - наоборот - приносит удачу...


Вот и у меня похожее отношение. Сформированное, отчасти, и этим текстом.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Ср июн 13, 2012 12:46

«Млада» – фантастическая опера-балет Римского-Корсакова, действие которой разворачивается в царстве полабских славян, а мы гуляем на ночном бесчинстве праздника Ивана-Купалы и с головой погружаемся в целый пантеон языческих богов…
Изображение
Ну и коммент от современного язычника:
На картинке изображено сборище нечисти на Триглав-горе.
Козёл в центре - это, прошу прощения, Чернобог. Одна их женщин - Морана, а другая - княжна Войслава (вот кто где, точнее не скажу). Могу также предположить, что расписной черепок справа от Чернобога - Кощей

http://smelding.livejournal.com/538691. ... #t18019651
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Сб сен 15, 2012 23:30

Ну и еще кое-что от того же автора:

Может, кто помнит, по школьным урокам географии, такого Семенова Тянь-Шанского.
У него была дочь, Ольга Петровна, соответственно, Семенова Тянь-Шанская. Оставила, поммо прочего, очерки быта и нравов русской пореформенной деревни под названием "Жизнь Ивана"..
Тем, кто о православной деревне имеет представление по "Бедной Лизе" и картинам Нестерова, читать сугубо осторожно. Книга жестковата, иному может и русофобской показаться.

С другой стороны, нынешнему поколению младосовна весьма полезно почитать будет про "забитых, неграмотных и голодающих" крестьян Российской империи, у которых средним считается хозяйство с тремя лошадьми и двенадцатью овцами, и которые предпочитают романы Гоголя исторической литературе...

Меня же поразила вот какая вещь, в главке про разврат, по ссылке - стр 80.

Иногда весною, до рабочей поры, несколько баб и девок из одной деревни "подымаются" идти на богомолье в Воронеж или к "Сергию-Троице". Родители и мужья очень хорошо знают, что такое это богомлье, но несколько сговорившихся между собой баб и девок представляют собою силу, против которой трудно бороться. Идут, заночевывая Христовым именем по разным деревням, и чего, чего тут ни бывает. Один деревенский житель очень справедливо окрестил это богомолье "служением чернобогу"

http://smelding.livejournal.com/424045.html#comments

Ну еще вспомнилось тут кое-что:

Как говорится в «Стоглаве» (1551 г.), на Иванов день и в навечерии Рождества Христова и в навечерии Богоявления Господня и крещения «сходятся народи мужи, и жены, и девицы на нощное плещевание, и на бесчисленный (ниже – /37/ бесчинный – Ю.С.) говор, на бесовские песни и на плясание, и на Богомерзские дела, и бывает отроком осквернение и девам растление» [10].

Конкретизировать картину позволяет описание путешествия итальянца – тосканца Лактанция Рокколини в Россию, помещенное в сборнике, который был составлен Челио Малеспини в 1580 г. и увидел свет в 1609 г. в Венеции. Так как Л. Рокколини был придворным Карла V и выполнял его дипломатические поручения, то его поездка в Россию имела место около середины XVI в.

Путешествуя в январе по Московии, Л. Рокколини и его спутники сбились с пути и в конце концов ночью наткнулись на какое-то селение. Встретившие их люди дружелюбно отнеслись к путникам и привели их в большой дом, в котором собралось множество мужчин и женщин. Эти люди ели, пели и плясали в помещении, которое освещалось одной лучиной. Один из присутствующих объяснил чужеземцу, что «таков древний обычай края: в известное время собираются вместе соседские мужчины и женщины и, поплясав и позабавившись вместе порядком, тушат лучину, после чего каждый берет ту женщину, которая случилась к нему ближе, и совершает с ней половой акт; затем лучина снова зажигается, и снова начинаются пляски, пока не рассветет и все отправятся по домам. В этот вечер лучину уже тушили два раза, и два раза совершен акт с теми, на кого случай наткнул в темноте» [11]. Вряд ли можно сомневаться в правдивости рассказа, ибо описанный обычай был известен под названием «гаски» в русской деревне и в XIX в. Но в это время он чаще всего имел место не на общих сборищах, а на вечеринках, в которых участвовала лишь молодежь.

Имеются аналогичные материалы и по XVII в. Вот что писал в 1651 г. старец Григорий в своей челобитной царю Алексею Михайловичу, обличая нравы, царившие в г. Вязьме и окрестностях: «Такоже и игрища разные и мерзкие бывают вначале от Рождества Христова и до Богоявления всенощные, на коих святых нарицают и монастыри делают, и, архимарита, и келаря, и старцев нарицают, там же и женок и девок много ходит, и тамо девицы девство диаволу отдают. Другое игрище о Троичном дни: за город на курганы ходят и неподобя творят» [12].

Как уже отмечалось в крестьянской среде подобного рода явления сохранялись и в XIX в. «На беседах по зимам, не боясь ни чьего сглазу, мужики обнимают баб и огни гасят...», – рассказывал С.В. Максимову священник с. Койнос Мезенского уезда Архангельской губернии о. Евграф [13]. Вот еще приводимое Т.А. Бернштам свидетельство, относящееся к самому концу XIX в. Место действия – верховье Ветлуги в Вятской губернии. «Во время братчины в Хорошевской волости совокупляются в близких степенях родства: сноха с деверем, свекром, близкие родственники. Бывали также случаи и с родными – братья с сестрами (все женатые) и грехом не считали»


http://scepsis.ru/library/id_1106.html

И чей-то мне кажется, что все эти дела как-то между собой связаны)
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Naama
Близкий к Тьме
Сообщения: 988
Зарегистрирован: Чт фев 02, 2012 08:28
Пол: Женский
Откуда: New York

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Naama » Вс апр 05, 2015 02:19

Здесь - красивые картины художника по теме славянских богов
http://www.pokazuha.ru/view/topic.cfm?key_or=1148725

И вот ещё, ссылки на другие его работы. http://www.pokazuha.ru/view/topic.cfm?k ... lnt_type=1
Почитайте комментарии внизу, в этих линках. Интересные дискуссии о чужой навязанной славянам вере (христианствo).

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Iss » Чт апр 23, 2015 17:41

Статья старая, но познавательная:

"Черный бог" в описании Аль-Масуди

Дмитрий В. ГРОМОВ

В книге "Золотые луга" мусульманский автор X века Аль-Масуди дает описание некого славянского святилища:

" Другое здание было построено одним из их царей на черной горе; его (или: её, т.е., гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нем они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - изображения пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев)." [1 ]

Постараемся разобраться, какой бог был описан Аль-Масуди под видом "старика с палкой в руке".

Муравьи, "африканцы", вороны


У подножия "идола Аль-Масуди" (условно назовем его так) "... находятся изображения разнородных муравьев, ... пречерных воронов, ... странных хабашцев и занджцев..." .
По всей видимости, муравьи, "африканцы" и вороны являются представителями трех царств в вертикальной модели мира:
- муравьи - символизируют Подземный мир,
- "африканцы" - символизируют Наземный мир,
- вороны - Небесный мир.
Подобные системы символов, позволяющие сопоставить того или иного бога с тремя мирами, типичны для славянского язычества - достаточно вспомнить хотя бы символику Збручского идола [2] или знаки трех миров в описании зафиксированного у южных славян мифологического персонажа Трояна [3].
Попробуем разобраться, что же объединяет три составляющие, являющиеся атрибутами "идола Аль-Масуди" - муравьев (1), воронов (2) и "африканцев" (3).

(1) Муравей - животное, обитающее под землей; уже сам этот факт позволяет говорить о муравьях, как существах, соотносимых с хтоническим миром. Муравьи строят сооружения конической формы - муравейники (муравники, муравища); такая форма постройки также ассоциируется с подземным миром и, возможно, является "условным изображением" бога Земли [4]. На определенную сакрализацию муравейника указывает загадка: "Стоит дерево под вершину браво, под кулынь (корень) сила бьется" [5], сопоставляющая муравейник с Мировым древом.
В слове "муравей" (мураш, муравль, муракаш, мурашка [6], мурий [7]) содержится корень "мур", обозначающий смерть, сумрак, мор. Словесный ряд этого корня можно продолжать очень долго: мерзость, морока, марать, мары (носилки для покойников), мара (злой дух), мерещиться, умереть, мерковать (ночевать), мерекать (мало знать), помора (отрава), поморщина (большая смертность), смердеть (пахнуть неприятно, как обычно пахнет мертвый), хмарь, замерек (первый зимний холод), мороз, морёны, сумерки и т.д.
Возможно, в связи с тем, что муравей соотносится с миром мертвых, на Украине сохранилось поверие о том, что человек после смерти превращается в муравья [8].
К сожалению, мы не располагаем достаточными этнографическими данными о сакрализации муравьев у славян. Однако, мы склонны отнести это исключительно на счет собственной неосведомленности, поскольку почитание муравьев у финнов, ближайших соседей славян, распространено крайне широко [9]. Муравьи и муравейники здесь выступают как элементы хтонического мира, что выражается в следующих чертах:
- связь с плодородием, особенно - с плодородием скота;
- связь с миром мертвых;
- связь с лесом и "лесным хозяином".
Сходная картина наблюдается у немцев [10]; говорится и о "чрезвычайно богатом в рассматриваемом плане славянском регионе" [11].
Как мы видим, муравей в языческой культуре относился к подземной (хтонической) стихии, и, возможно, даже имел некоторую сакральную значимость.

(2) Со хтоническим миром связан и ворон [12]. Способность ворона питаться мертвечиной тесно сближает его образ с понятиями смерти; можно вспомнить хотя бы известную народную песню "Черный ворон, что ты вьешься...", в которой ворон является воплощением смерти. На высокий сакральный статус ворона указывает тот факт, что Ворон входит и в божественную троицу - Солнце, Ворон и Месяц - встречающуюся в сказках [13].
"Взаимосвязь ворона и муравья, отмеченная в свидетельстве Аль-Масуди, выявляется и в народной традиции, но здесь отношения между ними носят враждебный характер" [14]. То, что муравьи и вороны присутствуют в одном и том же сюжете, кажется неслучайным: они непохожи, и потому их сопоставление маловероятно, другое дело, если предположить что они объединены некими общими мифологическими представлениями.
Непротиворечиво вписывается в наши построения тот факт, что в народных легендах, как подметила А.В. Гуро, муравьи и вороны враждуют между собой. Такая неуживчивость между собой "нечистых" существ является привычной в славянской традиции. Например, в остудных заговорах "нечистые" существа упоминаются при описании раздора: "Черт идет водой, волк идет горой; они вместе не сходятся... - так бы такие-то вместе не сходились..." [15] Так раздор муравьев и воронов подтверждает их приверженность к хтоническому, "злому" миру.

(3) Показательно также упоминание об изображениях неких "странных хабашцев и занджцев". Конечно, было бы наивно считать, что на подножии "идола Аль-Масуди", действительно, изображены африканцы. С "хабашцами и занджцами" арабский географ сравнил изображения непонятных ему человекоподобных существ с черной кожей. Видимо, это существа, которые в более поздней демонологии описывались как "черти" (впрочем, возможны и другие толкования, не выводящие нас за рамки гипотезы).

Итак, мы видим, что все три атрибута "идола Аль-Масуди" связаны с хтоничностью - подземельем, смертью, "тем светом". Однако, свойством, наиболее ярко выраженным у всех трех атрибутов мы бы назвали черный цвет:
- муравей связан с землей и подземельем, а следовательно, с чернотой;
- человекоподобные существа, изображенные на подножии "идола Аль-Масуди" черны, причем чернота обозначена так ярко, что стала определяющей чертой для отнесения этих существ к "африканцам";
- ворон черен, возможно, само слово ворон (вран) первоначально обозначало не птицу, а черный цвет - в пользу этой версии говорит то, что тот же корень содержат не имеющие никакого отношения к птицам слова вороной и вороненый.
Получается, что изображения муравьев, воронов и "африканцев" символизировали собой черноту в трех мирах - подземном, наземном и небесном.
Соответственно, на основе этих атрибутов, "идола Аль-Масуди" можно рассмотреть как бога, который руководит чернотой во всем мире (и под землей, и на земле, и на небе).
Возможно, соотношение атрибутов (под одной ногой - только муравьи, под другой - вороны и "африканцы") указывает на "приоритет" муравьев; и это вполне объяснимо, поскольку "чернота" преобладает именно в Подземном мире, хтонические боги - это, прежде всего, боги Земли и Подземелья.

На связь "идола Аль-Масуди" с чернотой, возможно, указывает и тот факт, что описываемый Аль-Масуди храм находится "на черной горе". По-видимому, речь здесь идет не о физических свойствах (цвете) горы, а о топониме - названия гор как "черных" в славянском мире встречается довольно часто, причем эти горы сопоставляются с "черным богом" [16]. З. Доленго-Ходаковский, в начале XIX века изучавший сакральную топонимику, указывал, что географические названия с корнем черн характерны для языческих святилищ [17].

Напрашивается сопоставление "идола Аль-Масуди" с божеством, у которого чернота является определяющим признаком (указание на черноту присутствует в его имени) - Чернобогом. Однако, к сожалению, достоверной информации о Чернобоге (как, впрочем, и о других славянских богах) так мало, что мы не можем делать этого сопоставления с уверенностью.

Земля-Печь

Аль-Масуди говорит, что описываемый им идол представлен "... с палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." Зачем рассматриваемому богу понадобилось бы двигать кости мертвецов? Наиболее логичный из приходящих на ум ответов такой: "бог Аль-Масуди" руководит дальнейшей жизнью умерших.
Неточность изложения и перевода допускает два варианта толкования фразы "из могил":
- двигает кости прочь из могил;
- двигает кости, находящиеся в могилах.
В случае правильности первого варианта прочтения оказывается, что "бог Аль-Масуди" руководит реинкорнацией - возрождением душ умерших к новой жизни.
При втором варианте прочтения мы можем сделать вывод, что "бог Аль-Масуди" руководит подземным царством умерших и, предположительно, передвигая под землей кости, управляет судьбой новых рождений.
Оба этих предположения непротиворечиво вписываются в то, что мы знаем о мифообразе Земли. Действительно, с одной стороны, Земля представляется как некий "резервуар" человеческих душ (1), а с другой стороны, Подземный мир связывается с понятием судьбы (2).
(1) На то, что именно из подземного мира приходят новорожденные души, может свидетельствовать, например, этимология слова навь. Это слово имеет по крайней мере три значения:
- воплощение смерти, обозначение мертвых душ [18];
- страна, из которой в мир живых приходят новорожденные души - об этом можно судить по фразе из "Летописца Переяславля Суздальского": "из навей дети нас емлют" [19];
- синоним слова земля - в "Житии Петра и Февронии" Ермолая Еразма (XVI век) читаем: "Яко же лести на древо в высоту через ноги в нави <вниз - Д.Г. > зрети, мысля, абы не сурватися с высоты" [20].
При сопоставлении этих значений мы видим, что Земля представляется как источник новорожденных душ, душ, которые приходят с "того света" в мир живых.
На справедливость данного предположения указывает и символизм кости (вспомним, что "бог Аль-Масуди" "двигает кости мертвецов из могил") в славянской народной культуре. По представлениям, зафиксированным у сербов, именно человеческая кость является вместилищем души; пока сохраняются кости человека, остается жива и его душа, что эвляется залогом будущего воскресения из мертвых [21].
(2) Часто именно хтонические боги выступают как носители судьбы. Это относится, например, к Мокоши, сопоставляемой с греческими богинями судьбы мойрами [22]. Имя Кощея (Коша) , древнего хтонического персонажа [23], этимологически близко ряду слов, связанных с понятиями гадания, жребия, а, значит, и судьбы [24]. Суденицы, нарекающие судьбу новорожденным, также связаны с хтоническим миром, поскольку появляются в полночь и, подобно другим представителям "того света" входят в дом через печную трубу [25].

Для того, чтобы сделать следующий ход в исследовании "идола Аль-Масуди", мы должны обговорить тот факт, что в рассматриваемом описании могут содержаться достаточно серьезные искажения, основанные на непонимании и субъективности как самого Аль-Масуди, так и его информатора. Субъективность описания несомненна, если вспомнить ту легкость, с которой Аль-Масуди сравнивает непонятных ему "чернокожих" с "хабашцами и занзибарцами".
Мы подозреваем, что на самом деле, "идол Аль-Масуди" держал в руках не палку, а некий другой, внешне похожий предмет. Действительно, палкой неудобно что-либо передвигать, для этого существуют специальные приспособления: багры, щупы и т.д.
К числу таких предметов относится и кочерга, позволяющая ворошить угли, передвигать дрова и выгребать золу. Мы предполагаем, что именно ее и держит в руках "бог Аль-Масуди".
Сохранилось довольно много данных о том, что кочерга была предметом сакральным.
а. Слово кочерга включает в себя две составляющих - кочер и га. Корень кочер созвучен с именем одного из богов Подземного царства Кощея, Коша. Есть основания предполагать, что корень га в древнем, забытом значении обозначает силу; об этом говорил Ю. Миролюбов [26]. Cлово кочер-га мы можем условно перевести как сила Коша, подземная сила.
б. Кочерга использовалась при проведении магических действий, направленных против крота. В чистый Четверг, перед Пасхой, мужчина садился верхом на кочергу и трижды объезжал вокруг избы, огорода и поля, произнося заклинание:

Крот, крот,
не ходи в мой огород -
в день чистого четверга
тебе в ж..у кочерга
[27].

Таким образом вокруг огорода выстраивалась магическая ограда, а подземному жителю кроту вменялось подчинение кочерге. Из этого можно сделать вывод, что кочерга относилась именно к стихии Подземелья.
в. По легенде в XIII века святой Прокопий с помощью трех кочерг отвел надвигающуюся на Великий Устюг грозовую тучу, состоящую из раскаленных камней [28 ]. Прокопий имел обыкновение носить в руке три кочерги, причем замечали, что если он носил их вверх головами, то это сулило хорошую погоду и урожай, если же вниз головами - то наоборот.
Поздние христианские толкователи объясняли манипуляции Прокопия с кочергами как проявление юродства. Возможно, они и правы, но также можно предположить толкование, что святой проводил некоторые действия, используя кочергу как сакральный предмет.
г. Как известно, в славянской языческой культуре почти каждый изготовленный руками человека предмет из эстетических или "магических" соображений снабжался ритуальной символикой. Особенно четко этот принцип прослеживается во всем, что имеет отношение к дому. Но из всей обильно украшенной домашней утвари выделяются только предметы, связанные с печью - кочерга, ухват - на них символики никогда нет [29 ]. Это говорит о том, что предметы, связанные с печью в народном сознании выделялись как особые, отличные от других бытовых предметов: либо их считали уже достаточно чистыми из-за связи с огнем, и поэтому не нуждающимися в украшательстве и магической защите, либо они несли какую-то особую смысловую нагрузку, например, были связаны с миром подземелья.
д. Вспомним бытующее до сих пор выражение "ни богу свечка, ни черту кочерга" ставящее кочергу рядом с "чертом". Причем она для черта то же самое, что для бога свеча - предмет, с помощью которого производится служение ему.
Итак, перечисленных доводов достаточно, чтобы рассматривать кочергу как предмет сакральный, причем связанный с Подземным миром.

Рассмотрев кочергу как культовый предмет, мы сделаем следующий шаг в реконструкции образа "идола Аль-Масуди". Раз присутствует кочерга, значит в паре с ней должна существовать печь, очаг или костер [30 ] (иначе, место, где горит огонь).
И такая сакральная печь в мифологии есть!
В любовных заговорах находим образ печи - источника жизненной энергии, страсти:
"Под восточной стороной стоит есть три печи. Печка медна, печка железна, печка кирпична. Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигается небо и земля и вся подвселенная..." "В чистом поле стоит печь кирпичная, в той печи кирпичной ...всякая вещь кипит, перекипает, горит, перегорает, сохнет, пересыхает..." "В чистом поле есть 77 медных, светлых каленых печей... горят пылко и жарко..." [31 ]
В качестве подобных "образцов для подражания" в заговорах обычно даются вещи и понятия божественного плана.
Чем же была в реальности эта всеобъемлющая животворящая печь? Берем на себя смелость ответить - землей [32 ]. Правомерность этого сопоставления видна особенно ярко при рассмотрении космогонической символики крестьянской избы, где печь занимает место именно Земли.

полностью тут:
http://navja.narod.ru/gromov.htm
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Lucifug
Близкий к Тьме
Сообщения: 1284
Зарегистрирован: Пт фев 12, 2010 23:15
Пол: Мужской
Откуда: Ингушетия

Re: Велес / Чернобог

Сообщение Lucifug » Сб апр 25, 2015 15:36

Хороший разбор
Ad Lucifer qui laetificat juventutem meam!
Изображение

Ответить

Вернуться в «Балто-славянская мифология»