Вуду и его боги

...божества йоруба, вуду, кимбанда...
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Пт авг 26, 2016 12:51

Pomba Gira Rainha da Calunga Pequena

Имя данной Помба Жиры переводится как Королева Малых Вод или Королева Малого Кладбища. Дело в том, что в традиции Кимбанды слово "Calunga" обычно переводится как "кладбище", в то время как изначально оно переводилось "Океан". Эту Помба Жиру часто сравнивают с Лилит, но данный синкретизм не имеет под собой разумной почвы, т.к. связывает этих сущностей лишь их ярко выраженная сексуальная природа. Королева Малого Кладбища царствует в глубинах океана, где души всех погибших в море находятся под ее властью. Говорят, что она может появляться в виде русалки или похожего морского существа, что сильно напоминает индейские мифы о земноводных оборотнях или сиренах из греческой мифологии, которые при помощи соблазнительной песни, заманивали моряков на верную смерть. Можно пойти и дальше вспомнив фильм "Дагон" (2000 г) от продюсера Брайна Юзна, где в образе Великой Жрицы довольно точно и интересно воплощены характерные черты данной Помба Жиры. Она может прекрасно работать на пару с Йеманджой и Олокуном, чтобы укрепить работы сделанные под ее покровительством. Говорят, что она является Королевой целого племени Эшу и Помба Жир, которые находят свой дом на дне океана и чей "образ" зачастую отражен в опасных, ядовитых и необычных морских существах, на подобие морского ангела, электрического угря, рыбы фугу, акул и.т.д. Она управляет глубочайшими эмоциями и страстями человека, а потому прекрасно подходит для возврата потерянных возлюбленных, для возвращения мужа или жены в дом, для разжигания в их сердцах дикой страсти и.т.п. Так же она призывается для того, чтобы побудить эротические и чувственные порывы. Легко может сделать так, что человек потерявший к вам интерес, загорится вдруг новыми, еще более сильными страстями и желаниями, по отношению к вам. Работы данной Помба Жиры должны выполнятся вблизи океана, предпочтительно на высоких обрывах, прямо у самой воды. Такие места довольно часто встречаются в Бизиосе и Рио Гранде Дель Морте, и там проявление силы данной Помба Жиры достигает своего максимума.

Понто Кантадо для Pomba Gira da Calunga Pequena:

***

Ancorou, ancorou na Calunga,
Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Ooo Pomba Gira Calunguinha do Mar,
Sarava, o sarava
Pomba Gira Calunguinha do Mar
Pomba Gira Calunguinha do Mar

Перевод:

Якорь закрепился в океане,
Помба Жира Калунгинья До Мар
Ооо Помба Жира Калунгинья До Мар
Славься! О Славься!
Помба Жира Калунгинья До Мар
Помба Жира Калунгинья До Мар.

***

Sa Calunguinha do Mar esta na gira,
Aqui na banda ela chegou,
Trouxe Exu na gira,
Foi ele mesmo que mando,
Foi ele mesmo que mando.

Перевод:

Сеньора Калунгинья До Мар находится в танце,
Сюда она прибыла со своей группой,
Эшу так же пришел в свою очередь
Именно он отдает приказы
Именно он отдает приказы

***

Quando bater meia noite,
Nesta praia Pomba Gira
vai chegar,
Vem buscar os seus presentes,
Vem chegar para demandar,
Vem Pomba Gira
Calunguinha do Mar,
Vem Pomba Gira
Calunguinha do Mar

Перевод:

Когда наступит полночь
На этот пляж явится
Помба Жира.
Возьми свои подарки,
Услышь запросы,
Приди Помба Жира
Калунгинья До Мар
Приди Помба Жира
Калунгинья До Мар

http://pomba-giras.livejournal.com/9532.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Пт авг 26, 2016 13:04

Pomba Gira da Calunga.

Данная Помба Жира управляет делами кладбища и способствует процессам взаимодействия живых с мертвыми. Время от времени ее сравнивают с Lamastu и данная ассоциация может оказаться весьма полезной, т.к. Lamastu- это вампир, но не обычный вампир, а имеющей очень хороший вкус к роскоши. Lamastu непередаваемо соблазнительна и в то же время смертельно опасна, как и Помба Жира о которой идет речь.

Говорят, что данная Помба Жира любит компанию Эшу Велудо, который является яростным защитником женщин и истинным джентельменом среди Эшу, со вкусом к тонкой одежде, шелкам и изысканным винам. Так же говорят, что Королева Кладбища работает под пристальным наблюдением Omolu, менее изысканным, но крайне серьезным духом.

Она славится своей неоднозначностью и многие люди имеют смешанное чувство о ней. Они знают, что она может помочь в ситуациях, когда ведьма пытается разделить возлюбленных или она может снять любого рода проклятье, но она требует большого почтения от человека, который решил обратится к ней за помощью. Потому призывать ее нужно со всей серьезностью и еще большим уважением.

Ее предпочтения сравнимы со вкусами любой другой Помба Жиры, но помимо этого ей приятен желтый цвет. Нужно убедится, что в той или иной форме, при работе с ней используется Анис. Так как ее местом обитания является кладбище, то работы ее лучше проводить именно на нем или по крайней мере оставлять на кладбище подношения данные ей, чтобы она могла получить к ним прямой доступ и работала быстро.

Понто Кантадос для Помба Диры Да Калунга:

***

Dentro da Calunga eu vi,
Uma linda mulher gargalhar, (bis)
Era Pomba Gira da Calunga,
Que comencava a trabalhar. (bis)

Перевод:

На кладбище я увидел,
Красивая женщина смеется (дважды)
Это Помба Жира Да Калунга,
Она явилась работать (дважды)

***

Pomba Gira da Calunga,
Nao e mulher de ninguem,
Nao e mulher de ninguem,
Quando entra na demanda,
So sai por sete vintens,
So sai por sete vintens

Перевод:

Помба Жира Да Калунга,
Эта женщина не для кого то,
Эта женщина не для кого то,
Когда она творит свое колдовство,
Она уходит только за семь монет,
Она уходит только за семь монет.

***

Eu sou Pomba Gira da Calunga,
E vim pra trabalhar,
Sou mulher de Exu Veludo,
E todo mal vou levar.
Eu tenho una rainha,
E tenho tambem um rei,
Obedeco a Exu Veludo,
Pois e ordem de meu rei.

Перевод:

Я Помба Жира Да Калунга,
И я пришла на работу,
Я женщина Эшу Велудо,
И я уберу все зло.
У меня есть одна королева,
И так же один король,
Слушаться Эшу Велудо,
Таков приказ моего Короля.

***

Eu vi atravessando,
Aquela rua,
Uma moca bonita,
Vestidinha de chita (bis)
Mas ela era a,
Pomba Gira da Calunga,
Que arrebentou,
Sete catacumbas. (bis)

Перевод:

Я видел все
На этой улицы
Была красивая девушка,
В платье из хлопка (дважды)
Но она была,
Помба Жирой Кладбища,
Которая властвует над
Семью Катакомбами (дважды)

http://pomba-giras.livejournal.com/10008.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
LoKinder
Близкий к Тьме
Сообщения: 1604
Зарегистрирован: Вт янв 29, 2008 08:40

Re: Вуду и его боги

Сообщение LoKinder » Вс авг 28, 2016 23:29

Как то странно.
Я абажаю вуду и все что с ним связанно.
Реально - древняя магия выжила и изменила себя и мир вокруг себя.
Это реально сила, хоть пока она ток на коксе и на гере.
И в оппозиции.

Интересен момент оплодотворения общества-яйцеклетки - мыслью идеей.
Вуду еще долго-долго будет не более чем обложкой прожиджи, но оно прошло "точку невозвращения" - то есть - не может исчезнуть просто так.
У Вуду нет иммунитета Сатанизма, поскольку оно никому не "противостоит".

Тем не менее даже говняное вуду лучше вылизанного псевдо-корпоративного лавеизма.

Я - за.


https://www.youtube.com/watch?v=-Fz85FE0KtQ
По ошибке проглотил мелок от тараканов. Такая тишина в голове.... наверно рисуют...

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср окт 26, 2016 10:41

Кое-что о традиции Умбанды:

Считается, что в основе Умбанды лежат три кита: католицизм, афро-бразильские традиции и спиритизм Аллана Кардека. Так ли это и, если да, можно ли остановиться подробнее на вкладе каждой из традиций, особенно на наследии Аллана Кардека.

Да, Умбанда появилась в начале ХХ века, вместе с самбой они сформировали бразильскую идентичность. В основе Умбанды лежат религия Кандомбле (сочетающая традиционные африканские верования и бразильский католицизм), европейский спиритизм Кардека и романтизированные верования аборигенов. С ней должен ознакомиться каждый человек широких взглядов, приехавший в Бразилию с духовными целями. Поскольку в Умбанде нет действующего центрального религиозного авторитета, практически каждый из храмов Умбанды идёт по своему собственному пути: некоторые из них ближе к Кандомбле, другие – к Кардецизму. Позже мы обсудим несколько отдельных течений, но для начала давайте отметим некоторые общие элементы.

Согласно верованиям Умбанды, духи входят в тело медиума – того, кто намеренно становится посредником между миром духов и живыми людьми – исцеляя прихожан и давая им советы. В церемониях Умбанды медиум входит в транс через телодвижения под ритуальную музыку – иными словами, отдаётся духу, танцуя. Вхождение духа стирает границы между Я («обычной» индивидуальностью медиума) и Другим (воплощением призванного духа). Эта идея посредничества происходит из Кандомбле, Кардецизма и верований американских индейцев.

В Умбанде, как и в Кандомбле, каждый ориша́ соответствует католическому святому (данное объединение персонажей культов вполне себе в стиле синкретизма), и восхваляется в дату, близкую к дню этого святого. В отличие от Кандомбле, африканские божества (ориша), связанные с силами природы, такими как ветер, гром, или молния, обычно не вселяются в медиумов напрямую. Считается, что ориша слишком величественны и могущественны, чтобы посещать каждый храм Умбанды — и их вибрации передают низшие духи. Я познакомился с этой религией в крохотном храме Умбанды Тенда Эспирита Вово Мария Конга де Аруанда в Рио-де-Жанейро — практики этого храма ближе к Кандомбле.

У каждого ориша есть собственная мифология, не уступающая в детализации греческим и римским богам, а также отличительные танцевальные позы и ритмы. Мифологию ориша Умбанда позаимствовала из Кандомбле, но, подобно ветхозаветным святым в христианстве, эти заимствования не имеют для неё большого значения и не изучаются подробно. В Кандомбле некоторые истории из мифов ориша звучат в молитвенных песнопениях. Эти персонажи наиболее полно раскрываются в ходе ритуалов одержания духами. Устная традиция имеет особое значение: ритуальные церемонии заменяют священные книги. Бразильский социолог Роза Барбара поясняет: «музыка выступает средством связи между ориша и медиумом, а танец является воплощением этой связи». Как и в Кандомбле, в Умбанде большое значение имеет поза и танец – службы в Умбанде даже называются жира, от слова «кружиться».

В обеих традициях главным музыкальным инструментом, сопровождающим церемонии, выступает перкуссия (барабаны и хлопки). Считается, что таким образом происходит ритуальная активация связи с ориша и другими духовными сущностями. Барабаны для церемоний изготавливаются в торжественной обстановке и считаются священными, потому что через них осуществляется связь с ориша, каждый из которых призывается определенным ритмическим рисунком. Чтобы получить разрешение играть на них, барабанщики должны пройти интенсивное обучение и специальную инициацию.

Каждый медиум по-своему отыгрывает своего духа с помощью танца, и по-своему разговаривает (так, духи цыган говорят на портуньоле, мешая португальские и испанские слова). С помощью инструментов, например, цыганского тамбурина, они напоминают духу о его земной жизни. На наблюдателя, незнакомого с Умбандой, церемония произведёт впечатление театрального (даже водевильного) представления.

Ключевым элементом афро-бразильской религии выступает бразильский народный католицизм, унаследованный Умбандой. Под видом католических святых почитаются дохристианские божества. Несмотря на то, что католицизм формально монотеистическая религия, в Бразилии она приобретает черты политеизма. У каждого святого есть своя роль (так, Святая Лючия исцеляет глаза и возвращает зрение, а Святая Барбара защищает от молний и ураганов).

В Умбанде и Кандомбле естественным образом слились политеизм африканских ориша и скрытое язычество европейской религии. Говоря словами ведущего бразильского исследователя религии Реджинальдо Пранди: «Наше море – море Йемайи, море христиан – море Матери и Владычицы Вод, но это одно и то же море».

Третий элемент Умбанды – кардецианский спиритизм – родился как философия и наука во Франции в девятнадцатом веке. Методы связи с духами здесь были дедуктивно объяснены с научно-рациональных позиций того времени. Придя в Бразилию, спиритизм оброс мистическими и ритуальными слоями и трансформировался в религию (можно сказать, то же самое произошло в Бразилии с футболом и карнавалом). Теперь в Бразилии самое большое сообщество спиритов в мире.

Аллан Кардек заложил основы спиритизма в пяти своих трудах: «Книга духов» (1857), «Книга медиумов» (1859), «Евангелие в разъяснении спиритизма» (1863), «Рай и ад» (1865), «Основы Бытия» (1868).
В его спиритизме смешались этические основы католицизма (благотворительность), религиозные концепции дхармических религий (реинкарнация), идеи дарвинизма (эволюция) и прочие модные в девятнадцатом веке эзотерические верования от Эммануэля Сведенборга до теософии мадам Блаватской. В отличие от католицизма, в Кардецизме искупление достигается через перерождение, а Иисус – самый сильный из духов.

Как и в случае Кандомбле, «экзотическая» религия маскировалась под христианство, чтобы быть законной в глазах католиков. Подобно Кандомбле, ранний Кардецизм подвергался преследованиям (широко известно сожжение книг по Кардецизму в Испании в 1861 году). Хотя согласно уголовному кодексу Бразилии 1890 года адепты Кардецизма считались преступниками, в конце 19 века к Кардецизму обращались интеллектуалы, военные и государственные служащие.

Христианская идея благотворительности пользовалась огромной популярностью среди горожан среднего класса, способных отдать должное модным европейским эзотерическим текстам. Атмосфера встречи кардецистов напоминает университетский семинар, где студенты слушают толкования писаний и общаются с бесплотными «вещателями», собравшимися за столом.

Умбанда – это религия чистого опыта, позволяющая открыться тайнам общения с духами, и в большинстве её храмов не найти книг по Кардецизму (да и вообще каких-либо книг). Тем не менее, Кардецизм оказал влияние на моральный кодекс Умбанды, тем самым отличая её от африканских религий, этически более амбивалентных.

Некоторые исследователи считают Умбанду популярной разновидностью Кардецизма. Согласно учению Кардека, за духовную помощь (благотворительность) низшие духи вознаграждаются эволюцией по лестнице реинкарнаций. Поскольку Кардецизм менее склонен к осуждению, чем христианство, он лучше сочетается с Умбандой. В Кардецизме не существует рая, ада и Сатаны, и есть понятие свободной воли.


Помимо элементов из предшествующих религий, Умбанда включает исконно бразильских архетипических духов, с которыми прихожане могут отождествляться и просить у них помощи. Наиболее распространённые из них – духи пожилых чёрных рабов (прето вельо) и духи южноамериканских индейцев (кабокло). На церемониях призываются также духи сельских пастухов с севера, переселенцев из Баия, городских изгнанников и парий (эшу), духи цыган и восточных мудрецов.

Прето вельо в ранней Умбанде – христианизированные духи, много страдавшие и вернувшиеся, чтобы проповедовать смирение. К 21 веку эти духи неоднократно трансформировались под влиянием образов чёрных бунтарей-активистов. Занятно, что на раннем этапе кабокло были связаны скорее не с коренными бразильцами, а с популярными описаниями североамериканских индейцев вроде книг Фенимора Купера (их типичный головной убор не встречается в Южной Америке). В некоторых региональных вариантах Умбанды, например, на севере Бразилии, кабокло стали теснее связаны с амазонскими традициями и часто занимают центральное место на церемониях.

Все архетипические образы Умбанды в течение жизни подвергались угнетениям, но вернулись как могущественные духи в знак красоты творения и радости жизни. Помимо самого факта связи с предками медиумов, практика обьединения с духами угнетаемыми при жизни, но воспрявших после смерти, имеет терапевтический эффект для практикующих Умбанду бразильцев, помогая им пережить исторические и часто актуальные травмы дискриминации и религиозной нетерпимости.

Отводя угнетаемым центральную роль божеств, Умбанда символически переворачивает установленный социальный порядок и исцеляет коллективные травмы. Отдавая приоритет прежде презираемым и отвергаемым элементам общества, религия пытается исправить исторический вред и наделить угнетённых потусторонней силой.


До 60-х Кандомбле была исключительно черной религией, сосредоточенной в городах, где живёт много потомков бывших рабов, таких как Сальвадор, Сан-Луис и Ресифи. Потом её распространению по Бразилии поспособствовало несколько факторов. Во-первых, волна миграции отправила десятки тысяч последователей Кандомбле во все уголки страны. С другой стороны, мировое контркультурное движение заставило бразильцев среднего и высшего классов засомневаться в европейских культурных ценностях и открыть Кандомбле как самую аутентичную форму бразильской духовности. Устные предания Кандомбле об ориша впервые были записаны в Бразилии исследователями вроде Реджиналдо Пранди. Его сборник «Мифология ориша» стал бестселлером и оказал значительное влияние на распространение Кандомбле среди населения.

Кандомбле легла в основу Умбанды, которая поначалу пыталась видоизменить её в соответствии с этическими ценностями Кардецизма. В процессе трансформации Умбанда добавила новых центральных персонажей, прето вельо и кабокло, переместив ориша на второй план. В то же время, Умбанда тоже оказывала влияние на Кандомбле, это особенно заметно в Кандомбле Де Кабокло, где рядом с традиционными для Кандомбле ориша появляются новые духи Умбанды. С ростом толерантности бразильского общества к африканским религиям, в Умбанде снова отводится значительная роль Кандомбле. Движение за африканизацию Кандомбле стремится избавиться от элементов католицизма. Параллельные тренды африканизации Умбанды и акцент на персонажах Кандомбле также указывают на возрождение этики старых афро-бразильских религий.

Один из моих любимых духов Умбанды/Кимбанды – Зе Пилинтра, своего рода бразильский Остап Бендер, насмешливый фольклорный персонаж времен раннего Самба Рио, известный крайней богемностью и дикими гулянками.


Как Умбанда соотносится с Кимбандой? Что появилось раньше, по каким теоретическим и практическим аспектам проходят различия? Являются ли эшу одними из ориша, а, следовательно, эманациями Творца-Олодумаре согласно Умбанде и Кимбанде? Вообще расскажите побольше про метафизику и космогонию Умбанды.

Кимбанда берет начало в тех же африканских религиозных традициях, что и Умбанда. Бывшая скрытой частью африканской разновидности Умбанды большую часть двадцатого века, сейчас она получила широкое признание в мэйнстриме. Эшу, центральный персонаж Кимбанды, отличается от божества ориша эшу в Кандомбле, будучи духом парии: изгнанника, преступника, проститутки, гробокопателя – кого-то нежелательного в обществе, нижайшего в распространённом представлении. Считается, что эти духи наиболее способны к пониманию проблем простого человека и готовы помочь в жизненных невзгодах с работой, деньгами или личной жизнью. Они воплощаются как радостные создания, любители вечеринок, приходящие выпить или покурить.

До конца восьмидесятых храмы Умбанды не разглашали церемонии с эшу, страшась реакции со стороны церкви и государства. В начале 21 века католицизм ослабил хватку, и на передний план вышли персонажи Кимбанды вроде эшу. И совсем недавно «леворучную» сторону Умбанды, Кимбанду, пополнили другие духи, духи моряков, цыган и чёрных мигрантов с севера Бразилии (Баия).

С точки зрения теологии, эшу Умбанды являются посланниками всех ориша, отменяя эффект вредоносных заклинаний и помогая наладить все аспекты человеческой жизни. Если вы считаете, что ваши проблемы не могут решить кабокло или прето вельо, вы обращаетесь к эшу, которые не проводят чётких различий между добром и злом. Как и ориша эшу из Кандомбле, эшу Умбанды могут выполнить любую, даже этически неоднозначную просьбу, и ответить на любой вопрос. В течениях Умбанды, близких к Кардецизму/католицизму существуют эшу света, или крещёные эшу, сообразующихся с христианской этикой главных персонажей Умбанды: прето вельо и кабокло.


В восьмидесятых бразильцы японского происхождения начали возвращаться в Японию. Благодаря этому появились новые, японские сущности Умбанды: духи азиатских врачей, буддийских монахов и самураев.


http://katab.asia/2016/10/25/umbanda/
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт ноя 15, 2016 13:15

Помба Жира, в мистериях Умбанды.

Наиболее благоприятные дни: понедельник и пятница.
Благоприятное время: с полуночи и до трех часов ночи.
Фаза луны: полумесяц.
Цвета: Красный цвет является предпочтительным. Некоторые из них используют сочетание красного и черного.
Числа: 3, 7 и его кратные.
Приветствие: Laroye Lebara (Legbara)!
Локализация: улицы и Т-образные перекрестки (трех дорог), прямые места почитания Ориша (как пляж, лес, кладбище и.т.д.)
Вибрации: материальная сфера, работа, деньги, беременность, сексуальность.
Зоны влияния: помогает в любых вопросах коммуникации, искусства, секса, женской сексуальности, тщеславия, обольщения, открытия дорог, открытия дверей (как возможностей в мире физическом или как врат в духовные миры), приносит процветание, окружает защитой.
Части тела, которые контролирует: гениталии, репродуктивная система, руки и рот.

Символические имена:

Pomba Gira Rainha- Помба Жира Царица.
Alteza- ваше высочество
das Sete Encruzilhadas- на семи перекрестках (Имеет множество полномочий. Так же связана с дворянским титулом и высшим обществом)
Pomba Gira Rosa Vermelha das Sete Encruzilhadas- Помба Жира Красная Роза на Семи Перекрестках (любовь, богема)
Pomba Gira Sete Encruzilhadas- Поба Жира Семи Перекрестков (управляет всеми дорогами)
Pomba Gira Sete Saias- Помба Жира Семь Юбок (целый класс цыганских Помба Жир, чьи имена совпадают. Она помогает в любовных вопросах)
Pomba Gira Cigana- Помба Жира Цыганка (она имеет множество дорог и у каждой свое место в пантеоне)

Между разными Помба Жирами, существует очень много кардинальных отличий.

Поле деятельности: пробуждает в людях семь жизнепологающих чувств (веру, любовь, жажду к знанию, справедливость, чувство правоты, стремление к эволюции, необходимость рождения потомства), снимает любые энергетические блоки в сексуальной сфере, дарует энергетическое очищение, разрушает зловредные чары.
Символы: красная роза, печать королевы сердец, трезубец дугообразный.
Священные элементы: кинжалы, духи, красные свечи, красный пемба, каури, медные и/или золотые монетки, красные ленты и полоски, коготь дьявола (Мартиния Душистая), плоды ормозии (козий глаз).
Предпочтения: розовое шампанское, гранатовый сок, мартини, анис, сигариллы, яблоки, клубника, вишня, золотые ювелирные украшения, красивые драгоценные камни, духи сладких ароматов.
Благовония: роза, ночной жасмин, гардения, корица, мускус, пачули, иланг- иланг.
Праздничный день: 13 июня.
Камни: рубин, гранат, красный сердолик, гелиотроп, красный агат, черный турмалин, оникс.
Металы: железо, бронза.
Животные: Змея, Курица, коза, черная кошка.
Растения связанные с ней: Красная Роза (Помба Жира Да Энкрузильяда), Гранат, Рута, анис звездчатый, пачули (Помба Жира Да Калунга), розовая мальва, яблоко, вишня, клубника, ежевика, слива, гибискус, корица, чеснок очищенный, кожура лука, перец, дифенбахия прелестная, гвинейская трава, фиолетовый базилик, ятрофа фиолетовая, сыть круглая, имбирь и другие.

Говоря о Помба Жире, как духовной сущности, на самом деле подразумевается их множественное число. Пожалуй наиболее известной из них, является Мария Падилья. Она любит песни, танцы, постоянное движение и быть в центре внимания. Она является "богиней" секса, появляющейся в виде очень привлекательной женщины, с некоторыми цыганскими чертами. В дополнение к сексуальному аспекту, она является необычайно сильной и щедрой леди, которая любит баловать верных себе людей.

Часто "дети" Помба Жиры работают в стриптиз барах, секс- индустрии, порнографии, проституции, в борделях и им подобных местах. И как их мать они любят танцевать и двигаться, привлекать внимание других (буквально и фигурально). Потому, есть так же случаи, когда они становились актерами, певцами, танцорами, юмористами или артистами. К сожалению часто, эти люди имеют тенденцию быть несчастными в личной жизни. Они очень хороши в дружбе, т.к. всегда защищают своих друзей, их семьи и особенно детей. И они никогда не говорят плохо о людях, работающих в секс- индустрии, потому что не известно по каким причинам они в нее пришли.

Помба Жира ближе к женщинам, трансексуалам и геям. Но помимо этого она великий целитель всех сексуальных проблем. В настоящее время многие люди (мужчины и женщины) имеют сексуальные проблемы. Если корень этих проблем сексуальное или психологическое насилие, то Помба Жира легко может помочь преодолеть фригидность и аналогичные проблемы. Тем не менее, если человек зависим от секса, то его контакт с Помба Жирой может быть опасен и вести к личностному разрушению.

Уважение со стороны человека, очень высоко ценится Помба Жирой. Обязательно поблагодарите ее до и после исполнения вашего запроса. После удачного любовного заклинания, поблагодарите ее хорошим подношением.
http://pomba-giras.livejournal.com/15212.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср янв 18, 2017 21:17

Iss писал(а):Есть еще такая тема. Новодел, конечно, но интересный.

Руководство по Гностическому Вуду
Майкл Бертье


Кое-какая инфа про автора этого всего:


Майкл Бертьё родился 18 января 1935 года в Сиэтле (Вашингтон, США) в семье смешанного (англо-французско-ирландского) происхождения. капитана торгового судна и видной деятельницы теософского движения. Его отец, капитан торгового судна, интересовался дзен-буддизмом, а мать состояла в Теософском обществе и увлекалась спиритуализмом и развитием сверхчувственных способностей. Майкл учился в школе иезуитов, а затем в англиканской семинарии, где его готовили к карьере священнослужителя. Закончив учебу с отличием, он стал помощником приходского священника в англиканской церкви в одном из пригородов Сиэтла.

Вуду

В 1963 году Бертьё пригласили прочитать курс по философии в Англиканском церковном колледже в Порт-о-Пренсе, столице Гаити. Здесь он встретился с антропологом Маргарет Мид, которая познакомила его с местными культурными традициями. Кроме того, Бертьё свел знакомство с мастерами гаитянского вуду, которые находились под сильным влиянием мартинизма, утвердившегося на Гаити еще в XVIII веке, и Неопифагорейской гностической церкви (Ecclesia Gnostica Spiritualis), возникшей в период между двумя мировыми войнами. Новые знакомые приобщили Бертьё к основам своей традиции и попросили о помощи в адаптации учения вуду к восприятию белых американцев.

Главным обрядом в Неопифагорейской гностической церкви считалась евхаристия, но, помимо причастного ритуала, практиковались также церемониальные вызывания ангелов и планетных духов. Во время богослужения многих прихожан посещали видения; нередки были и случаи говорения на некоем мистическом языке, который Бертьё иносказательно называл "славянским вуду" 1 . Церковь возглавлял патриарх Эктор-Франсуа Жан-Мэн (р. 1924), одновременно бывший верховным жрецом вуду 2 . Предположительно, в 1921 году Жан-Мэн основал на Гаити Древний Орден Восточных Тамплиеров (Ordo Templi Orientis Antiqua, аббр. О.Т.О.А.) - гностико-магический орден, в котором древние посвятительные традиции Запада соединились с гаитянской метафизикой.

15 августа 1963 года Бертьё прошел официальное посвящение в мистерии гностического вуду. Годом позже он покинул англиканскую церковь и переехал в Уитон (Иллинойс, США), где занялся исследовательской работой в качестве секретаря Теософского общества. Благодаря этим изысканиям он вошел в контакт с несколькими известными деятелями Либеральной католической церкви, в том числе доктором Генри Смитом, епископом Стефаном Хёллером и епископом Григорием, сыгравшим также важную роль в истории Русской православной церкви в Америке. Под влиянием последнего Бертьё привнес в свои магические церемонии многие стилистические элементы православной обрядовости, хотя силы и сущности, с которыми он работал, не имеют отношения к ортодоксальному христианству 3 .

В 1966 году Бертьё переселился в Чикаго и стал социальным работником. С этого года и впредь, в общей сложности более сорока лет, он занимался проблемами гаитянской общины в Чикаго, насчитывающей в наши дни от 5000 до 15000 человек 4 . Познакомившись с мастерами гаитянского вуду, жившими в Эванстоне (одном из пригородов Чикаго), он вступил в основанную ими организацию под названием "Монастырь семи лучей", которую позднее характеризовал как "магическое ответвление римского католичества". Учение "Монастыря..." Бертьё изложил в одноименном подготовительном курсе 5 , распространявшемся по почте. В 70-е годы Майкл Бертьё (под именем "Mercurius Aquarius" - "Меркурий-Водолей") стал одним из верховных адептов "Монастыря семи лучей".

18 января 1966 года Эктор Жан-Мэн рукоположил Бертьё в епископы. Бертьё стал активно участвовать в работе О.Т.О.А. и присоединился к еще одной близкой по духу организации - Ордену Черного Змея (фр. La Couleuvre Noire), основанному в 1922 году и ориентированному на более сложные практики гностического вуду. В наши дни посты Иерофанта и Полновластного Державного Великого Мастера (SGMA) Ордена Черного Змея, а также Полновластного Державного Великого Мастера О.Т.О.А. занимает один и тот же деятель — Куртни Уиллис (Тау Огдоада-Орфео VIII). Майкл Бертьё (Тау Огдоада-Орфео IV) занимает посты Великого Хранителя Ордена Черного Змея и Иерофанта О.Т.О.А. Кроме того, Бертьё возглавляет "Клуб Хоронзона" (получивший название в честь одноименного клуба С.Ф. Рассела) — по собственному его выражению, "свой персональный магический клуб", предназначенный для его личных учеников.

Начиная с 80-х годов Бертьё сотрудничал или поддерживал дружеские отношения с некоторыми известными оккультистами и исследователями эзотерических традиций; в их числе - Кеннет Грант, Дэвид Бет, Аллен Гринфилд, Невилл Друри и Оливия Робертсон.


Магическая система

В основе магической системы Бертьё лежат методы, принятые в "Монастыре семи лучей". Центральное место в космологии "Монастыря..." занимает образ распятого и воскресшего Христа, но общая духовная направленность этой системы чрезвычайно далека от христианства. Гораздо более ярко в ней проявлены элементы вуду: основная работа ведется с вудуистскими духами-лоа, а главный магический метод заключается в переносе сознания мага в сознание "астрального тарантула". Важная роль в этой системе отводится Древу Жизни, в котором все еврейские имена и названия заменены вудуистскими. В церемониях используются монотонные песнопения, особые ритуальные жесты, маски и работа с магическими орудиями (такими как кадильница, колокол и магический кристалл), но большая часть работы проходит на внутренних планах. Бертьё утверждает, что ключ к успешной магической практике - развитие способностей к визуализации .

Один из методов работы по системе "Монастыря..." заключается в том, чтобы визуализировать себя в окружении как можно более ужасных сущностей, которые одним своим видом смогут отражать магические атаки враждебных духов, обитающих на внутренних планах. Для этого маг в ходе ритуала или медитации привлекает к себе так называемых "негативных вампиров" - духов умерших. Затем магический круг мысленно преобразуется в прочную сферу, защищенную с восьми сторон различными духами-лоа. Обустроенное таким образом храмовое пространство Бертьё сравнивает с космическим кораблем, в котором маг сможет без опаски исследовать различные области своего внутреннего космоса. Сам оператор при этом превращается на астральном плане в оборотня-тарантула, также связанного с символикой 8 как символом пространства: "маг-паук" "плетет свою сеть, соединяя собственную магическую силу с каждым из восьми источников космической энергии. <...> Всякий раз, как он производит какое-либо действие, - делает жест, произносит слово, передвигает какой-то предмет, - его сеть вступает в контакт с чем-то, что находится за ее пределами. Фактически, он таким образом соединяется с различными мирами и измерениями" .

Практикуются также операции, в которых маг впускает определенных духов в свою защитную сферу и обменивает собственную жизненную энергию на те или иные оккультные способности. Для привлечения духов и в самом процессе обмена используются особые техники сексуальной магии. В целом, сексуально-магические методы (в том числе гомосексуального характера) занимают значительное место и в системе практической магии Бертьё, и в посвятительной структуре О.Т.О.А. и Ордена Черного Змея.

На вопрос одного репортера, является ли он черным магом, Бертье ответил: "Да. Но черная магия — это всего лишь эффектный термин, призванный отпугнуть любопытствующих и поставить преграды для легкомысленных". В другой ситуации он заметил: "Жизнь настолько сложна, что иногда - просто для того чтобы выжить! - приходится делать такие вещи, которые когда-то сочли бы черной магией" .

В качестве стимула к развитию магического воображения Бертьё занимался живописью в стиле наивного примитивизма. На своих картинах он изображал, главным образом, богов и духу вуду, таких как богиня-колдунья Маконда (которая "оказывает мощное стабилизирующее влияние в ритуале"), бог рек и озер (дарующий своим приверженцам способность к чтению мыслей), и распятый Геде, бог мертвых, который, с одной стороны, ассоциируется с Христом как воскресшим Спасителем, а с другой - напоминает о том, что, "хоть тело мое и может умереть, но дух возвращается раз за разом, снова облекаясь плотью и постоянно возрождаясь в цикле реинкарнаций" .

В своей развитой форме, изложенной в "Записках вудуиста-гностика" (1988), магическая система Бертьё довольно сложна. Помимо вудуистских и "гностических" практик, она включает в себя элементы учения Телемы и О.О. Спэра, а также перетолкованные в магическом ключе образы из произведений Г.Ф. Лавкрафта. Бертьё использовал ряд уникальных терминов ("меон", "зоитрианские энергии", "вудутроника" и т.д.), а также нестандартное написание термина «вуду» - voudon (в отличие от традиционного vodun).

Но, несмотря на оригинальную терминологию и комплексное происхождение, эта система отличается рядом недостатков, связанных с общей установкой на популяризацию и извлечение материальной выгоды. Элементы исходных традиций в работах Бертьё тесно переплетены с его собственными домыслами, призванными лишь увлечь, но не просветить читателя, а многие теории, заслуживающие серьезного изложения, рассматриваются чересчур поверхностно и небрежно. Тем же популяризаторским целям во многом служила и скандальная репутация, которую Бертьё создавал себе преднамеренно. По отзыву одного современного мага, сотрудничавшего с Бертьё в 1977-1979 гг., "Майкл чем-то похож на авторов бульварного чтива и издателей 'желтых' газет. <...> Словно ребенок, вырезающий красивые картинки из всех журналов, какие только подвернутся под руку, он оклеил стены своего мира вырезками из всевозможных магических и оккультных традиций, чтобы получился как можно более яркий коллаж" .

Биография и оккультное учение Бертьё рассматриваются в книгах Кеннета Гранта "Культы Тени"<./i> (1975), "Ночная сторона Эдема" (1977), "За кругами времени" (1980) и "Источник Гекаты" (1992). В "Культах Тени" обсуждению и анализу работы Бертьё в ордене Черного Змея посвящены две отдельные главы и часть главы под названием "Афро-тантрическое Таро кал". Именно благодаря Гранту Бертьё приобрел широкую известность, а его "Записки вудуиста-гностика" вошли в число самых популярных оккультных книг конца XX века.

Бертьё фигурирует также в книге Невилла Друри "Оккультный опыт" (1985) и в одноименном документальном фильме.
http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articl ... rtiaux.txt


А вот тут интервью Бертье, на английском:
http://www.neoluciferianchurch.dk/ber-int.pdf
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
LoKinder
Близкий к Тьме
Сообщения: 1604
Зарегистрирован: Вт янв 29, 2008 08:40

Re: Вуду и его боги

Сообщение LoKinder » Вт янв 31, 2017 01:47

Но, несмотря на оригинальную терминологию и комплексное происхождение, эта система отличается рядом недостатков, связанных с общей установкой на популяризацию и извлечение материальной выгоды. Элементы исходных традиций в работах Бертьё тесно переплетены с его собственными домыслами, призванными лишь увлечь, но не просветить читателя, а многие теории, заслуживающие серьезного изложения, рассматриваются чересчур поверхностно и небрежно. Тем же популяризаторским целям во многом служила и скандальная репутация, которую Бертьё создавал себе преднамеренно. По отзыву одного современного мага, сотрудничавшего с Бертьё в 1977-1979 гг., "Майкл чем-то похож на авторов бульварного чтива и издателей 'желтых' газет. <...> Словно ребенок, вырезающий красивые картинки из всех журналов, какие только подвернутся под руку, он оклеил стены своего мира вырезками из всевозможных магических и оккультных традиций, чтобы получился как можно более яркий коллаж" .



Не это ли признак НЕУДАЧНИКА И НЕУЧА, завистливого злобного поросенка, которому мало уличных блядей на халяву - он хочет отыметь жену босса..

Всегда, когда мы делаем для мира что-то хорошее, нам нужен тупой извращенный ублюдок, который будет вещать от моего имени... 5 минут.
Потом его следовало бы убить. Но сегодня - люди лишком мягки - фекальны как выясняется.

Они оставили чмо на дороге. И чмо стало вонять..
По ошибке проглотил мелок от тараканов. Такая тишина в голове.... наверно рисуют...

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср янв 17, 2018 19:29

Widson Cameau, “Baron Samedi”
Вложения
tumblr_p1phovUDmv1t1ogoko1_1280.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср янв 17, 2018 19:30

Didier Civil, “Hounfour”
Вложения
Didier Civil, “Hounfour”.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт янв 23, 2018 21:29

Didier Civil, Grann Brigitte
Вложения
tumblr_p2zw0yZz8p1t1ogoko1_1280.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Пн мар 12, 2018 22:01

Vodou Altar
Вложения
Vodou Altar3.jpg
Vodou Altar2.jpg
Vodou Altar.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Пн мар 12, 2018 22:01

.
Вложения
p5b77uPNR51t1ogoko1.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Чт апр 11, 2019 21:33

Призывание богов
Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"

Боги вуду — лоа, «таинства» (mystères), или вудуны, — могут покидать свою воздушную обитель (назначенную для них тайным духом, которого именуют «источник, что выше нас») и приходить туда, куда их призывает хунган или мамбо. Явившись на зов, боги входят в гови (глиняный сосуд) или воплощаются, «оседлав» кого-либо из верующих — такого человека называют «шеваль» (фр. cheval), т.е. «лошадь». Шеваль при этом полностью перестает осознавать происходящее. Оседлавший его лоа действует совершенно самостоятельно. Лоа пророчествует, танцует и творит чудеса, но шеваль не имеет ни малейшего понятия о том, что говорит или делает лоа. Даже после того, как лоа уйдет, шеваль не вспомнит ничего и сможет узнать о происшедшем только со слов очевидцев. Человек, оседланный «таинством», преображается физически (насколько это в принципе возможно), перенимая от лоа жесты, мимику, голос, предпочтения в пище и одежде, привычки и манеры. Фактически, лоа временно замещает собой душу шеваля. Например, восьмилетний ребенок, которого оседлает «Гран» (Grande, лоа-старуха), станет слабым и почти лишится дара речи, а если все же заговорит, то будет еле слышно сипеть, как столетняя старуха; а девяностолетний старик, оседланный «таинством» Бакуссу или каким-нибудь другим неистовым Огуном, сбросит с себя бремя дряхлости и примется размахивать мечом и отплясывать почище Нуриева.

Когда лоа уходит, шеваль обычно впадает в состояние полного равнодушия ко всему, что делало овладевшее им божество. Надо добавить, что ритуальная одержимость иногда дается «лошади» очень нелегко, особенно если приходил кто-то из сильнейших лоа. Чем могущественнее лоа, тем больше устает «лошадь».

Как правило, во время так называемого crise de loa («приступа лоа») личность шеваля отходит так далеко на задний план, что даже у больного человека, оседланного «таинством», мгновенно исчезают все симптомы немощи или недуга. Больной, еле-еле доковылявший до преддверия умфора, преображается под влиянием лоа-«наездника» и начинает плясать, неистово жестикулировать и даже прыгать.

В ходе церемоний вуду кто-то из участников, сидевший или ходивший среди остальных, может внезапно ощутить сильный удар по той или иной части тела. Одни посвященные говорят, что удар приходится по затылку, другие — что по ногам. Нередко человек испускает при этом крик или стон, а со стороны создается отчетливое впечатление, что им пытается завладеть некая невидимая сила. Он борется, спотыкается, почти всегда ходит кругами и молотит руками воздух, явно пытаясь отогнать духа, выбравшего его себе в «лошади».

Затем «лошадь» начинает бросаться на других участников церемонии, наваливаясь на них всем телом и как будто умоляя помочь. На самом деле некоторым известны особые жесты или слова, при помощи которых можно отогнать лоа. Но как только незримая сила завладевает шевалем окончательно, он преображается, перестает метаться и падать и начинает делать то, ради чего пришел лоа, завладевший его телом. Прежде всего лоа приветствует собравшихся и, как правило, требует, чтобы ему вручили его особые эмблемы.

К числу таких эмблем относятся оружие, одежда, платки, которые повязывают на голову, на пояс, на запястья или лодыжки, а также магические жезлы и определенные напитки и благовония. Всё это символы сокровенных цветов и форм, соответствующих тому или иному лоа. Символика этих предметов помогает духу-лоа творить свою особую магию.

Уходят «таинства» легче, чем приходят. Зачастую они внезапно теряют интерес к происходящему: роняют то, что держали в руках, иногда испускают горестный вопль, падают на колени или на человека, оказавшегося поблизости, и тотчас покидают тело «лошади». В других случаях лоа уходит так легко и незаметно, что людям приходится спрашивать и уточнять, здесь ли еще дух или уже ушел. Кто-то может даже заговорить с отпущенным шевалем, думая, что обращается к лоа. Но случается и обратное: кто-то может говорить с человеком и не сразу заметить, что того уже оседлал лоа.

Лоа может оседлать человека и по собственной инициативе, безо всякого зова. Нередко на церемонию приходят духи, которых никто не звал. Но, так или иначе, хунган или другой сведущий человек может отослать прочь любого лоа — и званого, и незваного.

Из этого следует, что роль хунгана или мамбо в умфоре — привлекать лоа при помощи воды (которую они называют «маман багай-ля» [manman bagaille-là], то есть «мать сущего») и жертвоприношений, песнопений и барабанного боя (или прочих средств, которыми они располагают как мастера своего дела), а затем присматривать за призванными духами от самого начала «приступа лоа» и до того, как наступит время отпустить их обратно, в незримый мир. После нисхождения «таинства» неизменно происходит следующее: лоа «седлает свою лошадь» и тотчас же оказывается вынужден приветствовать хунгана или мамбо, а затем заняться свойственной ему магией в перистиле умфора и продолжать, пока не сочтет нужным уйти или пока хунган не отпустит его по той или иной причине. Иногда хунган или мамбо помогают стабилизировать одержимость, если та превращается в беспорядочную борьбу, в которой ни «лошади», ни «лоа» не удается взять верх. Важную роль в стабилизации играют вода, песнопения и барабанный бой.

Известны случаи, когда плохо обученные и неопытные хунганы сходили с ума или заболевали, а лоа, которого некому было отослать вовремя, злоупотреблял своей властью, из-за чего «лошадь» сильно страдала или даже погибала. Хунган, которому не хватает знаний, чтобы призвать лоа к порядку, подвергает ужасному риску и самого себя, и других участников церемонии. Нам довелось лично наблюдать одну волнующую сцену: молодой хунган, работавший в умфоре, расспрашивал различных лоа, последовательно призывая их в сосуд-гови, но один из духов, Локо-Ати-су, оказался сильнее, и хунган не смог укротить его гнев. Локо поднял адский шум и, в конце концов, ударил хунгана по голове (вероятно, одним из предметов, лежавших на алтаре-пе). От удара призыватель упал в обморок — и наступила мертвая тишина. Другой хунган, находившийся снаружи, был вынужден вмешаться: нарушив церемонию, он открыл дверь внутреннего святилища и обнаружил там своего молодого коллегу, лежащего без памяти. Пострадавшего вынесли в перистиль и с большими трудами привели в чувство.

Подобная стычка с вудуистским божеством может даже закончиться гибелью хунгана — если тот посмеет противоречить вудуну или ослушается его приказов. Если хунган в результате заболевает, говорят, что лоа его «коснулся», а если умирает — что лоа его «съел». Это не так уж и удивительно, если вспомнить, что такой вудун, как Легба, — согласно основам традиции — может при желании накалиться до температуры Солнца (звезды, символизирующей город Ифе), и хунган никак не сумеет его остановить. Энергии такой невероятной мощи способны уничтожить что угодно.

Добавим, что умелый хунган, теоретически говоря, может добиться того, чтобы лоа дошел до подобного накала. На практике современные хунганы этого уже не умеют, но история знает такие случаи. Именно так была разгромлена непобедимая с виду армия Наполеона во время войны за независимость Гаити: нганы[1] из числа бывших рабов приумножили силу некоторых военачальников при помощи Огунов, Маринетт Буа-Шеш, Жанов-Петро и Алумандий. Но после победы весь остров — от Тибурона до Марибару, от Моль-Сен-Николя до Гран-Госьера — был опустошен водой, железом, огнем и ядом. И произошло это из-за того чудовищного накала, до которого нганы довели духов-лоа, завладевших Дессалином, Капуа-ла-Мортом, Кристофом и прочими командующими гаитянской армии. Иными словами, чтобы достичь этой легендарной победы, африканским жрецам пришлось разогреть лоа до небывалого уровня мощи — и заплатить за это пришлось дорогой ценой: всего за несколько часов в жертву лоа были принесены все промышленные и сельскохозяйственные богатства столицы, не считая нескольких тысяч «белых голов». Но даже этого оказалось недостаточно: лоа и поныне твердят, что герои и победители той сверхъестественной войны не сдержали всех данных им обещаний. А между тем весь опыт работы в традиции вуду говорит о том, что куда лучше просто отказаться от услуг вудуна, чем пообещать ему то, чего не сможешь исполнить. Потому что сами лоа всегда держат свое слово — вопреки любым препятствиям.


[1] Хунган — фонетический вариант африканских слов «нган», «нганга», «моганга». Например, могангами называют изготовителей фетишей из Убанги (бывшей французской колонии в Центральной Африке). — Примеч. автора.

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

http://african.thesaurusdeorum.com/loah ... yH5N0yP0ZY
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Чт апр 18, 2019 21:49

Что могут боги?

Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"

Лоа может «оседлать» человека по следующим причинам:

1) чтобы защитить его;
2) чтобы наделить его необычными силами или возможностями, необходимыми для успешного исполнения определенной задачи. Например, чтобы человек, потерпевший кораблекрушение, смог доплыть до берега, даже если он не умеет плавать. Многие рассказывали о подобных случаях: «Такой-то и такой человек не умел плавать. Лодка, на которой он плыл, пошла ко дну, и он чуть не утонул, потому что дело было в открытом море. Но Агуэли оседлал его и помог добраться до берега»;
3) чтобы придать ему сверхъестественную скорость и помочь спастись от погони;
4) чтобы исцелить его от болезни или избавить от страданий;
5) чтобы подать ему совет. В этом случае люди, говорящие с шевалем, пересказывают ему после «приступа лоа» то, что вудун сказал его устами;
6) чтобы вылечить другого человека либо просто назначить или приготовить лекарство;
7) чтобы наказать шеваля за какой-то проступок. В этом случае, несмотря на все приказы и упреки хунгана, лоа может отказываться уходить на протяжении многих часов или даже нескольких дней. Он «не слезет с лошади», пока не измотает ее до предела. Нередко можно наблюдать последствия такого наказания — например, вывихнутую конечность или болезнь, от которой человека может излечить только сам лоа, ставший ее причиной;
8) чтобы запретить отправление какого-либо обряда;
9) чтобы предостеречь человека или общину о грозящей опасности;
10) чтобы возглавить какой-либо ритуал или помочь в его проведении;
11) чтобы принять жертвенные подношения.

Помимо всех этих функций (относящихся в равной мере и к культовой практике, и к повседневности), участие лоа в человеческих делах влечет за собой важнейшие последствия — как в мистических сферах, так и в общенародной жизни. Иными словами, боги вуду подобны неким высшим душам, дополняющим человеческие души в обычном смысле слова и сопровождающим человека во всех его занятиях.

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

http://african.thesaurusdeorum.com/loah ... 0RFM3nIqfM
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Чт апр 25, 2019 11:14

Пантеон вуду
Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"

Пантеон вуду отличается исключительной сложностью, причем не только на сверхъестественном, но и на географическом плане. Причина тому — постоянный, каждодневный процесс ассимиляции новых божеств. Пантеон пополняется как за счет известных личностей или посвященных, души которых после смерти обретают божественность, так и за счет божеств, заимствованных из обрядов других племен и именуемых «гостями племени» или «покупными таинствами (mystères)». Ритуал с участием «покупных» божеств усложняется ввиду того, что каждому лоа присущи свои личные атрибуты и свой особый тип поведения; из-за этого количество ритуальных аксессуаров обычно умножается, а сама церемония становится длиннее. Например, если обряд посвящен таинству Огу Бхалиндио и таинству Огу Фера, то для двух этих духов используются различные ритуальные чертежи и различные цвета, несмотря на то, что они принадлежат к одному и тому же «семейству» лоа. Ритуальные песнопения для них также существенно различаются. Невзирая на то, что два эти лоа связаны с одной и той же планетой, то есть происходят из одного небесного источника, посвященные им ритуалы сложились в разных племенах и в итоге имеют между собой не так уж много общего.

Нижеследующий перечень таинств дает лишь приблизительное представление о масштабах вудуистского пантеона. Перечислить всех лоа без исключения невозможно — и не в последнюю очередь потому, что жрецы вуду ежедневно созидают новых лоа из душ умерших посвященных.

Атин-Гби-Ни-Мон-Се (всемогущество Ати-Г-Бо Легба)
Йе Дан-Гбе
Дан-Бха-Ла Ве-До (Данбала Йе-Ве)
Ай-Да Ве-До (Айдо-Хведо)
Мау-Лиза
Легба Ати-н Бон (Легба Атибон)
Кебису (Хевиозо)
Гранд Ай-Зан
Ассато Мишо То Кпо Дуну Вудун
А Дан Ман Си Ве-До
Аганман (Кайман, Анолис)
Адья Хунто (барабаны, «оседланные» духом в ходе ритуальной процедуры, именуемой «а дья»)
Агау-Тоннерре
Агассу-Алла-Да
Эрзули (Госпожа Эрзули, Гран Эрзули)
Гран Флёризон
Огу Фер
Огу Бха Лин Дьё
Огу Бха Тха Ла
Огу Шанго
Агуэ Р Ойо
Азагон
Агум (Адум Гиди)
Аглау Ве-До
Агуэ-Тха Ойо
Огу Ашада (А Ша Де)
Зоклиман
Симби И-Ан-Китха
Симби И-Ан Де-Зо
Симби И-Ан Пха-Ка
Симби И-Ан-По-Ла
Марасса (двое близнецов)
Марасса (трое близнецов)
Марасса (четверо близнецов)
Авадра Бо-Рой
Гран Алуба
Гран Алумандья
Папа Локо Азамбло Гиди
Аройо
Дан Хве-Зо
Бумба Маза (семейство лоа)
Лемба Филе Сабр
Собо
Баде
Баде-си Кала Хунсу
Хун
Хунси
Хунган
Хунгеникон
Хунто
Ти Гугуне
Гунгун Дан Ле
Кебису Дан Ле
Канга
Зинга
Лемба Зау
Ман Инан
Мадам Ла-Уэ
Лаока
Ла Сирена (Эрзули)
Ла Балена (Эрзули)
Ан Ве-Зо
Огу Бха-Да-Гри
Зау Пемба
Манман Пемба (барабан и пушка)
О-Су Маре
Макандаль
Силибо Ваво
Гран Симба
Ти Китха Демембре
Симба Маза
А Дан Хи
Кузен Зака
Зо
Зо Ман Киле
Софи Баде
Агау Комбле
Бо-Су Труа Корн
Жаката
Данбала Ла Фламбо
Зинклин Зайн
Азака Меде
Хуннонгонн («место звука», олицетворением которого служит Госпожа Хунонгон — посвященная, руководящая церемонией)
Оссангне
Огу И-Ам-Сан
Геде Нуваву
Геде Мазака
Геде Лораж (Буря)
Геде Сенк Жур Мальеро (Пять Дней Несчастья)
Геде Ти Пюс лан д’ л’О (Блошка-в-Воде)
Зази Булоннин
Огу Кан-Кан Ни Кан
Крименель Петро
Пинга Маза
Руа У-Анголь
Зантахи
Зантахи Меде
У-Ан лиэ (мать дагомейского короля Тегбесу, после смерти ставшая лоа)
Ибо Су-Аман
Бризе Макайя
Бризе Пемба
Наннан Блуклу
Ибо Кики-Ли-бо
Эрзули Торо (Бык)
Эрзули Фреда
Эрзули Же Руж (Красноглазая)
Эрзули Мапьян (Вошь)
Ти Пьер Дантор
Ти Жан
Огу Ашаде
Боссу Ашаде (дагомейский король Тегбесу)
Ашаде Боко
Боко Легба
Линглессу
Маринетта Буа-Шеш
Ти Жан Петро
Жан-Филипп Петро
Гран Собо
Аджинаку (лоа-слон)
Адахи Локо (Адан-хи Локо)
Кадья Боссу
Барон Ла Круа (Крест)
Барон Симетьер (Кладбище)
Барон Самеди (Суббота)
Гран Брижит
Геде Ти Вава
Геде Ти Пете (Маленький Пердун)
Боли Ша (семейство лоа)
Данбала Гран-Шемен (Большая Дорога)
Мадмуазель Анес
Мамзель Шарлот
Госпожа Мамбо
Марасса Генен (Африканские Близнецы)
Марасса Буа (Лесные Близнецы)
Марасса Бор-де-Мер (Близнецы Морского Берега)
Эрзули До-ба (Поясница)
Гран Аллаба
Аттиассу Янгодор
Симилор
Геде З’эклер (Молнии)
Геде Ниббо
Геде Ви
Локо Ана-хе-ко
Господин Ка-Фу (Легба, Хозяин Перекрестков)
Олиша
Оссу Гнинмин
Гран Обатала
Байяку
Симби д’О (Водяной Симби)
Ибо Л’Асиль
Ибо Кан-Ман
Господин Пем-ба
Дан Петро
Сенегаль
Ти Жан Пье-шеш (Сухая Нога)
Я Бо Фер
Симало (имя, которое Франсуа Антуан Симон, президент Гаити с 1908 по 1911 гг., дал своему козлу, причисленному к лоа по традиции божественного права, восходящей к дагомейской монархии)
Руа Луанж
Жан Зомби
Капитан Зомби
Геде Бон Пуассьер де ла Круа (Добрый-Прах-Креста)
Бакоссу
Геде Дуб
Геде Фатра
Геде Ти Кло
Геде Доктор Пикуре (Доктор Укол)
Агу Руа Линсу
Данбала То Кан
Амиси Ведо
Гран Мируа-Зе
Эрзули Бумба
Огу Тоннер (Барон Тоннер — Гром)
Белекун
Капалу Пемба
Бризе Пемба
Малулу
Мавангу (семейство лоа)
Митрей (Залп)
Мадам Траво (Работы)
Сидор Пемба (обряд Полковника Дан Петро)
Фа-у Дан-То
Огу Баба (генерал кавалерии в отставке)
Мамбо Ати-А-Су
Геде Суффран (Страдающий Геде: Легба как распятый Христос)
Гран Буа Меги
Аделаида
Клермесен Клермей
Огу Бализер
Ибо Косси
Мадемуазель Флорида
Папа Хунто
Дама Хунто
Господин Симетьер (Хозяин Кладбища)
Брютю Жан (Ти Брютю)
Генерал Жюль Канмиль
Геде Раталон (первый могильщик)
Геде Морпион (помощник Геде Раталона, работающий киркой)
Капитан Деба (американский лоа, известный также под именам Дибат и Дебар)
Эскалья Бумба
Труа Фёй — Труа Расен (Три Листка — Три Корня)
Маринетта Пье-Шеш (Сухие Ноги)
Огу Дан Петро
Сита
Зила Мойо
Тьяку-Тьяку
Папа Пьер
Манман Дьяман
Мария-Луиза (знаменитая лоа Войны за независимость)
Ати-Данхи Ибо Локо (Несчастный случай Ибо Локо)
Труа Каррефур (Три Перекрестка)
Жан-Пьер Понгуэ
Зо Фланко Петро
Торо Петро (Петро Бык)
Кита
Канга Петро
Рена Конго Франк (Королева Французского Конго)
Сис Миль Ом (Шесть Тысяч Человек; вероятно, другое имя Симилора)
Деразен
Джоболо Боссу
Северен
Саразен Жамб
Эрзули-Северен-Бель-Фам (Прекрасная Женщина)
Ла Бель Веню (Прекрасная Венера — Эрзули)
Огу Палама
Гран Боссен
Гран Делэ
Дама Тенеза
Дагуэ Бологуэ
Муше Пьер
Ти Пьер (Маленький Пётр)
Гро Пьер (Большой Пётр)
Собо Керсу
Базу
Нантиу
Зан-Мадон

Как уже говорилось, в этом перечне пантеон вуду представлен далеко не полностью. Чтобы перечислить всех лоа, не хватило бы и сотни страниц, особенно если учитывать все этимологические варианты. В обрядовой практике имена лоа постоянно варьируются, в связи с чем появляются такие странные, на первый взгляд, прозвания, как Ти Пюс лан д’ л’О (Блошка-в-Воде), Мадемуазель Флорида, Флёризон, или Гран Флёризон (Бабушка Флёризон) и Геде Суффран (Страдающий Геде). Все это — частные проявления тех или иных великих лоа, приобретшие такие необычные имена по особым оккультным причинам.

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

http://african.thesaurusdeorum.com/loah ... zjPKMC_f1A
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт май 28, 2019 10:38

Лоа: Данбала-Ведо и Айда-Ведо

Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"

Адепты вуду, опирающиеся на основные принципы африканской традиции, верят, что вуду зародилась в легендарном городе Ифе (Ifé), у которого есть физический двойник в Южной Нигерии. Изначальный Ифе — это мистический город, из которого происходят величайшие лоа, то есть таинства (mystères) вуду: своего рода африканская Мекка.

Ифе — родина богов вуду. Именно отсюда откровение снизошло на дух и сердце тех африканских вудуистов, которые основали религию, хранимую и по сей день их потомками. Откровение вуду нисходит в обличье двух змей: Данбала Ведо (Danbhalah Wédo) и Айда Ведо (Aida Wédo). Эти змеи олицетворяют африканского «Всевышнего» — Первопредка: как с религиозной, так и с ритуальной точки зрения, вуду — это культ предков, во главе которого стоит «первый из всех живущих».

Нет нужды пояснять, что из Ифе происходит все, что составляет основу и содержание жизни обитателей Земли: формы и способы правления, королевская власть, государственность, культура, высокие и прикладные искусства, медицина, архитектура, навигация и, в особенности, религия и религиозная магия — а в первую очередь, та область магии, которую называют прорицанием.

Королевская власть зиждется на божественном праве, поэтому в соответствии с гаитянским обычаем, восходящим к африканским традициям, в каждом умфоре (oum’phor, святилище) на почетном месте висит портрет главы государства: «Король — прямой наместник Бога», — говорят посвященные.

Развивая принцип, согласно которому каждый король или глава государства есть представитель Бога на земле, традиция вуду отождествляет Ифе с положением солнца на небе и с самим солнцем. В силу этого отождествления Ифе с солнцем сверхъестественные истоки культа вуду носят астрологический характер. Более того, поскольку солнце порождает бога Легба, та область неба, в которой восходит солнце, именуется Легба-Жи (Legba-Ji), что в общем смысле означает «бог Творения».

Легба, синтезирующий вудуистский бог, — это восток, главная сторона света, точка пространства, которая правит или руководит магией.

Африканские истоки богов вуду не так просты: Легба несомненно родом из Ифе, но это не значит, что весь пантеон вуду пришел из одного источника. Пантеон этот состоит из таинств-лоа, зародившихся в разных частях света: одни лоа пришли из Дагомеи, другие — из Конго, третьи — из земель наго, еще иные — из Судана. Некоторые божества происходят из мест обитания народа ибо, некоторые — из страны петро. Одним словом, любой сколько-нибудь подробный перечень «наций вудуистских таинств» включает в себя названия всех крупных племенных регионов, какие только можно найти на карте Африки: Марокко, Мавританию, Нигерию, Либерию, Камерун, Анголу, Мадагаскар и многие другие.

Именно из-за различий или особенностей, связанных с разнообразием «наций лоа», культ вуду подразделяется на «обряды», сохраняя, впрочем, свою основополагающую целостность и традиционную гомогенность.

Вопреки распространенным представлениям, в число стран, из которых пришли таинства вуду, необходимо включить также Иудею и Эфиопию, потому что исконные религии народов, населяющих эти страны, тоже восходят к солярному культу. У иудеев символом солнца служил змей, обвивающий посох, — и змей этот именовался «Да(вид)»; у эфиопов представителем того же змея выступал лев — солярный лев колена Иуды (а имя «Давид» носили эфиопские императоры). В вуду тот же змей именуется «Да», а тот же лев, называемый «Легба», стоит во главе культа.

Таинство-лоа, порождающее змея Да, — еще один змей, Ай-Да (Ai-Da). Соответственно, этот второй змей (или, вернее, змея) — вудуистский эквивалент Пресвятой Девы, Айда Ведо (Aida Wédo). Как мать Легба она — жена солнца, то есть луна. Африканцы зовут ее Маву (Mawu), но на Гаити она более известна под именем Эрзули (Erzulie).

Легба — родоначальник и мужской первообраз вуду — это солнце, руководящее всеми обрядами, а Эрзули, родоночальница и женский первообраз, — луна. Легба — Христос, Эрзули — Пресвятая Дева. За ними следуют в иерархическом порядке все прочие таинства-лоа, каждое — в свой черед.

Легба в его зримом проявлении изображается как мужчина, кропящий водой землю. Это божество, явленное в тех адептах, которые кропят водой землю в начале каждой церемонии. Эрзули предстает как темнокожая эфиопская женщина. Кожа ее темна от жара солнца, ее супруга. Скрытый смысл этого образа понять нетрудно: в афро-иудейской традиции эта женщина, темная, но прекрасная, ассоциируется с царицей Савской — той, что черна, но красива[1]. Поэтому змея Айдо-Ведо, изображаемая на стенах вудуистских умфоров, отождествляется путем религиозного синкретизма с той эфиопской царицей, которая посетила царя Соломона, строителя Храма. На этих примерах проще всего объяснить и астрологические истоки культа вуду, и широкий масштаб его религиозного влияния.

По африканской традиции, унаследованной гаитянскими умфорами, лунную змею Айдо-Ведо изображают красками на стене умфора как семицветный путь, по которому божественные повеления передаются с неба на землю. Этот путь, ведущий Бога с неба на землю, — разумеется, не что иное, как радуга. А радуга как символ берет начало в солнце — так же, как и сам культ вуду. Итак, Эрзули, изображенная в форме радуги и исполняющая роль лунной змеи Айда-Ведо, предстает в умфоре как магический принцип богатства и процветания. Ее призывают все, кто желает разбогатеть или переменить свою судьбу к лучшему. Символ луны, которую она олицетворяет как лоа, — серебро, а символ Легба (солнца) — золото.

Приверженцы традиционной вуду поясняют, что по своему происхождению и атрибутам Легба сходен с античным Меркурием: символ Меркурия — две змеи, обвивающие посох, а символ вуду — две змеи, обвивающие центральный столб умфора. Те же традиционалисты усматривают в Легба истоки образа Христа, которого они считают мулатом (потому что он — сын солнца и луны).


[1] Аллюзия на Песнь Песней, 1:4. — Примеч. перев.

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
http://african.thesaurusdeorum.com/danbalaaida/I398

Изображение

Данбала - божественный змей
Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"

Змеиные хребты, которыми хунганы и мамбо украшают свои ассоны, — это символы Данбалы, а центральный столб перистиля символизирует и черепно-позвоночную ось, и то животворящее семя, благодаря которому Легба становится фаллическим таинством. В магическом смысле первая часть имени Данбалы, «Да», олицетворяет древнейшего из предков, поэтому его ритуальная пища — «космическое яйцо». Поскольку Данбала Хведо — очень древний дух, ровесник человечества, считается, что он никогда не разговаривает. Но он дает о себе знать змеиным шипением: такой звук издают «лошадки», которых седлает этот лоа в ходе церемоний. В обряде Петро это змеиное шипение принимает форму ритуального свиста. Петро — обряд солнечного пламени (хве-зо), поэтому шипение Данбалы в нем проявляется и как гудение и треск пылающего огня.

От этого змеиного шипения произошел весь вудуистский лангаж — священный язык заклинаний, непосредственно выражающий то, что происходит в высших астрально-каузальных сферах. Поэтому в традиции вуду Данбала соответствует ассону и колокольчику — ритуальным орудиям хунгана, главы иерархии. В сочетании эти два атрибута хунгана соотносятся с гремучей змеей, известной также под названием «кулёвр-а-клошетт» («змея-колокол»). Эта поющая змея — главное соответствие поющего «дерева» и калабасов столба-жукужу, калабаса и деревянной рукоятки ассона, а также изукрашенного змеями пото-митана, центрального столба умфора. Таким образом, этот центральный столб оказывается символом солнца; и, следовательно, вся священная барабанная музыка вуду в обрядах Петро, Рада, Конго и Ибо тоже носит солярный характер. А центральный столб, соответственно, обеспечивает «магическую опору» вуду благодаря таинству Легба Ати Бон.

Когда «рептильная сила дерева» нисходит из астральных сфер, чтобы временно наделить своих «белых лошадок» личностью Данбалы, этот лоа всегда «купается» в благодати, преисполнен метафизического и сверхчувственного наслаждения и погружен в деятельную и одновременно созерцательную радость. Это явление объясняется тремя родами блаженства, выделяемыми в католической теологии: деятельное, созерцательное и радостное.

Змей умфора олицетворяет все семь блаженств, которые для посвященного удваиваются и превращаются в четырнадцать: семь телесных, или физических, качеств и семь душевных, или духовных. В этом контексте все остальные лоа тоже отчасти змеи; и если змей Данбала, или Дан-Гбе, выражает полное геометрическое совершенство, которому причастны все лоа и все церемонии, то степень совершенства каждого отдельного лоа зависит от обширности и глубины его познаний.

Геометрическое совершенство Данбалы объясняется тем, что он заключает в себе семь блаженств, соответствующих семи дарам святого духа, о которых говорят ученые богословы. Не случайно он зовется «Дан» (то есть Дар) Бхалы Ве-До. Итак, его геометрическое выражение представляет полноту совершенства, поскольку, согласно Фоме Аквинскому, блаженство — это «высшее совершенство деятельности», а согласно Аристотелю, оно обретается «в совершенной деятельности разума, его силы, его проявлений и предмета, на который он направлен». Личность Данбалы, которую он являет в церемониях, напоминает посвященным о лучшем из всех определений слова «блаженство», какие только теология может предложить непосвященным, а именно: «наивысшая цель разумного естества».

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
http://african.thesaurusdeorum.com/danbalaaida/I405
Изображение
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт май 28, 2019 10:48

Божественная Дева вуду
Автор: Майло Риго (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Майло Риго, "Тайны вуду"
Изображение

Женская энергия Легба — Эрзули, божественная Дева посвященных вуду, обычно именуемая Госпожой (Maitresse) Эрзули. Она олицетворяет змею другого рода: короткую и свернувшую кольцом, питающуюся бананами и в основном живущую в воде. Имя этой короткой и стремительной змеи, которая мелькает в зарослях невозделанной, девственной пустоши, словно молния (вспышка небесного огня), происходит от érìnos, а это слово означает «смоковница» или «банановое дерево» и созвучно имени Эригоны, превращенной в созвездие Девы.

Эрзули — самая привлекательная из вудуистских таинств. Она — сердце вуду в прямом смысле слова (наряду с Легба, которому тоже принадлежит этот атрибут). В магическом плане Эрзули — возлюбленная Легба, в том же смысле, в каком Эригона — возлюбленная Вакха; иными словами, как госпожа воды она олицетворяет ритуальную воду, а Легба — вино причастия.

В традиции вуду Госпожа Эрзули выполняет несколько функций. Она — лоа красноречия, тайна слова (которое считается также и атрибутом Легба). Она — лоа ревности, мести и разлада; и она же, с другой стороны, — тайна любви, неистощимой помощи, доброй воли, здоровья, красоты и удачи. Под именами Эриды-раздора и Эрота-любви она — хозяйка «золотого яблока», которое в греческой мифологии эквивалентно смоковнице или банану из магической традиции вуду. Это тот самый pomme-banane («яблоко-банан»), который она бросает трем Грациям как символ раздора и который в конце концов достается ей самой как Венере, богине священной музыки и красоты. Ее сверхъестественные силы по традиции изображаются в виде двух змей, которых она держит в руках и которые сплетаются причудливым узором в ее прическе. Это ее магическое орудие, внутреннее противоречивое и, в то же время, гармоничное.

Эрзули возмездия и уродства — это грозные духи-лоа: Маринетта Буа-Шеш, Эрзули Тохо, Эрзули Зандер, Эрзули Мапьянге. Эти таинства, извивающиеся в фантастических конвульсиях, не чужды даже каннибализму в духе темных сатурналий. Они «ходят в месте з’аранье» (z’araignée, т.е. паука).

Эрзули богатства и красоты — великие девы вуду: Цила-Ведо и Айда-Ведо (змеедева — спутница Данбалы-Ведо), две классические супруги Легба. Они «ходят в местах» плодовитой земли, «сладких и спелых бананов», верности, мира, чистого молока и сердца.

Трагические Эрзули ревности поклоняются огню. Это они сражались в рядах борцов за независимость Гаити против армий Наполеона — и как артиллеристы, и как проститутки, обучавшие мятежных рабов. Они любят спиртное с перцем и крепкий, самый простой ром (тафью), смешанную с порохом, а их магический атрибут — сердце, пронзенное кинжалом Огу и истекающее кровью.

Магический атрибут чистых Эрзули верности и плодовитой земли — веве с изображением сердца, увенчанного звездной эмблемой. Сердце это украшено рогами Овна (златорунного барана), которые приносят в дар Агуэ Р Ойо, морскому супругу Эрзули, в ритуале лоа-блан (белых лоа). Кроме того, это сердце разделено на квадраты, символизирующие мир, который царит на земле, когда торжествуют добродетели божественной Девы. Точка в центре каждого квадрата олицетворяет солнечный столп в средоточии сердца, а он, подобно центральному столбу умфора, прямо соответствует банановому дереву, листья которого — «ладья Эрзули» (bateau d’Erzulie), везущая посвященного в город Ифе. Это сердце — сердце центрального таинства, которое посвященные вуду именуют «Королевой неба и земли». Эрзули как ладья или как супруга Агуэ соответствует ложу из банановых листьев, возносящему посвященных на небеса.

Вот несколько имен, которыми называют Эрзули в ходе обрядов: Госпожа Эрзули Фреда Дагумин, Негресса Имаму Ладе, Негресса То-Кан, Негресса Мируа-Зе, Негресса За-Газа, Негресса Рада Фреда Дагумин, Лорвана Фред-си Фре-Да, Ли Фреда-си, Ли Фре-Да и ль’Фреда ли Дагунин д’аккор, Негресса Фла-вудун Фреда, Негресса Си-за-флёр вудун, Негресса Си-бракан, Негресса Табор Маньян Вуде.

Milo Rigaud (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
http://african.thesaurusdeorum.com/erzulie/I406
Вложения
erzuliewebcopy.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср янв 29, 2020 21:50

Странная история произошла однажды на Гаити: генерал Франсуа Антуан Симон пришел к власти с помощью козла, а затем выдал за него собственную дочь. Зять его был не просто козлом, но магическим животным, в котором обитал дух вуду.
Изображение

Франсуа Антуан Симон был президентом Гаити в 1908—1911 годах. К власти он пришёл весьма традиционно - через переворот, свергши Алексиса Пьера Нора, который, в свою очередь, следовал другой почтенной гаитянской традиции и провозгласил себя пожизненным президентом. Франсуа Симон проводил довольно мягкую социальную политику, старался вернуть сбежавших от бедствий гаитян на родину, развивал сельское хозяйство, что было особенно актуально в те годы — предыдущая администрация спровоцировала голод на юге страны, и обеспечение продовольствием было одной из основных проблем Гаити.

Симон придерживался проамериканской политики, обложил непосильными налогами местных фермеров, за что в итоге был свергнут генералом Синсиннатюсом Леконтом.

Такова более-менее официальная версия, описывающая правление Франсуа Антуана Симона.

В реальности всё было немного сложнее.

Во-первых, ряд исследователей утверждает, что Пьер Нор не собирался сидеть на посту пожизненно и искал преемника, который бы продолжил его курс. К фигуре Пьера Нора мы вернёмся в другой раз; в этой заметке нас больше интересует то, что было «во-вторых».

Во-вторых, Антуан Симон лично никогда не был президентом Гаити в полном смысле слова, поскольку являлся слишком неграмотным человеком, которому были не по силам важные государственные задачи. Существует масса анекдотов, описывающих нелепое поведение президента, его неспособность поддержать элементарный разговор и страх перед дипломатическими переговорами. Он был достаточно отважен, чтобы идти в бой, но панически боялся «умных» разговоров, в ходе которых не мог стукнуть кулаком по столу и прекратить «весь этот трёп». Он оказался на высшем государственном посту, потому что старые опытные политические и бизнес-кланы, не желавшие подставляться под очередной неизбежный военный переворот, посадили генерала Симона во дворец в качестве живой декорации, на которую должны были падать все шишки во время очередного кризиса, который непременно бы начался через несколько лет, учитывая любовь гаитянских элит к разворовыванию казны и тогдашнюю неаккуратность в ведении государственных дел.

Однако президент неожиданно для всех начал править более или менее самостоятельно, приведя в страх и трепет местную аристократию. Как такое могло произойти? Ответ кроется в семье генерала Симона и структуре верховной власти.

Страной правил один из самых эксцентричных триумвиратов в мировой истории. Его составляли сам генерал, его дочь — Селестина Симон, и её мистический муж, козёл по имени Симало. Козёл в данном случае — не морально-этическая, а биологическая характеристика: Симало буквально был козлом (capra aegagrus hircus), а "Чёрная Жанна д'Арк" (полуофициальное прозвище популярной в народе Селестины Симон) была буквально замужем за ним.

Симало — имя одного из вудуистских лоа, принадлежащего к гневному пантеону Petwo. По всей видимости, животное считалось воплощением или носителем этой сущности, и союз заключался не с козлом как таковым, а с духом. На Гаити распространены представления, во-первых, о возможности вселения духа в животное или предмет, а во-вторых, о возможности жениться на лоа. Свадьба с лоа — ритуал, похожий на католический церемониал венчания. Супруга лоа обычно представляет медиум, одержимый данным духом. После свадьбы супруг-человек соблюдает ряд табу и сексуальную верность лоа в особые дни недели. В области духовных браков в вуду существует и дискуссия о допустимости однополых союзов. Поскольку вуду — религия не централизованная, то каждый жрец (хунган) решает эту дилемму по-своему в рамках собственного прихода. Известно, что некоторые лоа порой проявляют интерес к представителям своего пола: например, Эрзули Дантор может жениться на женщинах.

Заметка из The New York Times за 2006 год живописует спиритуальную вуду-свадьбу женщины с лоа-змеем Данбалой, в роли которого выступает извивающийся на полу мужчина-медиум.

https://www.nytimes.com/2006/02/19/nyre ... -them.html

"Молодожёны" провели церемонию женитьбы и "связали свои колдовские силы воедино". Селестина была личной колдуньей президента Симона, который безраздельно ей доверял, и слыла могущественной жрицей вуду. Сам генерал был фанатичным вудуистом, который ревностно соблюдал распоряжения дочери и соблюдал религиозные и церемониальные предписания. Селестина, однако, умела не только околдовывать военных и простых людей, но и была человеком чрезвычайной смелости. Она лично участвовала в военных походах (в частности, она и Симало возглавили войско в битве при Анс-а-Ву) и активно занималась пропагандой идей непобедимости солдат её отца — ведь она, великая жрица, убедила лоа даровать им бессмертие и неуязвимость под вражескими пулями и лезвиями сабель.

Когда её отец пришёл к власти, официальная пропаганда создала настоящий культ личности Селестины Симон. Постепенно президент начал отдаляться от окружения, с которым ему было положено работать, занимая президентский пост. Он всё чаще советовался только с дочерью и со своим зятем — козлом Симало, пытаясь понять волю духов-лоа. Лоа сообщили ему, что высшие слои гаитянского общества недостаточно ревностно служат им, а некоторые и вовсе презирают недалёкого президента и истинную народную веру. Симон начал закатывать в президентском дворце званые вечера, декадентскую смесь раблезианских пиров и религиозных священнодействий, чтобы вычислить заговорщиков. Гаитянская знать, дипломаты и высокопоставленные гости Республики, которым выпало быть приглашёнными, взирали на всё это со смесью страха и отвращения. Каждый боялся попасть в немилость, сболтнуть лишнего, выпить отравленного вина, или съесть что-нибудь не то. Среди гаитянской знати стремительно распространялись слухи о вовлечённости генерала Симона и Селестины в зловещую Secte Rouge - тайное общество, практиковавшее каннибализм и человеческие жертвоприношения. Однако мало кто мог отказать впадавшему в мизантропию и мрачный фанатизм диктатору (он принимал пищу руками, встречал гостей мертвецки пьяным, чтобы дать возможность лоа войти в своё тело и "просканировать" гостя) и заходившейся в религиозных экстазах "Чёрной Жанне".

Однако, помимо жутковатых церемоний, Селестина и её отец также занималась внутренней политикой. В результате деятельности триумвирата Франсуа-Селестина-Симало был электрифицирован Порт-о-Пренс, а в стране началась прокладка железных дорог; в частности, был заключён контракт на строительство дороги между столицей и городом Кап-Аитьен. С другой стороны, налоговая и финансовая политика триумвирата была некомпетентной, а заключённые контракты вызывали нарекания и недовольство населения.

В какой-то момент президент совершил вторую фатальную ошибку (первой была идея задушить налогами гаитянских фермеров и бизнесменов): он задумал поправить государственные дела, выдав Селестину замуж за богатого человека. Народу сообщили страшную новость: полное романтических чувств сердце Симало не выдержало известия о разводе и мистический муж гаитянской Жанны д'Арк умер от горя. Тело Симало было погребено на кладбище при католическом соборе в закрытом гробу, с соблюдением всех христианских церемоний. Будучи постоянно подшофе, или вовсе пьяными, генерал и его дочь потеряли остроту мышления и недооценили роли Симало в триумвирате. Назавтра страна продолжала судачить о его смерти так, как будто он был премьер-министром. Поползли слухи о том, что Селестина зарезала Симало во время церемонии развода. Крестьяне и военные роптали: жрица разорвала связь между собой и лоа и утратила силы.

Со смертью Симало на президента накатила сильнейшая депрессия. Дурные предчувствия и раскаяние мучили его днем и ночью.
После похорон Симало, устроенных с большой помпой, морем цветов, почетным караулом и отпеванием в церкви (гроб был закрыт, а священник делал вид, что не подозревает о животном статусе покойного), президент Симон бродил по дворцу сам не свой. Столкнувшись в кулуарах через пару недель после смерти Симало с военным министром, генералом Септимусом Марией, он вдруг остановился, как будто увидел привидение, а затем разрыдался и сказал: «Дорогой Септимус, как только я вижу твою длинную бороду, я вспоминаю о моем друге Симало!» Симон сильно и долго плакал. Свита плакала вместе с ним.

Очень скоро предсказания Симало начали сбываться: экс-министр труда и сельского хозяйства Мишель Леконт (1854–1912) раскритиковал новые налоги, введенные в стране под нажимом американских банановых плантаторов, и поднял восстание. Президент был смещен, бежал на Ямайку, долго жил в изгнании, без власти и без друзей. Вернувшись на родину, он скончался в 1923 году.

«Ну, хорошо, а чего еще можно было ожидать? Тот, кто нарушает обеты, данные лоа, не должен рассчитывать на удачу. Если бы президент Симон не убил Симало… Аи Бо Бо! В изгнании этот крестьянин, когда-то ставший солдатом, а затем генералом, потом губернатором, а потом и президентом, мог бы подумать о новом марше на столицу, о других людях, которые могли бы помочь ему. Но там, на чужбине, у него не было ни армии, ни статуса, ни дочери, ни козла. У него не было ничего, кроме времени, чтобы собрать друзей и оружие… И, без сомнения, он помнил дни, когда был губернатором, когда он, его жрица-дочь и его козел были счастливыми властителями, прежде чем обманчивые амбициозные планы не проникли в их дворец».

Зора Ниэль Хёрстон,»Скажи моей лошадке»

Взято из блога Китти Сандерс, а также отсюда:
https://knife.media/animal-marriage/?fb ... EGjlEJ2Ycg
Вложения
Braki-s-zhivotnymi-2.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср фев 26, 2020 16:26

«Детское сопротивление»: зачем гаитянские активисты обучают детей трущоб искусству вуду

Дети, смерть и искусство — немыслимое для западного человека сочетание. А на Гаити, где царствует культ вуду, почитание духов мертвых, жизнь и смерть как игра, этот триумвират рождает новые формы искусства. Двести лет назад огненные и беспощадные духи обеспечили гаитянам победу в первом и единственном в истории успешном восстании рабов. Сегодня их образы помогают детям из трущоб найти себя в движении «Детского сопротивления».
https://knife.media/voodoo-children/?fb ... PB-KASDZSA
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Африканская и афро-карибская мифология»