Вуду и его боги

...божества йоруба, вуду, кимбанда...
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт июн 19, 2012 23:56

ТАЙНЫ МАГИИ ВУДУ (Николай Белов)

Введение

Эта книга посвящается одной из самых интересных афро-карибских религий — вуду. Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.

То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее чем на один процент. В действительности вуду — это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.
Конечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т.п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду.

Эта книга посвящена рассмотрению вуду и как религии, и как колдовской системы. В ней рассматриваются происхождение, история, элементы учения вуду, божества этой религии, церемонии и ритуалы, которые проводятся ее последователями, а также связь вуду с другими религиями. В конце этого издания читатели найдут ритуальный календарь, а также словарь терминов вуду.

Корни вуду

Вуду (Sevi Loa, Vodou, Vodoun, Voudun, Vodun, Voodoo) — религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и некоторые элементы вероучений других религий.
Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове в Вест-Индии — во времена французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать их народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и поймут из него, что они такие же полноценные люди, как их хозяева и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.
Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они видели много похожего между католицизмом и своей традиционной верой. Обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъествественных существ и жизнь после смерти. Общей также была идея о помощи духовных существ (1оа — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми. Внешне это выглядело так, что рабы и их владельцы верили в тех же самых богов, но просто называли их различными именами. В деградированном, непочтительном и жестоком новом мире религия дала рабам ощущение достоинства личности, позволила сохранять свою культуру и противостоять насилию вокруг них.

Таким образом, вуду — более или менее измененная африканская религия, функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.
Население Гаити и, следовательно, религия ВУДУ происходит в основном из двух африканских регионов: Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения религий. Это объяснялось тем, что никакое вероучение здесь не считалось ортодоксальным и было таким образом способно к гибкому приспособлению, а также тем, что оба региона, особенно Конго, имели исторически сложившийся контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в Дагомее также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечило связи между различными общинами.
Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других религиозных традиций. В этом процессе унифицировались и изменялись ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные религиозные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую религию — вуду.
Основные элементы традиционных африканских религий
Вуду, как религия, чьи корни находятся в Африке, имеет много общего с традиционными африканскими религиями. Прежде чем перейти к рассмотрению вуду как самостоятельной религии, рассмотрим главные моменты, объединяющие все африканские религиозные традиции.

РЕЛИГИОЗНАЯ СФЕРА
Наличие широко распространенной веры в Высшего Бога, единого и трансцендентального.
Ощущение сакрального и ощущение тайны; почитание священных мест, людей и предметов; празднование священных дат.
Вера в загробную жизнь, отраженная в мифах и погребальных церемониях.
Постоянное присутствие невидимого мира духов умерших предков; забота о том, чтобы узнать желание того духа, которому следует принести жертвы или чье покровительство требуется.
Религия пронизывает всю жизнь, нет никакого разделения между жизнью и религией.
Духи умерших предков являются посредниками между Богом и человеком.
Вера в эффективность заступнической просьбы.
Полное очищение, в том числе и духовное, перед жертвоприношением Богу.
Грех вредит благу общества, следовательно, имеются периодические обряды очищения, чтобы гарантировать общественное благосостояние.
Поклонение требует фундаменталистского отношения: строгой дисциплины и почтения.
Прощение окончательно и подтверждается всеми: нарушение, однажды прощенное, никогда не вспоминается.

РИТУАЛЬНАЯ СФЕРА
Обряды составляют существенную часть социальной жизни.
Во время обрядов призываются умершие. Сезонные циклы и стадии жизни освящены ритуальным действием. Ритуальное внимание уделяется переходным ситуациям.
Человек полностью, вместе с телом и душой, вовлечен в поклонение.
В поклонении и жертвоприношении существует общая ответственность, каждый человек вносит свою долю.
Символы соединяют сферы сакрального и светского, и таким образом становится возможным сбалансированное и в определенной мере унифицированное представление о картине жизни.
Широко распространены обряды перехода, инициирования и посвящения.
Существует много обрядов очищения индивидуумов и общин.
Больной исцеляется с помощью обрядов, в которые вовлекается его семья и община.
Религиозная священность сохраняется в ритуале, в одежде и храмах.

РЕЛИГИОЗНО-МОРАЛЬНАЯ СФЕРА
Священность человеческой жизни охраняется табу и ритуалами.
Существует уважение к достоинству человека; каждый человек имеет свой собственный неотделимый chi («индивидуальность», «судьбу»).
Грех воспринимается и в личностном, и общественном измерениях.

РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНАЯ СФЕРА
Традиция передается через истории, стихи, пословицы, загадки и искусство.
Вся община вовлечена в обучение молодых,
ю образование имеет важный для сообщества эциальный аспект.
К моральному образованию молодежи относят-*ся серьезно.
Уважение к пожилым. Сообщество расценивает их мудрость как пророческую, т.е. как способную дать руководство для живущих в сложившейся ситуации.
Брак — союз между семействами и людьми; Делается все, чтобы поддержать его стабильность. Кровные союзы, связанные с обязательством, едко нарушаются.

РЕЛИГИОЗНО-СОЦИАЛЬНАЯ СФЕРА
Сильное уважение к власти, санкционирован-юй предками.
Забота о бедных, больных, вдовах и сиротах.

Основные элементы учения вуду как религиозной системы

Как религиозная система вуду характеризует-слиянием африканских и индейских религий некоторой концептуальной схожестью с като-шцизмом. Как духовная система вуду непрерыв-ю развивается, чтобы обеспечивать служение гарокому диапазону духов 1оа. Нет никакой центральной власти, которая определила бы или пред-мсала ортодоксальное вероучение. Каждый храм функционирует независимо, что предоставляет возможность широкого варьирования в теории и 1рактике. Эта широкая вариативность в теории и практике делает рациональный анализ этой религии трудным, если не невозможным, впрочем как и попытку определить вуду как специфический набор методов и обрядов.
Тем не менее, главными признаками религии вуду можно назвать следующие:
Существует одил Бег, Bondye. Этот Бог похож на Бога ислама, иудаизма и христианства. Существует только один Бог, довольно отдаленный от человечества, абсолютный и несколько абстрактный.
Имеются три категории других духовных существ:
— Loa. Это различные духи членов семейства, духи главных сил вселенной — добра, зла, воспроизводства, здоровья, всех аспектов повседневной жизни.
Loa взаимодействуют с живыми людьми. Они входят в людей (делают их одержимыми) время от времени в течение религиозных церемоний, приносят известия и иногда позволяют хорошему или плохому случиться с людьми.
— Божественные Близнецы (Marassa). Таинственное сочетание противоположных начал: добра и зла, счастья и грусти и т.д. Если почитать их, они помогают человеку достичь успеха.
— Духи мертвых. Главным образом это души предков, которые умерли, но еще не были «призваны» родственниками. Игнорировать умерших опасно.
Человеческая душа состоит из двух частей:
— gros bon ange — энергия, которая дает жизнь человеку, вселяясь в тело при рождении и покидая его после смерти;
— ti bon ange — имеет отношение к индивидуальности и специфична у каждого человека.
Центральный и ключевой аспект религии вуду — исцеление людей от болезней. Это составляет 60% от всей деятельности жрецов вуду.
Жрецами в вуду могут быть как мужчины (houngan), так и женщины (mambo).
Еще одна главная особенность вуду — религиозные обряды. Они обычно проводятся в храме или около него. Жрецы почти всегда направляют их.
На церемониях обычно проводится служение Божественным Близнецам (Marassa), предкам и 1оа, которым предлагается жертва. У них просят помощи или совета.
Во время церемоний обязательно используются барабаны и танец. Почти все участники церемоний могут стать одержимыми 1оа, которые занимают тело человека на какое-то время.
Почти на каждой церемонии имеет место жертва животного. Убитое животное выпускает жизненную энергию, которую получают 1оа. Кроме того, в жертву приносятся овощи, фрукты, минералы, жидкости и др.
Африка (Guinee) признана Святой Землей, которая стала родиной человечества и где появилось откровение о 1оа.

Различные направления гаитянского вуду

Поскольку происхождение африканцев было различное, никакие специфические африканские религии не могли удовлетворить всех переселенцев, тем более, что почитание отеческих традиций было для них очень важным. Поэтому каждое племя придерживалось своего религиозного направления. Эти различные традиции в конечном счете развились в различные церемониальные порядки вуду.
В связи с этим в вуду, так же, как во многих других религиях, есть свои направления, или номинации. Первой и наиболее широко известной является ортодоксальное вуду. В этой номинации дагомейскому обряду отдано первенство, и посвящение основано главным образом на дагомейской модели. Жрец или жрица принимает asson, церемониальную трещотку как символ священства. В этом обряде жрец называется houngan или иногда gangan, а жрица — mambo.
В ортодоксальном вуду традиция племени йоруба занимает главное положение. Другие обряды, отличные от дагомейского, представлены в церемониях как .второстепенные. Этот обряд широко представлен на Гаити и сконцентрирован в Порт-о-Пренсе и на юге Гаити.
Вторая номинация называется Макайа. В этом обряде посвящения менее сложны, и жрец или жрица не получают asson. Жрец в Макайа называется bokor, а жрица иногда упоминается как mambo, иногда как sorciere («волшебница»). (Термины bokor и sorciere рассматриваются в ортодоксальном вуду как бранные слова, а слово bokor может также относиться к непосвященному — специалисту в черном колдовстве (malfacteur). Такие индивидуумы не относятся к жречеству какой-либо номинации.) Литургия Makaya менее унифицирована в различных храмах, чем в ортодоксальном вуду, и более акцентирована на колдовстве. Этот обряд присутствует в Порт-о-Пренсе и обладает большим влиянием в долине Артибонит в центральном Гаити,
Третья номинация — обряд Petro или Kongo. Обряд посвящения следует модели Petro. Жрец или жрица в этом направлении называется serviteur. (В ортодоксальном вуду serviteur — это тот, кто служит 1оа.) Эта деноминация сконцентрирована около города Гонаив, а главный ежегодный фестиваль Petro проводится в Сукри около Гонаива.
Все эти номинации имеют несколько общих пунктов в учении: есть только один Бог, называемый Gran Met (Великий Владыка) или Bondye (от французского. Bon Dieu — Благой Бог). Также есть младшие существа, которые называются 1оа, и хотя они изменяются в зависимости от конкретной номинации, все они рассматриваются как доступные для духовно одержимых. Одержимость в контексте церемонии представляется как нормальное, естественное и Даже желательное явление, однако существует определенный «этикет», необходимый для одержимости. Все традиции признают молитвы, песни, игру на барабанах, костюмы и танцы во время церемоний.

Loa. Общая характеристика

Религия вуду часто неправильно истолковывается как политеистическая, синкретическая или анимистическая. Эти неправильные представления рассеются, как только мы рассмотрим характеристики таких духовных существ, как 1оа.
Вудуисты верят в одного Бога, называемого Gran Met, или Великий Господин. Этот Бог всемогущий, всезнающий, но, к сожалению, он рассматривается как нечто отдаленное от человеческих дел. Однако он всегда присутствует в ежедневной речи гаитян, которые никогда не скажут, «увидимся завтра», не добавив «если Богу будет угодно».
Loa — духовные существа, младшие по рангу, но более доступные для человека. Loa требуют наличия определенных взаимоотношений с человеком. Loa служат тем, кто служит им. Loa обладают определенными характеристиками, включая священные номера, цвета, дни, церемониальные пищевые продукты, особенности речи и ритуальные предметы. Служить loa можно, одевая одежду определенного цвета, принося в жертву определенную пищу и соблюдая сексуальное воздержание в дни, посвященные loa.
Многие loa — типичные фигуры, представленные во многих культурах. Например, Erzulie Freda — богиня любви, сопоставимая с Венерой, Legba — loa общения, сопоставимый с Гермесом или Меркурием. Эти соответствия иногда являются чистым совпадением. Многие видят параллели между аспектами loa и образами католических святых. Во время французского рабства, когда большинство черных людей на Гаити были рабами, поклонение святым обеспечило удобное прикрытие для служения африканским богам и богиням. Даже priere Guinea, длинная молитва, которая произносится в начале церемоний ортодоксального вуду, включает стихи о Деве Марии и различных святых.
Это не означает, однако, что loa слились с католическими святыми. Никто не путает Ogoun Feraille со святым Джеймсом, это просто образ. Если призывается святой Джеймс, значит, призывается именно он, а не Ogoun. Хотя priere Guinea включает стихи, содержащие предметы поклонения католицизма, никто не смешивает церемонию вуду, проведенную в вудуистском храме, с католической мессой. Джон Мерфи в своей книге «Santeria» предполагает, что термин «симбиоз» в этом случае более точен, чем синкретизм.
Loa живут в деревьях, камнях, реже в телах животных. Однако loa, живущий в дереве, — это не loa дерева, и церемония, проводимая у подножия дерева, направлена к loa и не имеет ничего общего с анимистическим поклонением дереву.
Loa проявляют свою волю через сны, необычные происшествия и через механизм одержимости. Как уже отмечалось, одержимость считается нормальным, естественным и желательным в контексте церемонии вуду. Loa, проявляя себя через одержимость, поют, танцуют, говорят шутки, исцеляют больных и дают советы.
Посвященный в вуду может также вызвать так называемую большую форму работы 1оа. В дополнение к основным способностям 1оа, большая форма работы дает им способности психокинеза и возможности проявления, позволяя им принимать физическую форму. Вообще, такая форма работы 1оа — это отражение одного из главных 1оа, когда Ogoun может появляться как Железный Воин, Damballah — в форме большой белой змеи и т.п.

Группы Lоа и их церемониальный порядок

В церемонии ортодоксального вуду (с ней вы познакомитесь ниже), после молитвы priere Guinea и ритуального приветствия собравшихся, а также барабанов и барабанщиков, в определенном порядке вызываются 1оа. В свою очередь, для каждого 1оа поются песни, а в определенных случаях в жертву приносится пища или животное. Кандидат на посвящение должен запомнить последовательность 1оа. Для каждого 1оа поется минимум три песни, и каждая песня должна быть повторена минимум три раза.
В обряде ортодоксального вуду есть три главных группы loa: Rada, Guede и Petro.
Rada loa, в основном дагомейского происхождения, имеют общий церемониальный цвет — белый, но каждый loa в пределах этой группы может иметь свой собственный цвет. Это добрые духи. Ритмы Rada loa исполняют на tanbou kon, деревянных барабанах. Покрытие самого большого барабана, maman изготовлено из шкуры коровы, другого — из шкуры козла. В барабаны бьют палочками. Эта часть церемонии сконцентрирована и величественна.
Rada loa представляют теплоту и эмоциональную стабильность Африки. Обряды Rada следуют традиционным африканским образцам и подчеркивают положительные, мягкие аспекты loa. На церемониях Rada всегда присутствует большой костер с железным бруском, находящимся в огне и представляющим loa Ogoun. Rada loa никогда не требуют жертву большую, чем цыплята или голуби, хотя иногда им приносятся в жертву козлы и быки. Они выполняют просьбы приверженцев вуду, которые не несут вредных последствий человеку, но- их помощь не очень сильна.
Порядок Rada loa следующий:
Legba, Marassa, Loco, Aizan, Damballah Legba, Maras-sa, Loco, Aizan, Damballah и Aida-Wedo, Sodo, Badessy, Agassou, Silibo, Agwe и La Sirene, Erzulie, Bossu, Agarou, Azaka, группа Ogoun (Ogoun Святой Иаков, Ossange, Ogoun Badagri, Ogoun Feraille, Ogoun Per, Ogoun Shango, Ogoun Balindjo, Ogoun Balizage, Ogoun Yemsen).
За Rada loa следует семейство Guede loa, духи мертвых, которое возглавляет сам Guede. В него также входят Baron Samedi и Maman Brigitte. Нет никакого определенного порядка появления этих loa в пределах своей группы. Их церемониальные цвета фиолетовый и черный.
Группа Guede loa вульгарна и непристойна, и они создают комическое облегчение после интенсивной и строгой секции Rada. Baron Samedi и Brigitte наиболее таинственны и могут давать пророчества во время наиболее похотливых частей танца. Guede loa всегда выдают шутки и советы.
После Rada и Guede секций идет часть церемонии, посвященная Petro loa. Эти loa происходят преимущественно из Конго и западного полушария. Их церемониальный цвет — красный. Petro loa представляют собой противоположность Rada loa. Petro обряды, порожденные на Гаити во времена рабства, представляют гнев и насилие. Petro loa более сильны и быстры, чем Rada. Они несут угрозу, месть и смерть. Они считаются жестокими, колдовскими и агрессивными по отношению к противникам. Они делают тяжелую работу, на которую Rada не способны. Однако они будут работать только для того, кто пообещает служить им. Нарушившим обещание они мстят. В качестве жертв они требуют боровов, козлов, овец, коров, собак и иногда останки мертвых людей из могил; обычная жертва Petro — свинья. Ритуал Petro никогда не проводится в hounfort — закрытом алтарном помещении храма.
Ритмы Petro исполняются на tanbou fey, барабане с шнуром и обручем. Поверхность барабана сделана исключительно из козлиной кожи, на нем играют ладонями рук. Эта часть церемонии возбужденная и быстро изменяющаяся.
Порядок Petro loa следующий:
Legba Petro, Marassa Petro, Wawangol, Ibo, Senegal, Kongo, Kaplaou, Kanga, Takya, Zoklimo, Simbi DIo, Gran Simba, Carrefour, Cimitiere, Grans Bwa, Kongo Savanne, Erzulie (также Erzulie Zye-Wouj), Marinette, Don Petro, Ti-Jean Petro, Gros Point, Simbi.
Когда последние три повтора заключительной песни для Simbi закончены, церемония окончена. Иногда особенно восторженные участники будут продолжать петь популярные песни, которые, относясь к loa, не обязательно являются частью церемониального порядка. Такие песни — часть гаитянской народной музыки. Как только участники церемонии удовлетворены, барабаны кладутся на землю, и участники идут отдыхать на циновки из стебля банана до утра.
Loa не являются добрыми или злыми. Loa не лучше и не хуже, чем мы, и только приложив много усилий, можно найти христианского дьявола в Petro пантеоне. Нет, просто духи Rada воздушны, духи Petro пламенны, и эти две группы дополняют друг друга и смешиваются, подобно Инь и Янь, мужскому и женскому началам.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:03

Главные loa и их характеристика

Damballah
Damballah, также называемый Damballah-Wedo или Большая Змея, является самым старым из предков и одним из наиболее популярных loa. Он представляет наследственное знание вуду. Damh доброжелателен, невинен, он отец любви.
Он с трудом вступает в отношения с людьми, поэтому его мудрость слишком далека от нас.
Поклоняться Damballah значит поклоняться красоте — цветам и белому цвету. Его день — среда. Его символами являются яйца змеи и сами змеи. Поскольку змея — это слуга Damballah, со змеей обращаются с почтением (но не поклоняются ей).
Damballah питается чистыми, белыми пищевыми продуктами, подобно фуражному зерну, оливковому маслу, пирогу, шампанскому и белому вину, молоку, сахару и яйцам. Жертва ему — пара белых цыплят.
Damballah — змея. Он погружается в бассейн с водой, который построен для него, или залазит на дерево. Он довольно необщителен и любит находиться в тишине. Он не сообщает людям точ-ные сведения, но излучает успокаивающее присутствие, вселяет дух оптимизма.
Когда Damballah вселяется в кого-либо, этому человеку нужно предложить яйцо, которое он раскусывает своими зубами. Одержимые им во время ходьбы ползают и не могут использовать свои конечности. Люди, которыми он обладает, высовывают свой язык словно змеи, залазят на деревья или крыши. Damballah свистит, потому что он не умеет говорить. Он приносит дождь, необходимый для хорошего урожая зерновых культур.

Aida-Wedo

Aida-Wedo — жена Damballah. Она представляется как короткая, свернувшаяся змея, которая ест бананы и живет главным образом в воде. Ее символ — радуга, и представляют ее цвета радуги, в которые окрашен poteau-mitan — центр храма. Часто появляется в образе змеи вместе со своим мужем.

Ogoun

Ogoun — традиционная фигура воина в даго-мейской религии. Он очень похож на Зевса в греческой религии и мифологии. Ogoun могущественный, мощный, триумфальный дух. В наше время у Ogoun появилось новое обличив, которое не совсем связано с его африканскими корнями. Это лукавый и мощный политический лидер.
Он дает силу через пророчество и колдовство. Именно Ogoun, как считается, внушил идею и дал силу рабам совершить революцию в 1804 году. Теперь он призывается, чтобы помочь людям получить правительство, более отвечающее их потребностям.
Он имеет много различных аспектов, в КОТОРЫХ он исполняет определенные функции: 1оа огня, 1оа молнии, 1оа фаллоса, 1оа обработки металлов. Как Ogoun Fer, например, он представляет стабильность, порядок и власть. Как раненый воин он представляет фигуру Иисуса Хрис-та, известную людям по христианству. Как Ogoun
Feraille он дает силу своим служителям, хлопая их по бедрам или по заду. Как Ogoun Badagris он может поднять человека и нести его, чтобы показать свое особое внимание и покровительство. Во всех аспектах Ogoun проявляет власть и воинственность.
Его цвет красный, его жертва — бык.
Одержимость им иногда сопровождается насилием. Одержимый им моет свои руки в пылающем роме без всяких для себя последствий. Такие люди одеваются в красную одежду, машут саблей или мачете, жуют сигару и требуют ром с помощью старой фразы «Gren mwe fret» («у меня остыли яйца»).
Часто этот ром льют на землю и поджигают его. Меч или мачете — это его оружие, и он тычет им в себя, но лезвие не проникает в кожу.
Ogoun идентифицируется со святым Яковом, воинственным генералом.

Loco

Loco — дух растительности, опекун святынь. Он связан с деревьями. Loco обладает обширным знанием фармацевтических свойств трав. Жрецы получают свои знания от него. Он — 1оа исцеления и начальник целителей травами, которые всегда призывают его перед началом лечения. Жертвы для Loco помещаются в соломенные мешки, которые подвешиваются в ветвях деревьев.

Grans Bwa

Grans Bwa живет в глубоком лесу, там, где дикая растительность. Он — защитник живой природы и не любит появляться публично. Он ест плоды и овощи в лесу в течение целого дня, и когда его вызывают на церемонию, он обычно не голоден, но люди всегда так или иначе дают ему пищу. Он должен быть призван прежде, чем кто-либо будет посвящен в жречество вуду.
Он известен как хороший судья, и часто в случае конфликтов его вызывают, чтобы он решил спор. Он не терпит несправедливость, и говорят, что он превращается в ветер, чтобы слушать людей, не знающих, что он рядом.

Legba

Legba, также называемый Papa Legba или Legba Ati-bon, — не только главный Petro loa, но и также наиболее известный и наиболее почитаемый из всех loa в вуду. Он представляет солнце, является богом ворот. Он изображается как человек, брызжущий водой, или старик, идущий с палкой, также он олицетворяет ритуальные воды и объединение тайн вуду. Он стал отождествляться с апостолом Петром и Иисусом Христом, так как обладает ключами от мира духов. Каждому ритуалу предшествует обращение к ^egba; без его разрешения нельзя «открыть во-Рота» между миром духовным и материальным а никакой другой loa не может проникнуть на землю. Поэтому никакая связь Бога и человека не может иметь место без одобрения Legba, никакое другое божество не может присоединяться к церемонии вуду, если Legba не был призван, и никакой 1оа не может действовать без разрешения Legba. Это делает Legba наиболее мощным из всех 1оа. Как другое воплощение, Maitre Carrefour, он охраняет перекрестки и является покровительством колдовства. Священное дерево около храма — алтарь Legba.
Legba курит маленькую трубку и носит немного пищи в своем мешке. Когда он овладевает кем-то, члены человека искривляются. Его символ — лев и белая овца. Он питается костями животных.

Erzulie

Erzulie — loa любви и символ совершенной женщины, она — жена Legba. В чистом и девственном состоянии ее олицетворение — луна. В других состояниях она — идеал любовного ложа и часто берет приверженцев-мужчин как «мужей». Многие другие аспекты Erzulie охватывают не только любовь и добрую волю, но также ревность, разногласие и месть. Она часто может быть жестока к женщинам и их желаниям. В алтарной комнате храма она представлена как корабль, свисающий с потолка. В качестве приношений ей жертвуют сладости, приятные спиртные напитки, духи, цветы и свечи.
Erzulie — это способность мыслить, мечтать и творчески создавать. Она — наиболее красивая и чувственная женщина в пантеоне вуду, уважаемая и богатая; она носит длинные волосы и требует, чтобы ее любовники отвели особую комнату для ритуального секса.
Она очень богата, и когда она вселяется в кого-либо, первым шагом является совершение весьма сложного туалета. Все самое лучшее, что есть в храме, предназначено для Erzulie. Она будет купаться, используя новое мыло. Она оденется в шелка, возьмет свежие цветы и другие признаки своей женственности.
Она любит танцевать и является наиболее изящной из всех loa. Она любит мужчин, будет танцевать с ними, целовать и ласкать их, часто чень неприлично.
Erzulie носит три обручальных кольца, так как на была отдана в жены Damballah, Ogoum и
we. Она часто флиртовала с Zaka, но затем от-лонила его как недостойного. Однако Erzulie все-эда может взять любого служителя в качестве :юбовника на один день.
Однако посещение Erzulie никогда полностью не удовлетворяет ее. В конце она всегда начинает плакать. Мир слишком велик для нее. Люди пробуют успокоить ее изысканной пищей или спиртными напитками, другими подарками, но ее слезы продолжают течь. Именно эти слезы и грусть позволяют женщинам симулировать одержимость ею самым наглым способом. Она тесно связана с Девой Марией и ее сим-ол — сердце, обычно пробитое стрелой почти аким же способом, как на портрете Марии. Одним из аспектов Erzulie является Erzulie Dantor. Если Erzulie Freda — богатая белая женщина, богиня любви, живущая в атмосфере парфюмерии и роскоши, то Erzulie Dantor — черная женщина, которая представлена на литографических иллюстрациях католических книг как «Святая Барбара Африканская». На ее щеке видны племенные шрамы. Она гетеросексуальна в том смысле, что имеет ребенка, но она — также покровительница женщин-лесбиянок.
Когда она появляется на церемониях через механизм одержимости, она говорит, запинаясь, односложное слово «ke-ke-ke-ke-ke!». Ей очень нравятся ножи. Она считается защитницей недавно посвященных Houngan и Mambo, а также женщин, которые подвергаются насилию со стороны мужа. Приведем песни, исполняемые для Erzulie Dantor.

Erzulie fanm Ti-Jan metres kay la (повторить)
Pa rele, se ou pote houngan nivo,
Pa rele,se ou pote wanga pi fo,
Erzulie fanm Ti-Jan metres kay la, paket mwen tout mare.

(В переводе с креольского:
Erzulie, жена Ti-Jean, хозяйка дома (повторишь),
Не кричи, это ты заботишься о новом houngan,
Не кричи, это ты приносишь сильные чары,
Erzulie, жена Ti-Jean, хозяйка дома, мой пакет (магический предмет; см. словарь вуду) уже привязан.)
И еще одна:

Set kout kouto, set kout pwenyad,
Prete т dedin a, роu m vomi san mwen,
(повторить)
San mwen ape koule.

(В переводе с креольского: Семь ударов ножа, семь ударов кинжала, Дай мне сосуд, чтобы я мог излить свою кровь, (повторить) Моя кровь течет вниз.)
Эта песня значит, что, хотя Erzulie Dantor no-гала семь ударов ножа и истекает кровью, она сильна, она не может быть так легко уничтожена.

[b]Agwe [/b]

Agwe (Maitre Agwe, Met Agwe) — хозяин моря. 1од его юрисдикцией пребывают не только вся флора и фауна моря, но все суда, которые выплывают в море. Его символы — крошечные лодки, ярко окрашенные весла и раковины. Ему нравятся военная униформа и орудийный огонь.
Служение Agwe весьма отличается от других, так как оно проходит непосредственно в море. На плот ставят все виды любимых пищевых продуктов Agwe, включая шампанское. Этот плот спускается на воду там, где предполагается нахождение священного подводного мира. Если плот тонет, значит Agwe принял жертву и защитит интересы тех, кто ее подготовил. Если плот приплыл назад к берегу, значит Agwe отказался от жертвы, и его необходимо умилостивить.
Agwe — один из из трех мужей Erzulie.

Simbi

Simbi (Simba, Simbe, Simbi Andezo) — опекун фонтанов и болот и не может жить без свежей воды. Его ритуалы проводятся около источников. Он — достаточно осведомленный 1оа, потому что тратит много времени на познание характера болезней сверхъествественного происхождения и способы их лечения. Как часть армии Ogoun, он — руководитель береговой охраны и ходит туда, куда ему нравится. Он — 1оа побережья; один из наиболее уважаемых членов семейства Petro. Но, из-за своего нежного характера, он также принадлежит к семейству Rada. Иногда, когда им пренебрегают служители и он голоден, он может становиться жестоким.
Живет он в источниках и реках.

La Sirena

La Sirena (Yemaya в традиции ориша) — морская loa. Есть мнение, что La Sirena замужем за Agwe. Когда La Sirena появляется в святилище, человек, которым она обладает, выглядит как молодая кокетка, очень тщательно заботящаяся о своей внешности и говорящая по-французски, часто оскорбляющая служителя-крестьянина.

Ti-Jean-Petro

Ti-Jean-Petro (Petro-e-rouge, Ti-Jean-pied-fin, Prince Zandor, Ti-Jean-Zandor) — loa черной магии, изображается как карлик с одной ногой. Даже при том, что Ti-Jean-Petro имеет французское имя, его корни идут из Африки. Его легко сравнить с духом, который бродил по кустарникам и также изображался только с одной ногой. Ti-Jean-Petro часто защищает и помогает злым колдунам. Он имеет сильный и страстный характер, что становится очевидным, когда он овладевает людьми.

Carrefour

Carrefour (Kalfu). Имя этого loa переводится как перекресток. Представляет противоположность Legba, также управляет перекрестком. Фактически, если бы его не было, мир был бы более рациональным, лучшим местом. Мало чем отличаясь от Пандоры в греческой религии и мифологии, Carrefour управляет злыми силами мира духов. Он допускает неудачи, преднамеренное разрушение, неудачи, несправедливость.
Legba управляет положительными духами дня; Carrefour управляет злыми духами ночи.
Когда Carrefour овладевает человеком, каждый, участвующий в церемонии, прекращает говорить, потому что этот человек позволяет злому loa проникнуть в церемонию. Он требует, чтобы большинство важных loa знало его, и сотрудничает с ними. Некоторые люди утверждают, что он демон, но он отрицает это. Это уважаемый 1оа, хотя его многие не любят, хозяин амулетов и колдовства и тесно связан с черной магией.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:08

Guede

Guede — устрашающая фигура в черном. Он управляет вечной дорогой, которую каждый должен когда-нибудь пересечь — дорогой от жизни к смерти. Его символ — крест на могиле. Guede управляет доступом к загробному миру.
Guede — также дух эротизма, который находится вне хорошего или плохого, так как этот эротизм неизбежен. Guede ни восхищен эротизмом, ни пристыжен им.
Когда Guede овладевает кем-то, он часто поносит людей, которые притворяются, что находятся в стороне от эротизма. Он высмеивает их, смущает их, оскорбляет их. Он — особенно любит делать это с белыми людьми, так как они часто имеют пуританские сексуальные взгляды западт ной культуры.
Loa сексуальности, он без ума от женщин, постоянно использует непристойные слова и песни, исполняет непристойные танцы. Одержимый Guede одет в черное пальто, цилиндр и солнечные очки, он исполняет танец, двигаясь по спирали, в котором подражает движениям полового акта.
Guede — клоун и грубиян. Его очень любят, потому что его появление всегда приносит смех и радость. Он любит сигареты и часто курит две одновременно. Он не является ни хорошим, ни злым, но его удивляют люди, и именно поэтому он шутит так много.
Кроме того Guede — защитник детей. Он не любит, когда дети умирают. Они нуждаются в полной жизни. Таким образом он — loa, к которому прибегают в поисках помощи для больного ребенка. Он имеет силу над зомби и решает, действительно ли люди могут быть превращены в животных.

Baron Samedi

Baron Samedi из семейства loa Guede является Хозяином Кладбища и опекуном родового знания. Представляя собой более темный, мрачный аспект Guede, он сам имеет множество аспектов, включая Baron Cimitiere, Baron la Croix и Baron Criminel. Во всех своих аспектах он выступает как мужской loa с носовым голосом, который несет трость или жезл и одевается в черное или фиолетовое. Вселившись в человека, он может извергать ругательства. Он считается последним, к помощи которого прибегают в случаях смерти, вызванной колдовством, потому что, даже если колдовское заклятие должно привести человека к смерти, если Барон откажется «рыть могилу», человек не умрет.
Baron Samedi, вместе со своей женой Maman Brigitte, является также ответственным за души мертвых и их препровождение в loa Guede. Baron Samedi может быть призван в случае бесплодия, он же — божествебожественный судья, к которому люди могут обращаться, исполняя песню:

О kwa, о jibile (повторить)
Ou pa we m inosan?


(В переводе с креольского:
О крест! О юбилей! (повторить)
Разве ты не видишь, что я невиновен?) Могила первого человека, захороненйого на любом кладбище на Гаити, участвовал ли человек в обрядах вуду или нет, посвящается Baron Samedi, и на ней устанавливается церемониальный крест. В сельской местности семьи могут устанавливать собственный крест, посвященный Baron Samedi, и никакой храм не завершен без установки креста Baron Samedi.
Baron Samedi может быть вызван в любое время. Он может появляться без зова, настолько он силен. Он пьет ром, в который был погружен двадцать один горячий перец и который никто из простых смертных не смог бы глотнуть. Его церемониальная пища — черный кофе, жареный арахис и хлеб. Он замечательно танцует и иногда помещает свою трость между ногами, представляя фаллос.
Рассказывают, что однажды Baron Samedi вошел в houngan, который был гомосексуалистом. Проходящая женщина обозвала его «masisi» («педик»). Baron Samedi разозлился и закричал женщине: «Я — Baron Samedi! Этот houngan, мой houngan, он педик, да, но я, Baron Samedi, я никакой не педик, я трахаю прекрасную женщину
Maman Brigitte!» И он преследовал ее, угрожающе махая своим жезлом.
Fet Guede, Пир Предков, символизирует конец старого года и начало нового, что похоже на европейскую колдовскую традицию. Все, что человек должен Baron Samedi, Maman Brigitte или Guede, он должен заплатить к этому времени, iron Kriminel поет своим должникам:

Baron Kriminel, map travay рои ve ve te yo, m pa bezwenn lajan (дважды),
Baron Kriminel. O! Lane a bout, o, map paret tan yo.

(Перевод с креольского:
Baron Kriminel, я работаю для червей земли (rn.e. для непритязательных, бедных людей), я не нуждаюсь в деньгах,
Baron Kriminel. О! Год закончен, о, я буду появляться, ждать их.)
В ритуале ему приносят в жертву черных козлов или цыплят. Его символы — гробы и фаллосы.

Maman Brigitte

Maman Brigitte, что достаточно удивительно |[ля вуду, по происхождению британка. Она — производная от Brigid или святой Brigit, кельтской богини поэзии, кузнечного дела и врачевания. Она, должно быть, прибыла на Гаити в сердцах высланных шотландских и ирландских служащих. Есть даже песня, которую приверженцы вуду поют в церемониях:

Maman Brigit, h soti nan anglete.

(Maman Brigitte, она прибыла из Англии.) В настоящее время Maman Brigitte рассматривается как жена Baron Samedi, Хозяина Кладбища и главы всех умерших предков. Могила первой женщины, захороненной на любом кладбище на Гаити, посвящена Maman Brigitte, и на том месте установлен ее церемониальный крест. Она, так же, как Baron Samedi, призывается, чтобы «поднять мертвого», т.е. вылечить и спасти тех, кто находится при смерти от болезни, вызванной колдовством. Maman Brigitte на церемониях посвящается песня:

Mesye la kwa avanse рои I we yo!
Maman Brigitte malad, li kouche sou do,
Pawol anpil pa leve le mo
Mare tet ou, mare vant ou, mare ren ou,
Yo prale we ki jan yap met a jenou


(Перевод с креольского:
Господа креста (т.е. умершие предки) идут вперед, чтобы она увидела их!
Матап Brigitte устает, она ложится на спину,
Многие разговоры не поднимут мертвых,
Повяжите свои головы, повяжите свой живот, повяжите свои почки,
Они увидят, как они опустятся на свои колени.
(Повяжите свой живот значит «подпояшьте свои поясницы», чтобы приготовиться к напряженной работе, мы заставим людей, кто занимается злым колдовством, опуститься на колени, чтобы просить прощения и получить свое наказание).
Maman Brigitte, как и Baron Samedi, является грубо говорящим 1оа, она использует много ругательств. Она пьет горячий ром с перцем, настолько горячий, что человек, не одержимый 1оа, никогда не смог бы выпить его. Она также помещает красные гаитянские перцы на кожу своих гениталий, и это испытание, которому женщины подвергаются, когда они подозреваются в фаль-сифицировании одержимости. Она танцует наводящий на сексуальные размышления и очень артистический танец, и виртуозность ее танца поразительна.
Maman Brigitte и Baron Samedi — мать и отец, которые преобразовывают души мертвых в 1оа Guede, удаляя их от мистических вод, где они были без знания своей идентичности и своего имени.
Есть печальная песня о состоянии душ в мистических водах, которая также поется, когда кандидат на посвящение готовится к периоду уединения, ритуальной смерти и возрождения в цикле посвящений:

Dlo kwala manyan, nan peyi sa maman pa konn petit li,
Nan peyi sa, ire pa konn se li, dlo kwala manyan.

(Перевод с креольского: Вода kwala manyan (не по-креольски), в той стране мать не знает своего ребенка,
В той стране брат не знает свою сестру, вода kwala manyan.)

Loa Guede

Loa Guede (духи мертвых) — огромное семейство 1оа, которые произошли из душ умерших. Так как они все члены одного и того же семейства, духовные дети Baron Samedi и Maman Brigitte, они все имеют одну и ту же фамилию — La Croix, крест. Независимо от того, какое другое имя они носят, их подпись всегда La Croix.
Приведем некоторые имена loa Guede: Guede Arapice la Croix, Brav Guede de la Croix, Guede Secretaire de la Croix, Guede Ti-Charles la Croixy Makaya Moscosso de la Croix; и такие грустные имена, как Guede Ti-Mopyon Deye la Croix (Guede — Небольшой Потерянный Краб Позади Креста), Guede Fatra de la Croix (Мусор Guede la Croix), Guede Gwo Zozo nan Crefc Tone de la Croix (Guede Большой Член во Влагалище la Croix) и т.д. Существует причина для существования этих странных имен, которая станет ясна позже.
Огромное большинство loa Guede — мужчины, но среди них есть по крайней мере одна женщина, называемая Guedelia. Ее имя также украшает несколько автобусов в Порт-о-Пренсе, но трудно сказать, является ли она известным loa Guede, который может появляться в любом храме, или она уникальна в «семействе» loa Guede. Loa Guede может вселяться в любого человека в любое время.
Loa Guede — переходные существа, поскольку они находятся между жизнью и окончательной смертью, между предками в Ginen — царстве мертвых и живущими людьми. Возможно поэтому Loa Guede почитаются в середине церемонии ортодоксального вуду, после Rada и перед Petro.
Loa Guede выглядят подобно их отцу Baron Samedi — в черной или фиолетовой одежде, сложных шляпах, темных очках, иногда без линз, с тростью или жезлом. Они также танцуют ритуальные танцы, но сохраняют личную индивидуальность того человека, от которого они произошли. Например, говорящий по-испански loa Guede держит свой жезл как гитару. Он делает вид, что играет на ней, исполняя любовные песни. Это немного нетипично, но многие loa Guede демонстрируют свое географические происхождение.
Семейство loa Guede, включая самого Guede, a также Baron Samedi и Maman Brigitte, печально известно за их использование ругательств и сексуальных терминов. Причина этого — loa Guede мертв, его нельзя наказать. Однако эти ругательства никогда не используются порочным или оскорбительным способом, чтобы «проклясть кого-либо». Они всегда юмористичны, даже когда передают определенное сообщение.
Существуют очень величественные песни, исполняемые для loa Guede. В настоящее время, однако, акцент делается на сексуальный и непристойный юмор. Есть популярная песня, исполняемая для loa Guede на общественных празднованиях и в храмах:

Si koko te gen dan li tap manje mayi griye,
Se paske li pa gen dan ki fe I manje zozo kale!

(Перевод с креольского:
Если бы влагалище имело зубы, оно ело бы жареное зерно,
Но так как у него нет никаких зубов, поэтому оно ест очищенный член!)
Loa Guede, кроме того, воруют. Его хищение обычно ограничивается несколькими кусочками кокосовой мякоти или жареным зерном. На Пире Предков — Fet Guede, большинство храмов готовит пищу специально для сотен loa Guede, которые появляются и блуждают по улицам. Есть песня, которую толпа loa Guede пела, когда они подходили к дому щедрого mambo Lamesi (от французского La Merci — благодарность):

Ting, ting, ting, ting kay Lamesi,
Whoi, mama,
Kay la Mesi gen yon kochon griye,
Whoi, mama!

(Перевод с креольского:
Звони, звони, звони, звони в дом Ламеси
Ой, мама,
В доме Ламеси большой жареный поросенок,
Ой, мама! )

Azaka

Azaka (Azacca, Zaka) — простой спокойный фермер, очень уважаемый крестьянами, так как он, подобно им, любит работать. Он ходит обычно босиком, носит заплечный мешок и соломенную шляпу. По характеру он подозрителен и испытывает ненависть к горожанам. Его пение состоит из почти неразборчивых звуков, напоминающих блеяние козла. Он известен благодаря сплетням, которые он распространяет, и за свое неравнодушие к женскому полу. Он молод и любит играть, если он не на работе.
Azaka, loa сельского хозяйства, вообще известен как брат Guede. По этой причине Guede часто приходит во время церемонии для Azaka, когда Azaka вошел в кого-либо.
Azaka замечает, кто и с кем общается и в какой манере, кто с кем флиртует. Когда он овладевает кем-либо, он часто рассказывает все местные сплетни.
Существуют интересные параллели между искушенным Guede и неуклюжим Azaka, как если бы менее искушенный брат подражал более опытному старшему брату. Подобно Guede, Azaka любит покушать. Но, в отличие от Guede, он невежлив и жаден в пище, часто убегает, чтобы тайком и быстро съесть ее.

Djab

Креольское слово djab происходит от французского diable — «дьявол», но этот термин в контексте гаитянского вуду имеет другое значение.
Некоторые 1оа индивидуальны и уникальны, им служит только один houngan или mambo, и они практически являются личной собственностью этого человека. Эти 1оа не входят в литургию ортодоксального вуду, их нет ни в Rada, ни в Petro группе. Такой 1оа, и даже 1оа, которым служат многие жрецы (например, Makaya loa), обычно упоминаются как djab. В этом случае более точно перевести это слово как «дикий дух».
Функция djab связана с колдовством. Djab наиболее часто призывается houngan, mambo или bokor от имени клиента, чтобы совершить агрессию против врага или делового конкурента этого человека. Djab требует, чтобы клиент оплатил его услуги, обычно в форме регулярно приносимой животной жертвы.
Сообщества houngan или mambo, которые служат djab, обычно защищаются от их возможных агрессивных действий с помощью garde, ритуала колдовского «щита», который заключается во втирании специально подготовленных высушенных трав в небольшие порезы, церемониально сделанные в коже человека. Ритуал garde проводится ежегодно во время зимнего солнцестояния, когда каждое сообщество жрецов проводит главное собрание и готовит травяные ванны и другие смеси.
Легкие шрамы от garde представляют собой знак, специфический для сообщества, и могут служить отличительным признаком его членов. Djab может также относиться к определенно-месту (например, пещере). Даже если mambo, loungan или bokor служат такому djab в храме, эасположенном в другом месте, эти места оста-аутся домом для djab.
Особенно злые djab призываются, чтобы иссу-1ить жизненную энергию человека и привести его к смерти. Когда djab ответственен за смерть геловека, гаитяне не говорят «djab убил челове-са», но «djab la manje moun nan» — «djab съел 1еловека». Это не означает, что плоть человека съедена жрецом-каннибалом, который подвергся одержимости djab, просто djab поглотил жизнен -
силу человека. Ортодоксальные houngan или mambo дают при-никогда не делать вред, поэтому обращения djab наиболее часто предпринимаются злыми «олдунами bokor. Однако в ортодоксальном вуду южно призывать djab, чтобы убить человека, если убийца, неисправимый вор, насильник и т.д. Жрица Марине призвала Erzulie Dantor, часто юминаемою как djab, и принесла ей в жертву шого борова на церемонии Bwa Caiman в 1794 >ду, когда началась Гаитянская революция. В эчение Гаитянской революции djab были очень »ажны и, как считалось, давали неуязвимость от 7лъ, которыми стреляли французы. Даже смерть большинства членов экспедиции генерала Ле Слерка из-за желтой лихорадки была расценена сак результат работы djab.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:12

Учение о сотворении мира

Африка не оставила нам какие-либо священные писания. Вместо этого мы имеем богатую и глубокую мифологию, живущую благодаря удивительной памяти и поэтической способности «griots», которые передавали ее от стариков к детям. Мы приведем лишь несколько отрывков, повествующих о начале мира.
Damballah создал все воды на земле. Двигаясь в образе змеи, своими семью тысячами колец он сформировал холмы и долины на земле, звезды и планеты в небесах. Он извлек металлы из огня и послал молнии, чтобы создать священные камни и скалы.
Когда он сбросил свою кожу, выпуская воды на землю, солнце засияло в воде и создало радугу. Damballah полюбил красоту радуги и сделал ее своей женой, Aida-Wedo.
Marassa — Божественные Близнецы, первоначально представляли собой гермафродита, затем разделились на мужчину и женщину. От них произошла человеческая раса. Таким образом, Близнецы — первые люди, первые дети так же, как первые предки, первые мертвые.
Откровения о 1оа впервые появились в Ифэ, легендарном городе, расположенном в Западной Африке. Поэтому все в жизни и вся духовная сила приходит из Ифэ. Духовной родиной всех приверженцев вуду является Ginen, где расположен Ифэ, откуда они были вынуждены бежать в африканскую диаспору. После смерти высшая душа
озвратится в Ginen, чтобы жить с 1оа и духами [предков. Поэтому все практикующие вуду относят себя к ti.guinin, сыновьям или дочерям Ginen.

Жрецы вуду

Жрецы в религии вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они — лидеры societe (общины) и духовные лидеры и выполняют множество функций.
Функции houngan и mambo:
1. Исцеление.
2. Выполнение религиозных церемоний вызывания или умиротворения духов.
3. Проведение посвящения новых жрецов.
4. Предсказание будущего и чтение мыслей.
5. Заклинание и создание зашиты.
6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).
7. Исповедь.
Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены взаимодействию с 1оа и интерпретации сложного учения вуду.
Институт жречества как правило наследственный. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана — трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет ходом ритуалов. Asson — ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. «Принять asson» — значит принять жреческую власть.
Все жрецы кроме того и колдуны. Они знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее на самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом жрец поддерживает баланс сил во вселенной.
Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson.

Когда, почему и сколько денег берут жрецы вуду

Много людей, воспитанных в иудейско-христианской или в других традициях, удивляются и даже поражаются, узнав, что за услуги жрецов вуду необходимо платить деньги. Напомним, что в вуду нет никакой централизованной иерархии, как в католической церкви. Жрецы не получают жалованья. Houngan или mambo — это профессионалы, которые потратили много времени, чтобы достигнуть высшей точки в своем посвящении, за что они также платили деньги. Некоторые из жрецов занимаются только религиозной практикой, но большинство вынуждено работать, чтобы прокормить себя. Нет абсолютно ничего достойного порицания в том, что houngan или mambo требуют оплату своих услуг.
Услуги, за которые houngan и mambo берут деньги, включают изготовление амулетов, называемых «wanga», церемонии исцеления людей, подвергшихся колдовскому проклятию, гадания (обычно карточные), церемонии поклонения определенному 1оа, проведенные по просьбе другого человека, и церемонии посвящения. Houngan и mambo не требуют входную плату за право присутствовать на церемониях, большинство которых открыто для публики. В случаях, когда церемония является частной и колдовской, а не религиозной, человек должен заплатить за амулеты и т.п., но не за право посетить церемонию.
Цены за услуги разные, и в значительной степени зависят от того, сколько клиент может позволить себе заплатить. Это вызвано экономическим положением на Гаити, где 99% населения живет в условиях бедности.
Наименее дорогой из услуг компетентных houngan или mambo является предсказание. Нормой в бедных районах Гаити является «dix-sept gourdes», 17 гурдов (чуть больше 1 доллара США). В Соединенных Штатах средняя плата за такую услугу составляет приблизительно 20 долларов.
Wanga (амулеты) могут стоить по-разному, в зависимости от того, насколько они сложны, какие травы, свечи и ткань должен купить houngan или mambo, осуществляющие ритуал, и т.д. В Соединенных Штатах плата составляет от 20 до нескольких сотен долларов. На Гаити цены могут быть от нескольких гурдов, которые в состоянии «наскрести» бедная рыночная торговка, чтобы обуздать своего неверного мужа, до огромных сумм.
Посвящение в вуду может быть проведено только на Гаити, поскольку необходимые травы, ритуальные предметы и т.п. могут быть найдены только там. Посвящение гаитян гаитянами часто проводится не за деньги (например, посвящение в обмен на обещание пожизненной службы в качестве барабанщика). Некоторые houngan и mambo посвящают своих супругов в степень sur point, чтобы они могли помогать им на большинстве церемоний и были бы ритуально вхожи в какую-либо область храма. Негаитяне, а также гаитяне, которые не намереваются жить по соседству и быть членом общины, за посвящение должны заплатить наличными.
Посвящение в высший жреческий разряд, «asogwe», является наиболее дорогим. Эта церемония стоит три тысячи гаитянских долларов (примерно 1000 долларов США). Посвящение в «sur point» стоит 250—750 долларов США, в «hounsi canzo» — менее 200 долларов. Обычно посвящается группа людей — как правило десять hounsi, четыре или пять sur point, два или три asogwe (все они должны поместиться внутри храма, поэтому большее число участников невозможно). Храм очень часто становится сценой оживленной торговли между клиентом и жрецом, особенно, если это касается платы за посвящение.
Houngan и mambo своим первым правилом считают выражение «Houngan (ou Mambo) pa travay pou granmesi», т.е. houngan или mambo не работают за «большое благодарю», хотя это нормально в отношении близких друзей и членов семьи. По отношению к тем, кто приходит в храм как клиент, houngan или mambo ничем не ограничены и требуют плату.
Но, во-первых, церемониальная услуга должна быть выполнена правильно и законно, т.е. проведена в манере, утвержденной традицией и признанной подлинной носителями традиции. Поддельные посвящения греховны и оставляют обманутого человека беспомощным в опасной ситуации, поскольку он, конечно, объявит, что является кем-то, кем он на самом деле не является, а впоследствии в лучшем случае будет оскорблен, в худшем — привязан в храме к центральному столбу poteau-mitan. Поддельные амулеты обманывают ожидания просителя и являются опасностью для тех, кто их изготовил, так как он или она получили деньги за устранение проблемы, и им придется устранять ее, решенную или нерешенную.
Во-вторых, цена, требуемая за услугу, должна быть той же самой, или почти той же самой, для каждого.
В-третьих, деньги, заработанные houngan или mambo могут использоваться на личные нужды, но houngan или mambo имеет определенные обязанности по отношению к своей «семье» — братьям и сестрам, посвященным тем же самым «родителем», к самим houngan или mambo, а также к тем, кто раньше посвятил его или ее. Houngan или mambo — это родители всех детей Африки. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше Должны есть hounsi, его прихожане. Чем больше Денег зарабатывает жрец, тем лучше должна быть обстановка в храме. Жрец не должен разъезжать на «мерседесе», в то время как его прихожане спят на полу. Фактически, гаитянские houngan и niambo в шутку жалуются, что деньги просто проходят через их руки, и им трудно удержать хотя бы немного из них.

Храм

Храм, или hounfort, — место, где проводятся ритуалы и собирается община. Над каждым храмом осуществляет контроль один houngan или mambo. Каждый храм следует традициям вуду, но меняет ритуалы в соответствии с разнообразием функций различных храмов.
Hounfort должен иметь много элементов, чтобы быть надлежащим местом для проведения ритуала. Peristyle — крытая площадка около hounfort, где проводятся публичные ритуалы. Она имеет земляной пол и низкую стену в 5—6 футов. Огонь постоянно горит в центре двора, железная палка в середине костра символизирует Ogoun.
В центре peristyle расположен poteau-mitan, или центральный столб, символ Legba, которого приветствуют в начале каждого ритуала. У подножия poteau-mitan — плоское цементное возвышение, называемое socle, тумба, которая служит местом для жертвоприношений. Обычно на столбе висит кнут. Столб окрашен в яркие цвета радуги в виде горизонтальных или спиральных полос, которые являются символами Aida-Wedo. Вершина столба считается центром неба, основание — центром ада. Таким образом, 1оа может путешествовать вниз по столбу и входить в храм — hounfort.
Деревья во дворе вокруг peristyle являются священными, так как в них постоянно живут 1оа. На reposoir — пьедестале у подножия дерева — стоит зажженная свеча и пища, посвященная 1оа, которое живет в нем.
С одной стороны peristyle расположен смежный с ним квадратный дом, собственно hounfort. Внутри — несколько алтарей, посвященных определенным 1оа. Маленькая лодка, подвешенная к потолку, символизирует Erzulie и Луну. Яркие цветные ритуальные флаги — drapeaux — могут висеть на стенах или потолке.
Veve — церемониальные рисунки различных 1оа — украшают стены, наряду с портретом президента Гаити, который также рассматривается как представитель божественной власти. Veve — это сложные рисунки, которые символизируют 1оа. Они могут быть постоянными или создаются каждый раз из зерна, муки, пороха или золы перед церемонией. Veve включает символы определенного 1оа, которого они представляют: крест для Legba, сердце для Erzulie, змея для Damballah, гроб для Baron Samedi и так далее. Обычно изображенный вокруг poteau-mitan или места жертвоприношения, veve становится ритуальным магнитом, обязывающим 1оа, к которому он относится, спуститься на землю.
В центре hounfort расположен алтарь или алтарный камень, называемый Ре; он возвышается по грудь человека. Здесь помещены ритуальные инструменты. Ре покрыт жертвоприношениями — свечами, пищей, деньгами, амулетами, церемониальными трещотками и флагами, бусами, барабанами и священными камнями. Govi — глиняные горшки— также располагаются на алтаре, заключая в себе 1оа или души уважаемых предков. Внутри храма также находится djevo — место, где кандидаты вуду проходят обучение; оно символизирует могилу, где человек умирает и повторно рождается в вуду.

Основные ритуалы вуду

Элементы церемонии вуду

Ритуалы состоят в основном из следующих компонентов:
1. Принятие пиши перед главной церемонией;
2. Создание veve, символа из муки или зерна, символизирующего 1оа, которому посвящается ритуал;
3. Игра на трещотке и бой барабанов;
4. Пение;
5. Таней houngan и/или mambo и hounsi (изучающие вуду). Танец продолжается до тех пор, пока один из танцоров (обычно hounsi) не становится одержимым 1оа. Одержимый будет вести себя как 1оа; присутствующие на церемонии относятся к нему с уважением;
6. Животная жертва (козел, овца, цыпленок, собака и т.п.). Обычно им перерезают горло и собирают кровь в сосуде. Одержимый может выпить часть крови, удовлетворяя этим голод находящегося в нем 1оа. Убитое животное приготавливается в пищу и съедается участниками церемонии.

Характеристика ритуалов

Ритуалы вуду разделяются на два главных типа обрядов: Rada и Petro. Оба типа используют игру барабанов, танец, пение и экстатический транс. Они отличаются только по типу 1оа, которым они адресуются, и целям ритуала.
Все ритуалы начинаются с обращения к Legba, loa дверей и перекрестка. Без разрешения Legba никакой другой loa не может пересечь границу духовного мира и попасть в мир материальный. Houngan призывает Legba, прося его открыть врата, следующими словами: «Papa Legba, ouvri barrie pou nous passer».
Вода в ритуале обычно представляет четыре стороны света. После призывания Legba ее трижды льют перед peristyle (храмом) и перед poteau-mitan (центральным столбом), обозначая линию от входа в peristyle назад к poteau-mitan. Затем дважды целуют poteau-mitan. Этот центральный столб посвящен Legba и обеспечивает вход loa в храм. Наконец, воду трижды льют перед каждым барабаном. В Rada ритуалах используются три барабана, и с ними обращаются как со свяoенными предметами. Самый большой барабан называется maman, средний — seconde и самый маленький cata.
После этого начальник церемонии — La Place — и двое других членов общины — hounsi — со знаменами drapeaux и священным мечом приветствуют четыре стороны света, poteau-mitan и барабан. Затем они зажигают свечи внутри круга.
Специальной мукой, называемой farine, ho-ungan вычерчивает veve на земле или на белом листе бумаги. Рисунок veve представляет собой символ определенного 1оа, которому будут служить во время церемонии, место, куда помещаются жертвоприношения loa, а также магический знак, который вызывает loa. Houngan разносит остатки муки на четыре стороны света. Порядок приветствия, зажигания свеч и рисунки veve могут быть различными, в зависимости от ритуального типа и традиции.
Пение начинается с католической молитвы priere Guinea, за которой следует langage. Langage представляет собой давно забытую африканскую литургию, в которой loa призываются в иерархическом порядке, но обычно она не понимается даже певцами.
После этого houngan вызывает loa. Делаются жертвоприношения, чтобы покормить loa. Ритуал заканчивается звуками ритмических рукоплесканий, барабанного стука и треска assort.

Главные участники ритуала

Ритуал всегда возглавляет houngan или mambo, которые наблюдают за ритуалом и вступают в отношения с loa. Houngan или mambo имеют двух помощников, которые следуют за ними в жреческой иерархии — один мужчина и одна женщина. Эти помощники почти полностью обучены и вскоре должны подвергнуться посвящению в сан houngan и mambo.
Помощник мужского пола носит название La Place. Он — начальник ритуала и направляет его ход. Он несет ритуальный меч, называемый ku-bha-sah, который используется, чтобы срезать материальный мир, оставляя духовный мир открытым для loa. Ku-bha-sah символизирует Ogoun, loa железа и вооружения. La Place также организует размахивание флагами и игру барабанов.
Houngenikon — помощница — управляет хором hounsi canzo, которые поют в течение ритуала. Она также контролирует жертвоприношения loa и требует их присутствие на земле.
Хор, организуемый из числа hounsi canzo, и иногда называемый просто canzo, составлен из членов общины. Под руководством houngenikon они призывают loa спуститься на землю. Другие важные фигуры — hounsi ventailleur, который ведет жертвенных животных, и hounsi cuisiniere, священный повар.

Вызов loa

Чтобы призвать loa, houngan ударяет veve с помощью своего asson, чтобы активизировать астральную силу loa. Рисунок veve и нанесение Удара обязывают loa спускаться на землю.
Также houngan может вызвать loa, наклонясь над алтарем и вызывая loa вниз в глиняный горшок — govi. Houngan может использовать магические слова, чтобы привлечь loa таким образом. Он может консультироваться с loa, живущим Внутри govi, задавая ему вопросы относительно Настоящего или будущего.

Кормление loa

Ритуал кормления loa, называемый Mange loa, необходим, чтобы заботиться, оживлять или укреплять божественных духов или вступать в контакт с определенным loa. Каждый loa имеет особые «любимые» пищевые продукты; чем больше ритуальных жертв соответствуют требованиям loa, тем большая магическая сила станет доступной благодаря ритуалу. Ритуальная пища всегда помещается в veve (в храме) или на перекрестке (вне храма).
Жертвенная пища увеличивает силу loa, особенно если она включает кровь животной жертвы и часть муки — farine, с помощью которой был нарисован veve. Возлияние любимых спиртных напитков loa, особенно сырого рома — kleren, производится путем трехкратного окропления земли.
Иногда, в особо важных ритуалах, в жертву приносится животное. Жизненная сила животного становится частью loa. Кровь животного собирается в полой тыкве и пьется участниками церемонии, чтобы они могли пребывать в божественной энергии loa. Каждый loa имеет животное, символизирующее их и использующееся для жертвоприношения.

Мытье головы

Мытье головы, называемое Laver tete, используется, чтобы крестить или ритуально очищать приверженцев. Ритуал проводится на циновке из листьев банана или на подстилке из ароматных веток дерева, посыпанных мукой и политых сиропом. Человек, чья голова должна быть вымыта, надевает длинную белую рубашку. Во время пения заклинаний houngan опрыскивает голову приверженца водой из белого горшка. Использование белого цвета, муки и сладкого сиропа показывает, что это ритуал для Damballah, чьего благословения просят после того, как голова вымыта.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:15

Церемонии, проводимые в периол зимнего солнцестояния

На Гаити зимнее солнцестояние — время проведения двух важных церемоний, хотя ни одна из них не связана с солнцестоянием как таковым.

Fete Marassa
Эта церемония стала отождествляться с Рождеством из-за присутствия в последнем Божественного Ребенка; в это время общины вуду празднуют Fete Marassa (по-креольски Fet Mawasa), Праздник Близнецов.
Marassa — дети-близнецы. На католических иконах они, как правило, изображаются как дети одного и того же пола. Но большинство их считает мальчиком и девочкой, близнецами. Ребенок, рожденный матерью, у которой были близнецы, называется dossu (мальчик) и dossa (девочка); ему приписывается большая духовная сила.
Во время церемонии в центр храма выводят всех присутствующих детей и кормят их. Им дают обычную пищу, а также детские лакомства типа жареной кукурузы, леденцов и фруктов. Дети едят все, что могут, и эта часть церемонии заканчивается, когда на традиционный вопрос «Вы удовлетворены?» отвечают утвердительно все присутствующие дети. Очень часто их просят вытереть свои руки о волосы человека, организовавшего такой праздник. После этого церемония продолжается.

Fet Demambre

Вторая церемония, которая проводится в это время — Fet Demambre (по французски Des Membres), Праздник Членов. Все члены храма j приезжают в свой храм, даже если они живут в другой части Гаити. Fet Demambre часто продолжается несколько дней. Призывается 1оа, который руководит храмом, а также наследственные Guede loa.
На этой церемонии в огромной ступе измельчаются травы и из полученной колдовской смеси делается травяная ванна, которую принимает каждый присутствующий. Человек снимает одежду и прикладывает губчатую массу измельченных трав к лицу, шее, ладоням, задней части коленей
и локтей и пальцам ног. Остальные части тела омываются водой, в которую были погружены травы. Так как храм имеет земляной пол, этот ритуал обычно доставляет удовольствие.
После принятия ванны участники делают или восстанавливают на своем теле «gad», («garde» по-французски) — охранительные шрамы, которые символизируют духовное покровительство loa, признанного главным в определенном храме. Разрез garde делается острым лезвием или ножом, который приносит сам человек. Затем в разрез втирается та же самая'смесь трав, высушенная и измельченная. Таким образом на теле человека появляется характерный шрам.
Этот праздник символизирует единение всех приверженцев вуду.

Одержимость

В вуду истинное общение с божествами осуществляется через одержимость, или «руку божественной благодати». Одержимость вызывается loa, временно замещающего gros-bon-ange и становящегося животворящей силой тела. Поскольку одержимость — это способ, с помощью которого loa дают свои указания, проявляют свои желания и силу, это обычное явление в вуду, часто встречающееся и рассматриваемое как совершенно нормальное приверженцами религии. Таким образом, каждый приверженец вуду не только имеет прямой контакт с миром духов, но и Фактически принимает его в свое тело.
Когда 1оа входит в человека и в течение определенного времени управляет его телом, действия и выражение эмоций принадлежат 1оа, а не одержимому им человеку. Молодые люди, которыми обладает старый 1оа, могут казаться хилыми и ветхими, в то время как старик, одержимый молодым 1оа, может свободно танцевать и скакать. Даже выражение лица изменяется на подобающее определенному 1оа. Когда loa-мужчина обладает женщиной, для изъяснения он использует местоимения мужского рода, и наоборот. Одержимый называется cheval или horse.
Есть много причин, почему 1оа желает обладать приверженцем. Он может защищать приверженца от опасности или придать ему особую силу, которая бы позволила ему успешно выполнить трудную задачу, например, помочь ему исчезнуть из опасного места со сверхъествественной скоростью. Loa может входить в человека, чтобы вылечить болезнь или предотвратить страдание. Loa используют своих cheval, чтобы дать совет, показать средство решения проблемы, исцелить болезнь. Они также используют cheval, чтобы показать запрещенный ритуал, предупредить об опасности или наказывать приверженцев. Наконец, они используют одержимость, чтобы осуществлять контроль над церемонией вуду или получить жертвоприношение.
Когда 1оа входит в человека, это похоже на удар по затылку или по ногам. Человек сначала пытается сопротивляться, бегая по кругу и размахивая руками. Тело извивается, мускулы сокращаются, иногда наблюдаются судороги в позвоночнике. Люди, находящиеся рядом с одер-ясимым, заботятся о нем, принимая меры для предотвращения травм и снимая обувь. Внезапно cheval прекращает сопротивляться, и 1оа берет его тело в полное владение, проявляя свои специфические характеристики.
Houngan или mambo могут определить, какой именно 1оа обладает человеком. Они действуют как посредники, чтобы вызвать 1оа и помочь 1оа уйти, когда их миссия закончена. Loa, который овладел приверженцем, также должен попрощаться с houngan перед тем, как уйти.
Cheval проявляет характеристики овладевшего им 1оа, часто одевая странную одежду или переодеваясь в одежду другого пола. Они также курят, пьют спиртные напитки, едят, участвуют в физических наслаждениях, т.е. делают то, к чему 1оа обычно не имеет доступ. Будучи одержимым, cheval часто говорит на древних языках. Он или она не чувствуют никакой боли и могут, например, ходить по огню или даже глотать его. Cheval также проявляет большую силу и энергию, а после того, как 1оа уходит, чувствует себя очень истощенным.
Когда 1оа оставляет cheval, последний немедленно хватается за любые предметы, чтобы удержаться, или резко падает на землю. После окончания одержимости приверженец впадает в состояние, характеризующееся полным безразличием к физическому истощению. Они обычно не Могут ничего вспомнить, поэтому не могут быть ответственными за свои действия, так как в то время 1оа управлял ими.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:18

Расы в вуду

Расовая и этническая принадлежность и участие в афро-карибских религиях часто является темой для обсуждения. В вуду расовая, этническая или национальная принадлежность не является никаким препятствием для участия.
В вуду большинство приверженцев являются черными гаитянами. Есть много гаитян со смешанной этнической принадлежностью, например гаитяно-сириискои или гаитяно-доминиканской, и гаитян-мулатов, которые являются членами общин и даже жрецами. Есть также приверженцы и жрецы негаитянского происхождения, включая белых французов, канадцев, латиноамерикан-цев различных национальностей, черных и белых американцев.
Некоторые houngan или mambo утверждают, что «на Гаити есть правило: белые не посвящаются в учение вуду, поскольку белые принесли рабство». Однако это неправильно. Стоит отметить, что есть 1оа различного этнического происхождения. Например, Maman Brigitte, Хозяйка Кладбища и очень важная 1оа, по происхожде-1 нию белая англичанка. Erzulie Freda — тоже белая женщина, которая представлена изображением Скорбящей Матери (Mater Dolorosa) в окружении драгоценных камней и золота. Светлокожих или белых женщин на Гаити считают проявлением Erzulie Freda, и они часто являются главными кандидатками на одержимость Erzulie Freda. Agwe — loa моря и муж La Sirene считается мулатом с зелеными глазами. Simbi, который идентифицирован с пресной водой, имеет длинные прямые волосы.
Существуют loa различных африканских этнических групп и даже мусульманский loa — loal Senego, который приветствует людей словами! «Salaam aleikum», и фраза «salam alay» часто повторяется в песнях, посвященных этому loa, а| также, что интересно, для некоторых Petro loa. Есть также католические по происхождению 1оа St. Jacques Majeur (Святой Иаков Великий), St.
Jean Baptiste (Святой Иоанн Креститель), St. Therese (Святая Тереза).
В каждой стране есть перекрестки (loa Carrefour), леса (Grans Bwa) и кладбища (Baron,
| Maman Brigitte), каждый человек имеет предков (Ghede loa). Многие из Petro loa имеют родственников американского происхождения.
Проблема, которая существует относительно участия в вуду белых—множество африканцев, которые были замучены и убиты, когда вуду преследовалась. Достаточно часто антропологи, ученые или простые туристы, обычно белые, едут на Гаити, проводят там несколько месяцев и возвращаются на родину, объявляя себя «авторитетами в вуду», или становятся фальшивыми mambo или фальшивыми houngan. Это неправильно. Без знания гаитянского креола (языка) трудно понять, что происходит на церемониях; даже гаитяне, претендующие на сан жреца, подвергаются длительному периоду обучения.
Человек, не говорящий на креоле, может быть (посвящен в вуду, пока церемонии являются довольно простыми. Этот человек, однако, не будет обладать достаточным пониманием религии и должен воздерживаться от ее обсуждения, исходя лишь из личного опыта.

Гомосексуализм в вуду

В вуду гомосексуалисты не отстраняются от любой религиозной деятельности. Они могут участвовать в религиозных церемониях и даже стать жрецами. Правда, на Гаити есть легкая форма неприязни к гомосексуалистам, но она не принимает форму злобной ненависти, наблюдаемой, к примеру, на Ямайке, где гомосексуалисты могут стать жертвами разъяренной толпы. В вуду живет вера, что мать-природа так или иначе «подшутила» над человеком.
Мужчины-гомосексуалисты находятся под покровительством Erzulie Freda, loa любви и роскоши. Она очень женственна и кокетлива и обеспечивает возможность стереотипного гомосексуального поведения. Гомосексуальные женщины находятся под покровительством Erzulie Dantor которая является гетеросексуалкой в том смысле, что имеет ребенка, но предстает как образ жестокой и сильной женщины. Многие считают Dantor лесбиянкой.
Поскольку явные гомосексуалисты исключаются из протестантских и католических общин, единственным путем для духовного самовыражения для гомосексуалистов на Гаити является вуду. Поэтому процент гомосексуалистов на церемониях вуду и в числе духовенства более высокий, чем даже среди населения в целом.
В нескольких храмах в Порт-о-Пренсе, состоящих полностью из геев или из лесбиянок, гомосексуализм фактически является пропуском на церемонии. Известна одна mambo, лесбиянка, у которой есть несколько любовниц среди приверженцев-женщин. Они ведут совместное хозяйство, чтобы иметь средства к существованию. Также известен случай с молодым человеком, исполнителем народных танцев, который попросил другого мужчину быть его «marinn canzo» (крестной натерью. Она отличается от mambo, проводящей юсвящение и называемой «maman asson».) Этот мужчина посетил молодого человека, после чего зтказался его крестить, поскольку тот был в эдежде противоположного пола, заявив, что это необходимость проведения соответствующей церемонии, а не гомосексуализм сам по себе вынудил его сделать это.
Также нужно иметь в виду, что на церемонии зуду любой человек может быть одержимым любым loa, независимо от пола loa или пола челове-са. Гомосексуалисты-мужчины очень часто обладают loa-женщиной, включая Erzulie Freda. Вышеупомянутая mambo однажды была одержима очень воинственным Ogoun. Танцем гомосексуальных людей очень часто восхищаются, поскольку он соединяет силу мужчин с чувственностью женщин. Некоторые houngan-гомосексуалисты приносят с собой на церемонию и женскую одеждy, на случай одержимости loa-женщиной.
Houngan и mambo имеют определенные паро-и определенные жесты, исполняемые с помощью asson. Гомосексуальные houngan и mambo шеют дополнительные жесты, которые помога-эт им узнавать друг друга.
Присутствие гомосексуалистов в общине рассматривается нейтрально. Главное, чтобы проведение церемонии было корректным.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:39

Уровни посвящения в вуду

Имеется ряд уровней посвящения в ортодоксальном вуду, которые обычно достигаются последовательно, по мере роста знания и положения человека в сообществе последователей вуду. Все уровни посвящения доступны для мужчин и женщин.
Непосвященный человек, который посещает церемонии, принимает советы и лечение от houngan или mambo, участвует в совместных церемониях вуду, называется Vodouisant — вудуист. Это общий термин, как и «христианин» или «буддист».
Непосвященный человек, который связан с определенным храмом, регулярно посещает церемонии и готовится к посвящению, часто называется как hounsi bossale. Hounsi имеет значение «невеста духа», хотя этот термин на Гаити относится как к мужчинам, так и женщинам. Bossale означает «дикий» или «неприрученный» (в смысле неприрученной верховой лошади).
Первая степень посвящения дает право человеку называться hounsi canzo. Canzo относится к огню и церемонии огня, также называемой canzo, и дает свое название начальному циклу посвящения. Человека-canzo можно сравнить с крещеным христианином. На церемонии вуду hounsi canzo носят белую одежду, поют в хоре и являются вероятными кандидатами на одержимость 1оа.
Вторая степень посвящения называется si pwen, или по-французски sur point («на точке»).
Этот термин относится к факту, что индивидуум подвергается дальнейшим ритуальным действиям «на точке», т.е. при покровительстве определенного 1оа. После этого человек может считаться houngan или mambo, и ему разрешается использовать asson, символизирующий священство. Si pwen можно уподобить служителям или диаконам в христианстве. На церемонии они исполняют молитвы и песни, проводят ритуалы и являются главными кандидатами на одержимость. Кроме того, они могут посвящать других людей в ранг canzo senp (простой canzo) или si pwen.
Третий и заключительный уровень посвящения — asogwe. Houngan или mambo asogwe сравнимы с епископами в христианстве, поскольку они могут посвящать других жрецов. Asogwe могут посвящать других людей в ранг canzo senp, si pwen или asogwe. На церемониях они являются последней властной инстанцией, если 1оа не присутствует и не проявляет себя через одержимость. Они также обладают правом последнего обращения, когда требуется присутствие определенного loa. Houngan или mambo asogwe^ как считается, «имеют asson», т.е. только они могут вручать asson другому человеку, приближая его к статусу asogwe.
Houngan или mambo asogwe должны уважать houngan или mambo, которые посвятили его или ее в эту степень, тех, кто был посвящен в ту же степень прежде, человека, посвятившего его или ее в houngan или mambo и т.д. Эти отношения могут становиться довольно сложными. Существует пункт в церемонии ортодоксального вуду, где все houngan и mambo, si pwen и asogwe участвуют в ряде ритуальных жестов и объятий, которые служат для объяснения и регулирования этих отношений.

Душа и смерть в вуду

Составные части души

Согласно учению вуду, человек состоит из пяти основных компонентов:

corps cadavre, или смертная плоть;
name, или дух плоти;
[b]z'etoile,[/b] или звезда судьбы;
gros-bon-ange и ti-bon-ange, две части души.

Физические или смертные части человека — corps cadavre и name. Corps cadavre — тело, которое разлагается после смерти. Name — дух, который позволяет телу функционировать при жизни и уходит как энергия в почву после смерти.
Z'etoile решает судьбу человека и располагается на небесах, отдельно от тела. Она не имеет большой важности в вуду.
Наиболее важные компоненты человека — две части души, ti-bon-ange и gros-bon-ange. Gros-bon-ange буквально означает «большой хороший ангел». Согласно концепции, при рождении часть космической жизненной силы единого Бога переходит в человека. Это сила, которая является частью всех живых существ, объединяет нас друг с другом в большую энергетическую сеть. Grosbon-ange поддерживает жизнь и разум в теле и после смерти возвращается назад в бассейн бо-ясественной космической энергии. Без gros-bon-ange человек теряет свою жизненную силу; возможно, согласно учению вуду, отделить gros-bon-ange от человека и хранить ее в сосуде; эта энергия может быть направлена на другие цели.
Ti-bon-ange составляет другую половину души человека. Термин переводится как «маленький хороший ангел»; это источник индивидуальности. Ti-bon-ange представляет собой накопление знания человека и его опыта; она определяет индивидуальные характеристики человека. Она может покидать тело человека во время сна или во время одержимости loa. Ti-bon-ange наиболее уязвима для колдовства, даже больше, чем gros-bon-ange.

Концепция смерти

Учение вуду не предполагает, что смерть является прекращением жизни. Скорее, душа - основа жизни — переходит из одного состояния в Другое. Тело, оболочка жизненной силы, просто распадается, в то время как name, который оживлял тело, возвращается в землю как земная энергия. Gros-bon-ange возвращается к высшим областям вселенной, из которых его космическая энергия была взята прежде; там она присоединяется к Другому loa и сама становится loa. Ti-bon-ange какое-то время парит вокруг тела и после ритуалов, выполненных houngan, уходит в царство Мертвых.
Посмертные ритуалы выполняют множество, функций в вуду. Наиболее важный должен отослать gros-bon-ange в царство мертвых, Ginen, в космическое сообщество духов предков, где члены семейства будут поклоняться ему как 1оа. Если это не исполнено, gros-bon-ange может остаться на земле, принося неудачу живущим членам семейства.
Ti-bon-ange парит вокруг тела в течение девяти дней, по истечении которых должен быть исполнен ритуал Novena, гарантирующий, что ti-bon-ange остается вместе с телом. Если это не сделано, ti-bon-ange может блуждать по земле и приносить неудачу другим.
Некоторые секты вуду полагают, что каждый человек содержит в себе злое начало. В то время как душа, называемая в этом случае duppy, находится в теле, она контролируется сердцем и мозгом, и человек не будет отрекаться от себя и предаваться злу. Duppy выходит после смерти и больше не имеет этого ограничения, становясь способным к ужасным действиям. Обряд Novena также гарантирует, что это зло, которое пребывает при жизни во всех людях, останется в могиле вместе с телом.
Houngan может ритуально отделять ti-bon-ange от плоти и выпускать его, чтобы та могла жить в темных водах в течение одного года и одного дня. После этого семейство ритуально принимает душу, теперь называемую esprit. Esprit помещается в специальный глиняный сосуд govi, где его кормят и обращаются как с 1оа.

Учение о предках

Предки, или по-креольски «zanset yo», всегда присутствуют рядом с приверженцами вуду. Человек живет, дышит и действует, всегда ощущая их присутствие. Государственный гимн Гаити начинается: «Мы идем вместе для страны и для предков...».
В сельской местности на Гаити каждая семья имеет семейное кладбище. Гробницы предков семьи сложны настолько, насколько семейство может себе позволить. Некоторые могилы похожи на небольшие здания, построенные над землей, со склепом внизу. Гробницы, построенные для богатых семейств, могут даже включать маленькую гостиную с картинами и дорогими креслами. Когда чужой человек поселяется в доме на длительное время, необходимо, чтобы он или она совершили небольшое возлияние водой на могиле — тогда предки будут более благосклонны. Члены семейства и гости могут также в любое время совершать обряд «освещения». Зажженные свечи помещаются на могилах, после чего произносится короткая молитва.
В городских условиях закон требует погребения на городском кладбище. И в этом случае гробницы могут быть достаточно сложными. Кроме того, здесь используются большие замки и другие устройства безопасности, чтобы не допустить проникновения в гробницу кладбищенских воров, охотящихся за останками умерших — считается, что кости мертвых обладают большой колдовской силой, особенно, если умерший был houngan или mambo.
Приверженцев вуду хоронят по католическому обряду, который соблюдается в течение девяти ночей после смерти. Девятая ночь называется «denye priye» («последняя молитва»). После этого католическая часть обрядов считается завершенной.

Погребальные ритуалы

Процесс отделения gros-bon-ange от тела называется dessounin. Ноздри трупа и уши заполняются хлопком, колени и большие пальцы ног связываются вместе. Рот завязывается, а карманы выворачиваются наружу.
В течение этого ритуала houngan разбрызгивает kleren (белый ром) по четырем сторонам света и затем по трупу, чтобы очистить его. Затем он ударяет своим asson по трупу и зажигает свечи. После этого он шепчет имя умершего в ухо мертвого тела. Во время ритуала часто в жертву приносятся животные, а также изображаются veve, чтобы вызвать 1оа мертвых.
В течение ритуала houngan становится одержимым 1оа, который предсказывает будущее общины. Наполненный силой loa, houngan становится повторно рожденным, так как божественная сущность жизни, которая принадлежала мертвому человеку, становится частью houngan на своем пути в царство мертвых.
Принятие духа от мертвого, таким образом, должно производиться только полностью посвященным и опытным houngan» поскольку это опасная процедура. Злые духи мертвых могут прийти и принести вред неопытному houngan прежде, чем хороший loa будет вызван, чтобы прогнать их.
Чтобы отослать ti-bon-ange, ее сначала помещают в сосуд (govi). Иногда она проживает там как дух, которому поклоняются. В остальных случаях houngan сжигает govi во время ритуала, называемого boule zen. Это позволяет душе отправиться в царство мертвых, где ей предстоит обитать. Другой способ отпускать ti-bon-ange состоит в том, чтобы разбить сосуд и разбросать его части на перекрестке.

Использование мертвых для причинения вреда

Даже после смерти ti-bon-ange может использоваться для совершения злых дел. Чтобы освободить ti-bon-ange — в этом случае duppy, — нужно разлить ром и бросить три пенни на могилу и бить по ней тыквенной палкой. После этого вы можете приказывать, чтобы duppy шел за кем-либо. Ti-bon-ange может также использоваться в ритуале, называемом «насылание смерти», чтобы сделать врага одержимым духом, вызванным из могилы. Loa кладбища, Baron Cimetiere, дол-ясен быть призван, чтобы вызвать мертвую душу из могилы. Ритуал вызывания духа мертвого на кладбище называется prise du mort.
В течение периода, во время которого ti-bon-&nge парит вокруг тела после смерти, злой колдун bokor может захватить ее и превратить в аст рального zombi. В отличие от zombi, который является мертвым телом без души, астральный zombi — это мертвая душа без тела. Она блуждает в мире живых людей и выполняет поручения bokor, который не позволяет ей обрести желанный покой.
Существует несколько способов предохранить мертвого от махинаций злого колдуна. Кто-нибудь должен убить тело еще раз, нанеся ему удар в сердце или извлекши его. Hoholi, или специальные семена сезама, помещенные в гроб, также предотвращают махинации bokor. Отрезанные волосы и обрезанные ногти — явный признак того, что bokor заинтересовался мертвым телом.

Zombi

Вероятно, наиболее известное использование мертвых в вуду — это зомбирование. Zombi cadaver отличается от астрального zombi, так как астральный zombi — это ti-bon-ange, управляемая извне. Zombi cadaver, с другой стороны, является мертвым телом, которое не имеет души.
Zombi cadaver создаются черными колдунами bokor. Bokor исполняет ритуал, который приводит человека к смерти и, через некоторое время, возвращает к жизни его мертвое тело. Есть большое число исследователей, которые полагают, что зомбирование осуществляется не через колдовство и ритуал, а скорее через сильные наркотики. Эти наркотики делают человека внешне похожим на мертвого путем сильного опьянения и полного замедления функций организма. Когда эти функции восстанавливаются, мозг оказывается поврежденным настолько, что человек не помнит, кто он, и в таком виде может управляться колдуном.
Действительно, bokor дает человеку яд, чтобы начать процесс зомбирования. Этот яд настолько силен, что может поглощаться через кожу. Никто не знает точно, каковы компоненты яда, но, вероятно, он содержит вещества, добытые из различных ядовитых животных и растений, включая железы, жабы bouga, которые являются в 50—100 раз более ядовитыми, чем яд наперстянки, а также содержат галлюциногены. Другими компонентами, возможно, являются яды многоножек и тарантулов, шкуры ядовитых древесных лягушек, семена и листья ядовитых растений, человеческие останки (для эффекта) и яды четырех типов рыб, которые содержат тетрадоток-син — одно из наиболее ядовитых веществ в мире.
После отравления жертва полностью парализована и впадает в кому. Иногда жертва сохраняет сознание и является свидетелем своих собственных похорон. Bokor достает жертву из могилы через пару дней и дает ей галлюциногенную смесь, называемую «огурец zombi», которая восстанавливает жертву. Как только zombi cadaver приходит в себя, он не может говорить, а его чувства притупляются. Человеческая индивидуальность полностью исчезает вместе с памятью. Zombi cadaver легко управляется и используется колдунами в качестве рабочей силы на фермах или строительстве. Вопреки тому, что изображается в кино, zombi cadaver не охотятся за человеческими мозгами, чтобы пожирать их. Фактически, практикующие вуду не боятся вреда от zombi cadaver, они боятся стать одним из них. Если дать zombi cadaver соль, предполагается, что это восстанавливает его речь и вкусовые рефлексы и активизирует инстинкт возвращения, который заставляет его вернуться в могилу, освобождаясь от влияния колдуна.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 00:41

Биография 1оа

Ниже мы приведем биографию loa Arapice La Croix, который служил известному гаитянскому жрецу вуду Люку Гедеону.
Arapice La Croix — самый лучший loa Люка Гедеона, которого он призывал для консультации фактически по любым вопросам. Приветливый и общительный, он относился к семейству Guede loa, духам умерших. В системе классификации вуду он — креольский loa, так как родился на Гаити, его превращение из человека в loa дает прекрасное понимание сущности религии вуду.
Первого ноября 1900 года в трущобах района Croix Belair родился бедный гаитянин по имени Антуан Жан-Пьер. Этот район был первоначально плантацией сахарного тростника — одной из первых плантаций в Порт-о-Пренсе и одним из первых африканских поселений.
Позже это место стало убежищем для бежавших рабов, которые иногда оставались в городе вместо того, чтобы бежать в горы. Там они жили, зарабатывая тем, чему научились во время рабства. Жрецы и жрицы, которые были среди них, сохраняли инкогнито, так как в случае поимки IM угрожала смерть на костре. Они устроили в своих крошечных комнатках тайные храмы и хранили свою веру, скрытую от французских поработителей, но живущую в их сердцах и умах. Несмотря на антиафриканские декреты французских властей, священные имена и церемонии отдельных племен становились общими для всех африканцев. После Гаитянской революции вуду расцвела.
Тенденция сопротивления сохранялась, пока американская оккупация Гаити, которая началась в 1915 году, не закончилась в 1934. Вуду процветала в районе Belair, поскольку традиции многих африканских племен там тщательно сохранялись. Даже сегодня жрецы из этого района показывают настоящее мастерство проведения ритуала.
В этой среде рос Антуан Жан-Пьер. Он имел ничем не примечательное детство и получил формальное образование. Как всякий взрослый гаитянин, он был храбрым и ненавидел несправедливость. Как ни странно, это привело его к смерти. Однажды, оскорбленный высокомерным поведением какой-то местной важной «шишки», он ударил его по лицу. Эта «шишка» подстроила его убийство, которое, конечно, осталось безнаказанным. Антуан Жан-Пьер был похоронен в возрасте двадцати пяти лет.
После того, как он провел, как положено, один год и один день под Водами Плача, отделяющими души мертвых от мира живых, Maman Brigitte, Госпожа Кладбища и мать всех Guede loa, и ее муж Baron La Croix дали Антуану новое имя — Arapice La Croix. Он снова пошел в мир людей, будучи невидимым.
Основной принцип вуду — живые и мертвые работают вместе, чтобы помочь друг другу. Первое задание, принятое Arapice La Croix, была защита гаитянского мужчины, который служил солдатом в американской армии во время Вьетнамской войны. Arapice благополучно вел его через сражения, засады и ловушки. Наконец гаитянский солдат был уволен из армии и уехал в Париж. Он забыл поблагодарить Arapice и провести для него церемонию. Он не поблагодарил Arapice вообще. Огорченный и приведенный в бешенство таким неуважением, Arapice захватил душу этого человека во сне и тем самым убил его. После этого он возвратился на Гаити.
Через три месяца после возвращения Arapice стал помогать одному бедному человеку. У того было трое сыновей, и Arapice старался поднять их из нищеты. Он помог человеку достать деньги на обучение своих сыновей за границей. Один поехал в Париж, другой — в Мексику, третий — в Канаду. Под покровительством Arapice благосостояние человека продолжало расти, пока он не стал владельцем трех грузовиков, приносивших большой доход. С комфортом появилось и безразличие к 1оа, который помог ему. Этот человек стал пренебрегать кормлением, жертвоприношениями и проведением церемоний для Arapice. Озлобленный и убитый горем, Arapice убил отца и всех трех сыновей и удалился в горы Grand Goave, к югу от Порт-о-Пренса.
Напуганный тем, что он сделал, Arapice поселился в дереве и оставался там в течение очень долгого времени. Однажды он увидел, как другой 1оа исцелял больного человека. Это был 1оа Kanga, член общества 1оа жреца Люка Гедеона. Arapice стал помогать Kanga исцелять людей, и Люк скоро понял, что в лечении Kanga помогает другой 1оа.
Однажды утром Люк пошел в лес, неся govi, глиняный горшок, из которого он должен был вызвать Kanga, чтобы инструктировать его. Arapice услышал, как Люк прочитал priye Guinea, африканскую молитву, и понял, что Люк был человеком, которому он мог служить. Arapice попросил у Kanga разрешения войти в его govi, но Kanga вместо этого велел ему следовать за Люком к его храму. В течение одного года Arapice терпеливо ждал вне храма.
После того, как прошел год, Kanga провел церемонию для Arapice, чтобы тот смог войти в храм и служить членам общины. Войдя в Люка, Kanga приказал, чтобы был разожжен огромный костер. Он вышел из головы Люка, и впервые в него вошел Arapice.
Arapice увидел возможность продемонстрировать свою силу. Находясь в Люке, он быстро сел посреди костра. Но волосы на голове Люка и его одежда не опалились. Члены общины Люка плакали, сначала опасаясь за него, затем в страхе от силы Arapice.
После этого Arapice спокойно вошел в свой bagi, специальную комнату, посвященную ему в храме Люка. Там он остаётся и по сей день, служа членам общины и тем, кто приходит в поисках помощи.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Naama
Близкий к Тьме
Сообщения: 988
Зарегистрирован: Чт фев 02, 2012 08:28
Пол: Женский
Откуда: New York

Re: Вуду и его боги

Сообщение Naama » Ср июн 20, 2012 01:21

Благодарю, Исс, почитаю подробнее.

Сцена из фильма "Сердце Ангела". Обычная сцена вуду-ритуала. Микки Рурк в роли детектива наблюдает из-за куста, открывая для себя ещё одну страшную тайну- тo, чем занимается его новая знакомая.
Обратите внимание на экстаз девушки-Жрицы и её телодвижения.

http://www.youtube.com/watch?v=jTzUvCGHoB4

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 01:35

Naama писал(а):Благодарю, Исс, почитаю подробнее.


Почитайте) Где-то слышал, что текст автор перевел( а по сути слямзил, так как авторство не указал) от какой-то новоорлеанской жрицы вуду. Но точно сказать не могу, конечно.

Сцена из фильма "Сердце Ангела". Обычная сцена вуду-ритуала. Микки Рурк в роли детектива наблюдает из-за куста, открывая для себя ещё одну страшную тайну- тo, чем занимается его новая знакомая.
Обратите внимание на экстаз девушки-Жрицы и её телодвижения.


Да я смотрел этот фильм неоднократно) Запоминающийся момент.
Кстати, если тема интересна- вот тут один мой рассказ:
viewtopic.php?f=40&t=2483
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср июн 20, 2012 23:37

Тайные общества

Различные тайные общества, занимающиеся злым колдовством, часто выступают под прикрытием ортодоксального вуду, но приверженцы традиционной религии их к ней не относят. Более того, общины вуду отмежевываются от них в связи с их деятельностью.
Большинство таких тайных обществ относятся к типу bizango (т.е. занимающиеся практикой зомбирования), но существует также тайное общество Cochon Gris, члены которого практикуют каннибализм и человеческие жертвоприношения. Члены последнего одеваются в красное или белое, чтобы завуалировать свою принадлежность к этому обществу. Иногда члены тайных обществ становятся одержимыми тотемными животными, baka.
Кроме того, существуют такие направления черного колдовства, как Secta Red и Zobop.

Злые духи

Учение вуду признает существование злых духов baka, которые бродят по ночам. Они вселяются в членов bizango, часто принимая образы животных. Обычная форма baka — loup garou (оборотень, человек-волк). Baka также проявляются как человек-леопард, человек-змея, человек-слон, человек-питон, человек-крокодил или человек-лев. Они могут также превращаться в хищных птиц, которые незримо летят по воздуху, оставляя только люминесцентный след и запах серы, чтобы отметить, где они были. Эти хищные птицы нападают на тех, кого пожелают схватить, и уносят их.
Другой тип злой силы — это «призрак», который делает мерзкие дела. В вуду призрак носит название tonton macoute, такое же название носила тайная полиция гаитянского диктатора Дювалье.

Другие элементы черного колдовства

Bokors — это жрецы, которые практикуют черную магию и называются «те, кто служит 1оа обеими руками». Их колдовские действия включают практику создания zombi, а также вызов мертвых, чтобы причинить вред другим людям. Они могут создавать талисманы, называемые wanga, которые населяются злыми духами baka и используются для злых целей.
Некоторые Petro loa не брезгуют помогать злым колдунам и исполняют их приказания в обмен на большую жертву. Этот договор между loa и человеком о помощи в черном колдовстве называется angajan.

Колдовские способности

Жрецы вуду используют многие заклинания, но весьма «ограничены в средствах» в колдовстве. Единственными духами, которых жрецы могут вызвать, являются 1оа и zombi. Они также способны вызывать духи умерших и призывать паранормальных животных. Хотя эти существа обязаны прибыть по требованию колдуна, они могут отвергнуть его приказы и вернуться туда, откуда они прибыли.
В вуду как колдовской системе нет такого понятия, как знаток (адепт) вуду. Человек является или жрецом, или не жрецом, мирским человеком. Между этими двумя пунктами нет никакой переходной точки.
Колдовские способности вуду основаны на специальных навыках. Они предоставляются однажды. Но, так же как и заклинания, они должны быть преподаны другим колдуном, желающим сделать это. Они могут быть изучены в любой последовательности. Все эти специальные способности требуют использования силы 1оа или другого духа, которых может вызвать только жрец.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Чт июн 21, 2012 00:20

Другие афро-карибские традиции ( из книги "Вуду в мегаполисе")

Сантерия (лукуми)

Сантерия - это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от воду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает "святой".
"Сантерия" долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли. Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми - как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно.
С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны - Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США - Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми).
Естественно, при таком количестве последователей и при таком их географическом разбросе у этой религии возникло очень много вариаций. В каждой общине существуют свои варианты имен богов и связанных с ними мифов, ритуалов, методик прорицания и т.д. Мексиканская сантерия придает большее значение своим католическим корням и особо почитает местные ипостаси Богоматери (особенно Гваделупскую Божью Матерь). Кубинская же сантерия больше гордится своим африканским происхождением.

Ориша
Йорубанское слово ориша раскладывается на две части: ори ("голова", или "сознание") и ша ("выбранный"). Таким образом, ориша - это "выбранная голова".
Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична водуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей. При этом "одержимые" люди проявляют личные качества своих ориша, проявляют совершенно сверхчеловеческую силу и ловкость, потребляют нечеловеческие количества пищи, алкоголя и табака, предсказывают будущее с потрясающей точностью и эффективно исцеляют больных.
Как уже упоминалось, имена ориша могут довольно сильно отличаться в разных местах. Дело в том, что они могли по-разному звучать еще в различных диалектах исходного языка йоруба. В креольских диалектах разных латиноамериканских стран эти имена подвергались различным искажениям, а в США, в англоязычном языковом окружении, - еще сильнее изменялись. Кроме того, у каждого ориша есть различные функциональные аспекты, что также может отражаться в форме их имен. Поэтому, перечисляя важнейших ориша сантерии, мы будем приводить в скобках наиболее распространенные варианты имен, но вариантов может быть гораздо больше.
Олоруи (Олофин, Олодумаре)
Сантеро, как и водуисты, верят во Всевышнего Бога-Творца, но он считается принципиально непостижимым и слишком удаленным от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, далеко не все с этим согласны). Во всяком случае, непосредственно Богу-Творцу Олоруну в сантерии не поклоняются, и он никогда не воплощается в людей.

Обатала (Ошала)

Первый из богов, владыка мира, отец всех ориша и творец человечества. Персонифицируется как белокожий всадник в белых одеждах. Это ориша мира, гармонии и чистоты. Ему принадлежит все белое и чистое на Земле - например, снег, небо, кости... Обаталу призывают, когда нужно обеспечить здоровье, мир и гармонию. В некоторых "путях" (направлениях) сантерии Обатала проявляется как божество женского пола или андрогинное.

Оддудуа

Божественная супруга Обаталы обычно изображается в виде черной женщины с младенцем у груди и символизирует материнство. Согласно мифу, у Обаталы и Оддудуа было двое детей: сын Аганью и дочь Иемайя, богиня луны и женственности, изображаемая в виде красивой желтокожей женщины. Аганью и Иемайя поженились и родили сына по имени Орунган.
Орунган был так красив, что Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Иемайя прокляла его, и он умер. После этого Иемайя поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила еще четырнадцать ориша. При этом из ее чрева хлынули воды, вызвавшие большой потоп. Место, где Иемайя встретила смерть, стало в последстии священным городом Ифе (который почитается и в религии воду).

Иемайя (Йемалья)

Это одна из важнейших богинь сантерии. Ей поклоняются как щедрой подательнице жизни и богатства. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемайя может успокаивать, как океан в хорошую погоду. Но когда она гневается, как океан в шторм, то может быть ужасной. Итак, Йемайя - это мать, которая любит своих детей, но не поступается своей властью над ними. Кроме того, она владеет секретами древней мудрости, скрытыми в море. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами.

Ошун (Очуи)

Богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии, хозяйка "сладких вод". Благодаря своей красоте и кротости она может решать труднейшие задачи. В человеческом теле защищает область живота. Сфера Ошун - удовольствия и счастье. Как и Йемайя, Ошун очень щедра, но, когда разгневается, трудно ее успокоить. Ее часто призывают для решения проблем, связанных с любовью и деньгами.

Oгун (Оггун, Огум, Огу)

Ориша-кузнец, бог металлов (особенно железа), машин и инструментов, войны и оружия. Соединить все эти аспекты Огуна может понятие "жизненной силы". Как создатель инструментов, Огун является покровителем самых разных областей деятельности человека - от техники до хирургии. Согласно мифу, когда боги впервые пришли на землю, путь им преградил густой кустарник, но Огун своим знаменитым тесаком быстро прорубил дорогу.
Огун также является покровителем этики и правосудия. В нигерийских судах до сих пор можно присягать, положив руку не только на Библию или Коран, но и на кусок железа (металла Огуна).
Кроме того, Огун символизирует лес - его излюбленное место пребывания. Огун - это архетипический "зеленый человек", или "лесной человек", и вообще сам лес.

Шанго (Чанго)

Шанго, когда-то бывшего четвертым царем йоруба, а ставшего богом грома, почитают по обе стороны Атлантики. Он насылает бури и мечет молнии, вызывая очистительный ужас.
Элеггва
Среди ориша особняком стоит Элеггва, уступающий по силе только Обатале и соответствующий водуистскому Легбе. Элеггва - бог входов, дверей, дорог. Только благодаря ему другие ориша могут приходить на землю. Во всех домах, где живут последователи сантерии, у дверей помещается образ Элеггвы.
Еще один важный ориша - Орунла, хозяин Доски Ифы, священной системы прорицания.
Каждый ориша может появляться в различных ипостасях, и только жрец знает, какого ориша призывать в каждом конкретном случае. Христианские святые, отождествляемые с ориша, не обязательно должны быть с ними одного пола. Сантеро объясняют, что после своей смерти боги тоже пере воплощаются в новых телах.

Эгуны

Очень важную роль в сантерии играет культ эгунов - умерших предков (по семенной линии или по линии религиозной преемственности). Сантеро считают, что существуют "созвездия энергии", из которых души снова и снова воплощаются в человеческих телах. Души из одного созвездия воплощаются в членах одного и того же рода, племени, народа. Это объясняется тем, что родственные энергии стремятся держаться вместе. Вот почему в нас проявляются характерные черты наших предков.
С эзотерической точки зрения (которую выражает знаменитый современный учитель сантерии Афолаби), поскольку время - понятие условное, можно сказать, что в определенном смысле все воплощения всех душ существуют "одновременно" и "всегда". С другой стороны, условна и "отдельность" душ. Вот почему многие люди часто ощущают, что в прошлой жизни они были знаменитыми людьми. Они действительно были ими! Каждый из нас был (есть и будет) каждым из нас. Поэтому, почитая предков-эгунов, последователи сантерии фактически почитают какую-то часть своего большого "Я".
В то же время, эгуны, как и живые люди, имеют некоторую степень автономности. И для верующих они не являются лишь абстрактными аспектами. Они остаются любимыми отцами, матерями, дедами и т.д. Они "живы", хотя и не совсем так, как живы мы. Они могут чувствовать себя плохо или хорошо. И им небезразлично, какие мы в нашей нынешней жизни.

Прорицание
Из пяти "вудуистских" методов прорицания, о которых рассказывают Хайатт и Блэк, лишь два являются специфически афро-американскими. И практикуются они не в гаитянском воду, а в сантерии. Речь идет об оби (бросании четырех плоских двусторонних фишек - обычно кусочков ореха кола или кокоса) и караколь, или "Доске Ифы" (бросании шестнадцати фишек - обычно подпиленных раковин каури). Оба этих метода могут называться по-разному в разных странах или городах. Как у ритуала прорицания, так и у методик толкования существует очень много локальных вариаций.
Сантерианское прорицание - чисто жреческое искусство. Это не салонное развлечение и даже не просто предсказание будущего, а способ образования магических связей. В ходе сеанса могут выпасть оду (прорицательные фигуры), смертельно опасные для вопрошающего и требующие немедленного магического вмешательства опытного бабалао. Поэтому авторы всех публикаций о сантерии призывают читателей ни в коем случае не пробовать обращаться к оду самостоятельно, без должной подготовки и инициации. Для мирян существуют другие, более безопасные прорицательные системы (И-цзин, Таро и др.). Впрочем, Блэк и Хайатт дают в своей книге адаптированные варианты караколь и "Доски Ифы", которые могут осваивать люди, не посвященные в сантерию. Надеемся, всем понятно, почему мы не намерены здесь приводить дополнительной информации о теории и техниках прорицания. Серьезные читатели обязательно так или иначе найдут доступ к этому знанию. Здесь же мы ограничимся тем, что приведем один из вариантов оригинальных имен шестнадцати оду и их "изречении":
1. Окана Соде - "Если нет ничего хорошего, то нет и ничего плохого".
2. Эйиоко - "Стрела между братьями".
3. Оггунда - "Споры приводят к трагедиям".
4. Эйоросун - "Никто не знает, что лежит на дне моря".
5. Оче - "Кровь течет по венам".
6. Оббара - "Царь не лжет. Из лжи рождается правда".
7. Одди - "Где была сначала вырыта яма (могила)". ^
8. Эйеунле - "Голова несет тело".
9. Осса - "Твой лучший друг есть твой злейший враг".
10. Офун - "Где родилось проклятие".
11. Оюани - "Нельзя нести воду в корзине".
12. Эйила чебора - "Когда война, солдаты не спят".
13. Метанла - "Где рождается болезнь, там плохая кровь".
14. Меринла - "В семье разлад, зависть окружает тебя".
15. Манунла - "Что продвигает тебя, то и парализует".
16. Медилоггун - "Ты родился, чтобы быть мудрецом - если бы ты только слушался советов!"
Если при бросании раковин ни одна из них не "говорит" (то есть не выпадает никакого оду, потому что все раковины легли "ртами" вниз), это очень плохой знак. Для вопрошающего это может быть смерть или, во всяком случае, трагедия и большие неприятности.

Магия
В результате прорицания выполняющий его жрец-бабалаво может обнаружить, что на его клиента враг наслал порчу (билонго). В этом случае жертва должна отреагировать контр-колдовством, или эббо, в соответствии с указаниями бабалаво. Если эббо причиняет врагу больший ущерб, чем первоначальное билонго причинило жертве, это лишь укрепляет репутацию жреца и привлекает к нему новых клиентов. В качестве средств против порчи могут использоваться травяные ванны, масла, различные растения. Часто пострадавшему предписывается носить ресгардо, защитный талисман, аналогичный вудуистскому гри-гри. Ресгардо представляет собой ладанку, наполненную травами и посвященную какому-либо ориша.
Прекрасным защитным средством считается вода, в которой растворяются злые духи. Поэтому все верующие держат под своей кроватью небольшой сосуд с водой. Воду надлежит сменять каждые сутки, но нельзя выливать на пол или в кухонную раковину.
Кроме того, для защиты жилища от злой магии используются кожура чеснока и бурый сахар. Их сжигают на небольшой сковородке над горячими углями вместе с благовониями и другими травами. Густой дым, называемый саумерио, должен заполнить весь дом и проникнуть во все щелочки, где могут прятаться злые духи.
Травы и вообще растения играют особую роль в сантерии. Многие из них связаны с конкретными oриша. Одни и те же травы могут использоваться и для лечения, и для магических целей. Травы, благовония, очистительные жидкости, талисманы и предметы сантерианского культа продаются в специальных магазинах - ботаниках.
Важнейшим растением является священное дерево сейба (Bombax ceiba). Целебными и магическими свойствами обладают практически все части этого растения. Дереву поклоняются как божеству женского пола; ему предлагают пищу, деньги и жертвенных животных. Сейбу очень легко оскорбить; сантеро даже никогда не переступит через тень дерева, не спросив его разрешения. Из корней сейбы делают чай, а листья помогают лечить венерические болезни и воспаления мочевого тракта; кроме того, листья помогают при анемии. Чай из коры пьют от бесплодия.
Ствол дерева и земля вокруг него (и даже тень дерева) способствуют злым заклинаниям, поскольку привлекают духов. Если сантеро хочет причинить кому-то вред, он должен три раза обойти голым вокруг сейбы в полночь и потереть ствол кончиками пальцев, мягко прося дерево помочь ему справиться с врагом.
В целом магия сантерии - это контагиозно-симпатическая африканская магия, приспособленная для западной городской жизни (хотя в ней используется все больше неафриканских элементов). Применяется она прежде всего для решения различных житейских проблем, достижения успеха в любви и бизнесе, привлечения удачи, денег и здоровья, а также для защиты от злой магии, в первую очередь от пало-майомбе.

Пало-майомбе

Пало-майомбе - религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает "палка" (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). "Майомбе" - это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.
По некоторым подсчетам, из миллионов африканцев, попавших в обе Америки с 1500 до 1870 гг., около 40 процентов были выходцами из Центральной Африки, из районов культурного влияния цивилизации Конго. Таким образом, конголезские корни афро-американских религий не менее крепки, чем йорубанские или дагомейские, но пока что широкой публике известно о них гораздо меньше.
Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, "подкупая" богов - предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.
Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.
У пало-майомбе, однако, есть две ветви: "добрая" ("христианская") и "злая" ("иудейская", или "некрещеная"). "Христианские" майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и "добрыми" духами мертвых. "Некрещеные" колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки).
Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба.
Одна из самых важных для палеро вещей - это его нганга - магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится "микрокосмом". В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.
Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как "чистая энергия". Этим духам нельзя приказывать, их невозможно "обуздать" или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос ("Семь Молний").
Палеро знают много способов прорицания. Некоторые пользуются раковинами, но не по сантерианской методике. Другие предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.

Макумба

Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между "белой" и "черной" магией в афро-бразильских традициях, макумба - это синоним в то же время "черного" направления, или кимбанды.
Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека ("кардекизм", как утверждает "Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта" (1991) - самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.
Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать ее в католической "упаковке". Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов и религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу (1888), уже пятнадцать поколений бразильцев - черных, белых и индейцев - выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами.
Об афро-бразильской религии и магии есть очень добротная книга на русском языке (перевод с английского):
Кэрол Л. Дау. Афро-бразильская магия. Киев, "София", 1997. Ее обязательно должен прочесть каждый, кто хочет получить больше информации о различных направлениях, божествах, храмах, ритуалах и магических заклинаниях макумбы.

Кандомбле
Кандомбле - это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.
Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы ("матери святых") обучали других женщин ("дочерей святых"); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.
Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы воду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и "одержимость" верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша - такие, как Шанго или Огун, - воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение - например, жертвенный голубь.
Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу - изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту ("мать святого"), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда - синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека - учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.
Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие - слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.
Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы ("матери и отцы святых") входят в состояние "одержимости" и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники - Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-водуистской "одержимости", люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества - например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак - священное растение для индейцев).
Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через "третий глаз", расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.

Кимбанда

Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова "низшие" или "необузданные", а не "злые". Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды.
Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их "трикстерским" и колдовским аспектам. Эшу Рэй ("Эшу-Царь"), Эшу Мор и [b]Эшу Перекрестков[/b] часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас ("Закрывающий пути"). Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него "все пути закрыты". Помочь в этом случае может только белая магия богов-ориша.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вс июл 14, 2013 01:13

Афро-карибский религиозный синкретизм

Христианство, ислам взаимодействуют с традиционными религиями совершенно особым образом. Они "примиряют" новообращенных со своей религией, втягивая "языческие" божества в свою систему. Христианские миссионеры в Африке использовали при переводе Библии имя главы дагомейского (фон) пантеона Маву как синоним христианского божества (как и Олорун у йоруба); имя Лиза (сын Маву, посланный им на землю) - как синоним Иисуса; громовник пантеона фон Хевиозо - Михаил; Аже (божество охоты у фон) - Павел. Имя мифологического трикстера у фон - Легба служило синонимом Дьяволу.

Примеры эти можно умножить, привлекая аналогичный материал из африканской диаспоры . Культ Огуна, одного из важнейших божеств мифологического пантеона йоруба (бог железа и войны, покровитель воинов, кузнецов, охотников), преобразовался у афроамериканцев в поклонение Св. Георгию или Св. Антонию. Дьявол в представлении черных рабов Нового Света "обычно представал как большой ловкач и обманщик, который может быть и другом в трудных обстоятельствах, и может весело смеяться. Рабы иногда даже объясняли его проделками свои поступки" . То есть в роли "Дьявола" выступал мифологический трикстер.

Легба, божество-трикстер фон, - младший из семи сыновей Маву. Его обязанностью было посещать все царства, которыми управляли его братья, и давать отчет Маву обо всем происходящем. Легба - "толмач" богов: он знает все языки своих братьев, а также язык Маву и поэтому может быть посредником между ними. У афроамериканских потомков фон в Гаити Легба - "одно из основных божеств водуистского пантеона, хранитель дорог, перекрестков, входов в святилища, деревни и дворы; открывающий дорогу всем другим сверхъестественным силам. Он отождествляется сразу с двумя католическими святыми. Легба - это "Св. Петр, который хранит ключи и открывает ворота рая"; иногда "Легба представляется бедно одетым стариком с посохом и на этом основании отождествляется со Св. Антонием, которого именно так изображают на картинах. В некоторых же местах Св. Петру поклоняются как самостоятельному лоа" (водуистскому божеству).

Божество мифологического пантеона йоруба Обатала управляет небесным сводом и миром; он создал из глины первых людей, создает ребенка в чреве матери. А у афро-кубинских потомков йоруба Обатала трансформировался в католическую Деву Мерседес, сменив, таким образом, уже и пол. Так же и жена Обатала, Одудува (или Одуа), согласно афро-кубинским представлениям, трансформировалась в Св. Мануэля .

В Бразилии африканские божества также либо "вытеснялись в сознании католическими святыми, либо приобретали своего двойника в христианской религии" . Так, Огун, одно из важнейших божеств мифологического пантеона фон (бог железа и войны, покровитель воинов, кузнецов, охотников - как и Шанго), отождествлялся афро-бразильцами со Св. Антонием. Ошоси - бог охотников у йоруба - отождествлялся со Св. Георгием; Эшу (также Элег-ба), фаллическое божество йоруба, которое впоследствии стало восприниматься как персонификация зла,- отождествлялся афро-бразильцами с Сатаной.
Бог грома и молнии у йоруба Шанго (в кубинском варианте - Чанго) стал "центральным персонажем субрелигии афро-кубинцев. Он "покровитель воинов, охотников и рыбаков, покровитель ньекес, с помощью которых он направляет злые и добрые дела людей и осуществляет связь живых с мертвыми". В ходе христианизации "Шанго слился с образом Св. Варвары, считавшейся у католиков покровительницей грома и молний, и - уже по обратной связи - Св. Варвару стали представлять мужчиной, изображая ее с мечом в руке (атрибут Шанго)" .

Ошумаре - божество радуги в пантеоне йоруба. Слуга Шанго, она носит воду с земли в его дворец. По другим представлениям, вероятно, более древним, Ошумаре - змея подземного мира, которая иногда выходит из земли пить воду с неба; у потомков йоруба на Кубе "Ошумаре - радуга, представляемая в виде огромной кобры, пьющей воду, была ассоциирована с Моисеем, обратившим посох в змею перед фараоном .

В Тринидаде исследователями отмечено взаимодействие религиозных систем африканского и индийского происхождения, в результате чего можно говорить о синкретизме культа Шанго с восточноиндийским культом Кали Ма. Индийцы, присоединившиеся к культу Шанго, привнесли в него символы и ритуалы индуизма.

Другие примеры синкретизма: "Огун, бог войны, охоты и железа у йоруба, был синкретизирован с индийским богом обезьян - Хануманом"... "Озаин, йорубский бог медицины, был превращен в Хусейна, замученного внука пророка Магомета. Другими словами, на местном уровне эти два божества рассматриваются как индийские" .

Д-р Ренато Бергер, директор Исследовательского Центра по изучению этнических культур и танца (Цюрих, Швейцария), подчеркивает, что "ничто другое в африканской культуре не воплощало так явно идею трансформации и синкретичности африканского танца, как культ Шанго" .
Культ Шанго широко распространился в карибских странах и Бразилии. "Он присутствует в культах макумба в Рио-де-Жанейро, воду - на Гаити, шанго - в Тринидаде, сантерия - на Кубе и прежде всего в кандомбле в Бахия-Салвадоре".
Шанго, превратившийся со временем в Ксанго, затем, под влиянием христианства, отождествляется со Св. Иеронимом. В кандомбле Шанго танцует в бело-красной одежде, со своим топором (ксанго). Танец с топором "символизирует власть над огнем и силами природы и одновременно господство над своими приверженцами, которые должны исполнять его указания для собственного благополучия и для благополучия всей общины"

(Е. С.Котляр. БОГИ И ДЕМОНЫ АФРИКИ И АФРИКАНСКОЙ ДИАСПОРЫ. Из книги Восточная демонология: От народных верований к литературе.)
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт окт 22, 2013 19:44

Наткнулся на один занятный ЖЖ по Кимбанде. Автор- некий Александр Эскуро. (Bruxo Alexander Escuro). Как он представляется сам в своем профиле:
Колдун Вуду. Иду путём Кимбанды. Проходил посвящения в Бразилии.
http://escuro78.livejournal.com/profile
Ниже- его текст:


По результатам общения со всеми интересующимися нашей традицией, я сформировал статью, претендующую на FAQ по Кимбанде. Всего получилось более 60 вопросов. Буду выкладывать по одной в день. Выражаю большую признательность всем, кто задавал свои вопросы. FAQ будет в дальнейшем расширяться и дополняться. Если есть какие-либо пожелания относительно расширения этой статьи и дополнительные вопросы - welcome!
Общие понятия.
Кимбанда (Quimbanda,Kimbanda) – религиозно-оккультная формация афро-бразильского происхождения. Имеет широкое распространение на территории Бразилии. Традиция малоизвестна и фактически не распространена в других странах.

Культ имеет около 400 лет истории, возник в период колонизации Португалией территории Бразилии. Имеет базу, основанную на верованиях рабов стран Конго и Анголы, привозимых на осваиваемые земли. Включает в себя африканские верования, элементы католицизма, кардекианства, теософии, европейского колдовства. Является частью Макумбы. Часто отождествляется с черной магией и некромантией. Явление идеологически контрастно по отношению к Умбанде (Umbanda), - аналогичному синтезу афро-бразильских верований с христианством.

Культ основывается на магическом представлении о мире. Вся природа считается одушевленной и наполненной духовной силой (força espiritual, energia, axé, luz). Мир воспринимается как населенный множеством духов. Утверждается возможность входить с духами в контакт через медиумизм (mediunidade) и одержимость (obsessão). Духи культа воспринимаются как защитники (guardião) и помощники людей на пути их эволюции. В культе присутствуют элементы представлений о перевоплощениях (reencarnação) душ, их заслугах (mérito), наличии у них свободной воли (livre arbítrio) и т.д. Культ имеет свои храмы (terreiro), священнослужителей (Pai de Santo, Pai, Baba, Babalorixa, Padre), систему инициации (iniciação), свои праздники, ритуалы, правила и запреты.

Главные духи культа Кимбанды: мужской дух – Эшу(Exu) и женский дух Помба-Жира (Pomba-Gira). Они считаются близкими человеку по своей природе, способными входить с людьми в контакт. К ним обращаются в колдовских, предсказательных, защитных и прочих целях. Способы контакта – молитвы (oração), медитации (meditação), подношения (oferendas), медиумизм, вхождение в трансы с помощью игры на ритуальных барабанах (tambor). В культе присутствует огромное количество разнообразных практик (trabalho), направленных на получение здоровья, денег, власти, причинение вреда и прочее. Эта сфера деятельности относится к ведению колдунов культа (feiticeiro, bruxo).

Духи Кимбанды считаются имморальными, способными как на благие, так и на вредоносные действия. Распространенные места обитания этих духов – кладбища и перекрестки. Время проявления – ночь. Предпочтения духов – насилие, секс, азартные игры. Подношения духам - кровь, оружие, алкоголь, сигары, деньги. Любимые цвета – красный и черный.

Количество духов Кимбанды неисчислимо. Они объединены в иерархию под началом верховного духа –Exu Rei. Ему, в свою очередь подчинены 7 королей, которые правят 49 духами в 7 мирах, правящих, в свою очередь, легионами духов более низкого звания и уровня.

Эшу (Exu) по своему генезису и качествам близок к Легбе (Legba) Гаитянского Вуду и Элеггуа (Eleggua) Сантерии. Их прямое отождествление неверно.

Эшу (Exu) – дух Магии в самом явном, чистом и проявленном виде. Каждый Эшу имеет свою женскую половину (Pomba-Gira). Характерные черты и особенности этого духа:
-свободолюбие; неприятие ограничений, правил; ярко проявленная индивидуальность;
-любовь к хаосу, беспорядку; склонность к спонтанности в действиях;
-динамика, бытие в движении, непостоянство, изменчивость;
-подчеркнутая сексуальность, чувственность, любовь к земным удовольствиям, страсть к обладанию, эстетизм;
-дух проводник, покровитель путей, коммуникатор между мирами;
-дух покровитель мертвых; покровитель колдовства;
-амбивалентность в проявлениях; склонность к двусмысленности, лукавству, обману, хитрости; любовь к игре;
-склонность к жестокости, агрессии; мстительность;
-имморальность; развитое чувство юмора.

Общие положения и мировоззренческие основы культа Кимбанды. Bruxo A.Escuro
Quatro cantos da cruz Quimbanda.

I.
1.Вселенная состоит из Мира Видимого и Мира Невидимого, находящихся в тесной и постоянной взаимосвязи, образуя неделимое единство.
2.Мир Видимый (Земной Мир, Материальный Мир) – это плотная материальная природа, доступная человеку через телесные ощущения в течение жизни в теле.
3.Мир Невидимый (Тонкий Мир, Духовный Мир) – это тонкая духовная природа, доступная медиумам (mediuns) и колдунам (bruxo). Этот мир скрыт от глаз простых людей и открывается им лишь после смерти.
4.Мир Невидимый населен миллионами духов (espiritos) разного вида и происхождения, которые, так или иначе, влияют на материальный мир и людей. Особые методики позволяют выходить на контакт с сущностями тонкого плана (plano espiritual).
5.Мир Невидимый разделен на множество частей и уровней, доступных при особых условиях. Устройство мира является Тайной, скрывающей Цель Существования.
6.Мир и человек эволюционируют от плотной материи до тончайших реалий чистого Духа. Элементы Миров находятся в системе причинно-следственных связей.
7.Человек может чувствовать явления тонкого мира и воспринимать духов при особых условиях, которые возможны и доступны посредством магии (magia) и колдовства (bruxaria).

II.
1.Человек состоит из физического тела и души (alma). Они взаимно влияют друг на друга, составляя единое целое.
2.Души различны по своей природе и сути. Количество разновидностей их велико и все они имеют различные цели и задачи в мире.
3.Души находятся в состоянии перерождения, и могут жить в разных телах, после смерти начиная новый жизненный путь.
3.Души находятся в состоянии совершенствования, проходя через различные ступени и уровни развития.
4.Души людей имеют свободу выбора и могут подниматься по ступеням эволюции и нисходить по ним.
5.Существование человека в мире зависит от Тайны Души, содержащей в себе Цель Воплощения, которая может быть узнана и достигнута.
6.Дела людей в материальном мире определяют их посмертное существование и особенности их последующего воплощения.
7.Эволюции людей способствуют Духи-Хранители, относящиеся к пантеону Кимбанды (Quimbanda).

III.
1.Сущности Кимбанды (Exu, Pomba-Gira) являются духами - разумными, мыслящими существами.
2.Духи Кимбанды обладают свободой выбора, собственными целями, интересами и предпочтениями.
3.Духи Кимбанды бестелесны и существуют в мире тонком, духовном.Они подразделяются на множество классов и уровней.
4.Духи Кимбанды являются проявлением сил природы.
5.Духи Кимбанды могут входить в контакт с людьми, соприкасаться с ними вовремя медиумических опытов, посредством трансов одержимости.
6.Духи Кимбанды были на некоторых этапах своей эволюции людьми.
7.Духи Кимбанды могут образовывать взаимовыгодные связи и союзы с людьми, относящимися к культу.

IV.
1.Смысл существования и устройства мира являются Тайной (segredo) и Мистерией (misterio), скрытой от людей. Отсутствие знания и понимания механизмов существования мира устраняется через общение с Духами.
2.Выбор жизненного Пути сложен и может привести к тупикам и деградации. Человек потерян и дезориентирован, что может быть преодолено, если человек движется по Пути, ведомый Духами.
3.Поступки людей могут отдалять их от понимания и сознания того, что они обладают духовной природой. Человек ограничивает себя отождествлением с материальным телом. Духи-Хранители способны указывать направление к осознанию себя, как существующего в двух Мирах.
4.Дистанция и разрыв между земной и Духовной сущностями человека есть корень его бед и страданий. Устранение этого разрыва возможно через восстановление связи с Духами и обретение целостности земной и духовной природ.
5.Деградация, ошибочные действия, отпадение от своей подлинной сути и от Пути Духов, приводит к тому, что он проводит свою жизнь в болезнях, мучениях, душевных терзаниях и потерях. Смерть прерывает нить существования и низвергает душу в сумрачные земли мучений, стирая память о прошлых воплощениях. Этого можно избежать через поддержку и помощь Духов.
6.Человеческий путь сложен, темен и тернист: он начинается с неудовлетворенных желаний, пролегает между болью и страхом и заканчивается разочарованиями. Путь Духов пролегает через обретение своей сути, власти над собой, радости жизни и знания себя.
7. Этот Путь открыт всем достойным и желающим его. Этот Путь начинается и завершается в Свете Солнца Эшу.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт окт 22, 2013 19:50

Вопросы о Кимбанде. Мировоззрение.

1.1.Int.: Я слышал, что разные Кимбандисты по разному описывают духов вашего пантеона. Что является общим и безусловным?

А.Escuro: Эшу бессмертен. Эшу могущественен. Эшу многолик. Эшу не скован цепями материи. Эшу не скован цепями времени. Эшу свободен в своих делах и поступках. Эшу – это Магия.

1.2.Int.: Как последователи вашего культа относятся к Эшу?

А.Escuro: Мы воспринимаем его как мудрого наставника, духовного отца и близкого друга. Мы преклоняемся перед его силой и могуществом и следуем по той же дороге, по которой следует этот дух.

1.3.Int.: Что является вершиной достижения в мистическом пути Кимбанды?

А.Escuro: Достижение бессмертия через приобретение подобия и единства с природой Эшу.

1.4.Int.: Достижимо ли состояние Духа для человека?

А.Escuro: Да, это заложено в его природе и таков его путь эволюции.

1.5.Int.: Возможно ли проникновение в духовные миры? Закрытость духовной реальности является ли следствием упадка, деградации мира?

А.Escuro: Да, люди способны на это, по факту своей природы. Проблема в том, что многие забыли и не помнят о своей подлинной сущности. Цель нашей традиции – напоминание людям о Солнце Духа, сияющем у них внутри. Наш метод – устранение последствий отпадения человека от Пути Духов, Природы, Естественности.

1.6.Int.: Как Кимбанда воспринимает место человека по отношению к духам?

А.Escuro: Мы считаем, что человек имеет возможность развиваться - от земли до самого неба, и что он вправе становиться, кем пожелает - от солнца до луны. Мы не принижаем и не возвеличиваем его, так как его место посредине вселенной, а свобода велика.

1.7.Int.: На каком уровне находятся люди которые не верят в мир Духов?

А.Escuro: На уровне прискорбной разобщенности и оторванности от Духовного Корня Мира.

1.8.Int.: Вы утверждаете, что "Духи Кимбанды были на некоторых этапах своей эволюции людьми". Всегда ли это было непосредственно перед тем как они стали духами Кимбанды ? Знали ли они при жизни, кем станут?

А.Escuro: Союз духов и людей взаимный и двунаправленный. Граница связи между Верховным Эшу и иерархически подчиненными духами Эшу, проходившими через людские воплощения и людьми, достигшими уровня Эшу, - размытая и лежит в большей степени в сфере "теоретической". Практически это проходится в ходе транса одержимости, в ходе которого устраняется разрыв между Верхом и Низом, Духом и Человеком. Союз Души человека и Эшу – одна из основных тайн Кимбанды. Этот процесс предполагает осознанность и ясное понимание пути, который выбирает практик.

1.9. Int.: Претерпевают ли люди наказания за свои поступки? Что происходит с людьми после смерти? Присутствуют ли в Кимбанде понятие "греха" и "греховности"?

А.Escuro: Понятие греха отсутствует. Эшу принимает людей такими какие они есть, и готов помогать в их делах, выборах, путях - на их усмотрение.

В мире Кимбанды нет загробных наказаний кроме тех, на которые человек обрекает себя сам. Принцип воздаяния человеческих дел базируется на основе причинно-следственных связей. Смерть, в этом смысле, похожа на сон. Кошмары обычно являются продолжениями наших страданий во время бодрствования.

1.10.Int.: Что определяет мировоззрение кимбандиста? Является ли оно жестким и однозначным?

А.Escuro: С точки зрения нашей традиции - это подобно выбору дорог. Если кто-то хочет видеть во всем страдания - он это увидит и найдет. Если кто-то ищет радости – она у него будет. Если человек выбирает Путь Солнца – его мир будет светлым. Если человек выбирает Путь Луны – его мир будет темным.

1.11.Int.: Кому подчинен Эшу? Есть ли кто-либо над ним? Сотворен ли он?

А.Escuro: С точки зрения нашей линии традиции, Эшу возник из доприродного хаоса, не сотворен кем-либо и не подчиняется кому-либо. Есть альтернативные точки зрения на данный вопрос, но он не считается ключевым или принципиальным.


2. Традиция.


2.1.Int.:Скажите, а почему в Кимбанде нет священных книг?

А.Escuro:Кимбанда – традиция устная и «закрытая». Но гораздо важнее то, что в Кимбанде делается большой упор на медиумизме – каждый человек имеет возможность войти в контакт с миром духов и получить свои ответы и своё знание.

2.2.Int.:Скажите, нельзя ли сформировать полный теоретический базис Кимбанды и сделать его доступным?

А.Escuro:Кимбанда – живая, динамически развивающаяся система. В ней нет догм, нет жестких регламентов и правил. Это противоречит природе Эшу. Так же обратите внимание, что Эшу изображается с лицом, закрытым наполовину. Это символически отражает тот факт, что лишь небольшая внешняя часть знаний может открываться, но ядро традиции оккультно и состоит из тайн (mistério) о природе человека и мира, которые открываются непосредственно от духов, в процессе одержимости и трансов. Никто и никогда не сможет превратить Живую Речь Духов в набор мертвых безжизненных букв, принадлежащих одному человеку или организации.

2.3.Int.:Существует много разновидностей Кимбанды – какая из них верная?

А.Escuro:Кимбанда напоминает древо с множеством ветвей. Но мы считаем, что чем корень един – это Эшу, который многолик и может проявляться в тысячах своих последователей самыми разнообразными способами. Мы приветствуем всех идущих Путем Духов, и желаем им достижения их целей.

2.4.Int.:Значит ли, что Кимбанда полностью либеральная и плюралистичная систрема?

А.Escuro:Нет. С другой стороны мы утверждаем наличие вполне определенных общих традиционных элементов, которые составляют «ствол дерева» и не должны нарушаться. Если мы крепко держимся за него и следуем вслед Эшу – мы не ошибемся.

2.5.Int.:Должна ли пропагандироваться Кимбанда? Занимаетесь ли вы прозелитизмом?

А.Escuro:Кимбанда занимает пограничное состояние между религией и колдовством. Ввиду большой силы второй составляющей, культ не является полностью открытым. Тотальное распространение считается абсурдным и излишним. Путь в Мир Духов не является общим и открытым. Врата традиции – «узкие врата».

2.6.Int.:Я имею посвящения и работаю в другой традиции. Совместима ли она с Кимбандой?

А.Escuro:Духи Кимбанды либерально относятся к тому, что человек работает в разных традициях. Мне знакомы многочисленные случаи, когда человек общается с Эшу, параллельно занимаясь западноевропейским оккультизмом, телемой, теософией и т.д. Конфликтов ни разу не возникало. Напротив, иногда работа в сфере Кимбанды может расширить и дополнить восприятие субъекта, с пользой для других его дел. Мне приходилось видеть христиан, теософов, телемитов, и многих других людей, которые находили в Кимбанде что-то свое. Каждый человек идет своей Дорогой, просто иногда ему по пути с Эшу.

2.7.Int.:Каково отношение Кимбанды к христианству?

А.Escuro:Точно такое же, как к прочим религиям. Мы с уважением относимся к чужому духовному опыту и пути, но следуем своей дорогой. Исторически получилось так, что католичество вошло в конфликт с верованиями рабов из африканских стран. Результатом этого стала межкультурная напряженность между ними, которая иногда проявляется в жестком дистанцировании и контрпозиционировании.

2.8.Int.:Считаете ли Вы ваше мировоззрение самым верным? Склонны ли Вы к переубеждению оппонентов и отстаиванию Ваших позиций?

А.Escuro:Мир достаточно велик, чтобы вместить самых разных людей с самыми разными взглядами. Каждому своё. Мы — Своё выбрали Сами.

2.9.Int.:Каково отношение современных кимбандистов к происхождению их концепций восходящих к верованиям, народов Конго и Анголы?

А.Escuro:Нейтральное. Кимбанда на данный момент является автономной, самостоятельной системой, не нуждающейся ни в исправлении, ни в реконструкции.

2.10.Int.:Верно ли, что Кимбанда является частью Кандомбле или Умбанды? Является ли оно вторичным явлением по отношению к какому-либо иному?

А.Escuro:Нет, это ошибочное мнение.

2.11.Int.:Каково ваше отношение к Кимбанде, которая является частью Умбанды?

А.Escuro:Скептическое. Мы считаем приспособленчество и мимикрию вынужденными и не лучшими средствами взаимодействия с миром и обществом. Линия Умбанды — линия дегенеративная, компромиссная. Она образовалась из-за прискорбных обстоятельств и необходимости конспирации, в условиях агрессивной экспансии христианства.

3. Инициация.

3.1.Int.:Каждый ли человек может заниматься практиками Макумбы и Кимбанды?

А.Escuro:Нет. Это зависит от множества факторов, таких как духовная природа конкретного индивидуума, уровень развития его сознания, воли, силы. Вопрос принятия и непринятия человека решается в первую очередь не людьми, а духами. Если человек готов – он находит дорогу в Мир Духов и духи находят его.

3.2.Int.:Возможно ли практиковать вне общины и храмов?

А.Escuro:Да, конечно можно. Одиночных практиков и последователей — масса. Каждый может попытаться найти свой ключ к этим вратам. Но следует помнить об опасностях и сложностях пути в одиночестве.

3.3.Int.:Поклонение духам Кимбанды, без инициации — есть ли какие то опасности?

А.Escuro:Да, одно из основных назначений инициации – сделать практику проще и безопаснее. При соблюдении всех надлежащих правил — опасность практики сведена к минимуму.

3.4.Int.:В чем суть инициации, если говорить предельно кратко?

А.Escuro:1.Преемственности (легитимная и корректная связь с иерархией духов) и Знании (о том, как устроен Мир Духов). 2.Передаче (трансляция Ашэ) и Силе (способности применять Ашэ).

3.5.Int.:Скажите, а возможно ли полноценное вхождение в традицию без посвящения?

А.Escuro:Нет, невозможно. Но есть уникальные и редкие исключения.

Первое — если человек в прошлой жизни уже был в ней.

Второе — если у человека нет вообще никаких средств найти учителя, кроме как на тонком плане.

Третье — если человек сильный колдун в другой традиции и хочет перейти в новую. В таком случае он может быть интересен духам и может получить Передачу Ашэ напрямую.

Четвертое — если духи сами выбирают человека. Такое бывает 1 на 10000. Но тогда всё совершается само, и посредники в виде людей не нужны.

Людям нужен проводник и посредник между миром живых и тонким миром.

Всё в руках человека. Если человек начинает искать контакта с Духами, значит Духи в это время начинают искать контакта с человеком.

Это встречный процесс.

3.6.Int.:Скажите, а какие практики до момента посвящения возможны?

А.Escuro:Только вводные и элементарные, после передачи точной информации и под контролем квалифицированного специалиста. Человек может выбрать одного из духов пантеона и совершать поклонения и подношения ему, просить о помощи себе и выполнять начальные формы колдовства с его помощью.

3.7.Int.:Есть ли возможность получить посвящение на территории СНГ?

А.Escuro:Нет. На данный момент такой возможности не существует. Надеемся, что в дальнейшем это станет возможным благодаря нашим усилиям.

3.8.Int.:Является ли инициация панацеей по решению всех проблем практика?

А.Escuro:Нет. Инициация предполагает большую нагрузку, более высокие требования к человеку, большую ответственность. Это не один ритуал, а процесс, который с него начинается и длиться затем всю жизнь.

3.9.Int.:Насколько опасен процесс посвящения?

А.Escuro:Процесс травматичен и сложен. Это — Испытание — в полной мере этого слова.

3.10.Int.:Можно ли узнать детали ритуала?

А.Escuro:Нет, это категорически запрещено. В ходе прохождения ритуала на инициируемого налагается ряд ограничений и запретов, в том числе клятва молчания о происходившем в храме.

3.11.Int.:Скажите, а что является главным критерием инициируемости?

А.Escuro:Желание огромное как Луна и Воля, которая подобно Солнцу не может быть заслонена ничем.
http://escuro78.livejournal.com/?skip=20
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Вт окт 22, 2013 19:56

4. Теория.

4.1.Int.:Есть ли связь духов Кимбанды с демонами гоэтии?

А.Escuro:Нет. Это попытка эклектического сопоставления разнородных культурных явлений. Допустимо пытаться воспринимать традицию через призму другой, но обычно это неадекватно, либо остается на уровне поиска кросскультурных связей и гипотетических аналогий.

4.2.Int.:Поясните, Является ли Кимбанда черной магией?

А.Escuro:Эшу – двуликий дух. Он может проявлять себя очень по-разному. Каждый человек найдет в нашей традиции то, что ему ближе. Каждый увидит Эшу таким, каким является сам.

4.3.Int.:Является ли Эшу – Дьяволом?

А.Escuro:Я знаком с многими практиками Кимбанды, которые видят параллели между этими духами и готовы во многом отождествлять их. Сейчас такая позиция является популярной и распространенной. У каждого есть право на личные симпатии и индивидуальный взгляд на природу духов нашего пантеона.

4.5.Int.:Есть ли в Кимбанде теория реинкарнации?

А.Escuro:Да, концепция перевоплощения людских душ – очень популярная идея в кругах кимбандистов.

4.6.Int.:Есть ли в Кимбанде концепция чакр?

А.Escuro:В ХХ веке под влиянием нью-эйджа во многих кругах умбандистов и кимбандистов стали возникать попытки эксплуатации элементов из других традиций.

Моё личное отношение к этому скептическое, так как в Кимбанде есть собственное понятие центров силы (Centros de Força), отличное от индуистских воззрений на устройство тонкого тела человека. С другой стороны, попытки нахождения общности разных эзотерических систем – интересный и иногда плодотворный метод.

4.7.Int.:Восприятие деления духовного мира на 7 царств является догмой в Кимбанде?

А.Escuro:Нет, это очень популярная теория, но не единственная. Есть альтернативные, системы, в которых соотнесения духов и их иерархии выглядят иначе. Есть группы кимбандистов, которые, к примеру, считают, что Мир Эшу делится на Мир Перекрестков и Мир Кладбища, а все прочие – вторичны, либо малозначимы. Так же есть масса групп, которые концентрируются только на определенной части духовной реальности — например, следующие Пути Цыган и считающих это главным и единственным для себя и т.д.

4.8.Int.:Восприятие духовных иерархий едино во всех группах кимбандистов?

А.Escuro:Нет, существуют десятки вариантов того, как именно взаимосвязаны духи и как они подчинены друг-другу. Так можно встретить практиков, которые объединяют, к примеру Pomba-Gira dos Sete Cruzeiros, Pomba-Gira Rainha dos Sete Cruzeiros, Pomba-Gira dos Sete Cruzeiros da Calunga, а есть практики, считающие что это три разных духа; а есть те, кто считают их разными ликами одного духа.

4.9.Int.:Путь приближения к природе и свойствам Эшу возможен только после смерти?

А.Escuro:Нет, он начинается при жизни, длится после смерти, но совершается окончательно там, где нет ни первого ни второго.

4.10.Int.:Насколько близка сущность Exuк Legba, Eleggua, Eshu других форм афрогенных религиозных формаций? Связаны ли они между собой? Подчинены ли друг-другу?

А.Escuro:Позиция Кимбанды такова, что эта «близость» возможна лишь на плане аналитики в культурологическом и религиоведческом контексте. В прочем же эти духи разводятся по принципу «параллельных и независимых».

4.11.Int.:Можете ли Вы порекомендовать какие-либо источники информации для начинающих, заслуживающие внимания и не содержащих ошибок?

А.Escuro:Подобной литературы, к сожалению, мало. Из англоязычных книг могу порекомендовать «NAGIRA DO EXU» Mario dos Ventos и «Macumba» Serge Bramly. На русском языке адекватной информации по этому вопросу нет.

5. Практика.

5.1.Int.:Опасна ли практика Кимбанды в принципе?

А.Escuro:Да, Колдовство и Магия – это огонь, которым можно серьезно обжечься.

5.2.Int.:Я практикую методы относящиеся к другим традициям. Как мне совместить эти практики и практику Кимбанды?

А.Escuro:Стоит разводить их по дням. В те дни, когда Вы эксплуатируете практики связанные с духами других традиций не стоит делать практики Кимбанды. Так же разводите территориально – у духов должна быть своя территория, свой храм.

5.3.Int.:Всегда ли контакт с духами возникает легко и просто?

А.Escuro:Ситуация в начале работ с духами нашего пантеона иногда может напоминать своеобразное испытание. Духи любят проверять людей на прочность и на силу интереса к ним. Их специфика в том, что они обладают своими характерами и индивидуальными особенностями. Понравится насильно им невозможно.

Дух может просто смотреть — насколько силён интерес практика, есть ли сила воли и т.д.

5.4.Int.:Являются практики Кимбанды открытыми и доступными?

А.Escuro:Нет, из соображений безопасности незрелых душ они являются скрытыми. Их следует получать лично через проводников и носителей традиции.

5.5.Int.:Правда ли, что в Кимбанде практикуется совершение жертвоприношений животных?

А.Escuro:Да, это правда. Механизм явления прост – это кормление духов. Он фактически идентичен с процессом употребления мяса у людей. Домашние животные – куры, козы и т.д. – служат пищей не только для людей, но и для духов в особых трапезах, принятых в культе. Следует категорически опровергнуть информацию о жестоком обращении с животными. Целью является не причинение боли – забой скота должен производиться по гуманным и целесообразным принципам.

5.6.Int.:Используются ли астрология и Таро в Кимбанде?

А.Escuro:Да, как вспомогательные практики.

5.7.Int.:Практики в Кимбанде неизменны и одинаковы для всех?

А.Escuro:Нет, сходством могут обладать только начальные этапы работы. В дальнейшем они становятся индивидуальными. Есть приемы и методы общения с духами, которые позволяют выходить с ними на контакт и получать свои откровения. Каждый практик - медиум и получит от духов ту информацию которая ему актуальна и к которой он готов. И на основании этого выстраиваются методы более высокого уровня.

5.8.Int.:Какое значение имеют групповые ритуалы?

А.Escuro:Групповые ритуалы рекомендуются, ввиду того, что от суммирования сил поклоняющихся усиливается степень присутствия и проявления духов.

5.9.Int.:Как относится духи пантеона Кимбанды к своим последователям?

А.Escuro:Если человек обращающийся к духам им симпатичен, то они заботятся и оберегают их. Оказывают поддержку в земных делах и духовных исканиях.

5.10.Int.:Что входит в начальный набор практик?

А.Escuro:Устройство алтаря, правила совершения подношений, обращение и приветствие духов, молитвы и созерцания, изготовление колдовских инструментов.

5.11.Int.:А.: Со всеми ли духами пантеона можно пробовать выходить на контакт?

А.Escuro:Нет, выбор духа определяется по ряду духовных критериев и свойств практика, потребностям и задачам практика в его развитии, пересечению путей людей и духов в данный конкретный момент и место, а так же по желанию самого духа. Желательно чтобы выбор духа совершался жрецом культа или сведущим колдуном.

6. Этика.

6.1.Int.:Какова мораль и этика Кимбанды?

А.Escuro:Эшу – имморальный дух, для него эти понятия абстрактны и не актуальны.

6.2.Int.:Чем в своих поступках руководствуются кимбандисты?

А.Escuro:Мы, склонны реализовывать свою волю, и без нужды не мешать реализации чужой. Мы склонны поступать с людьми адекватно их поступкам по отношению к нам. Мы с уважением относимся к свободе людей поступать так, как они желают - и мы не склонны к морализаторству.

6.3.Int.:Меня удивляет то, что духи имеют интересы в земной сфере. Как такое может быть?

А.Escuro:Духи Кимбанды — духи одновременно живущие в двух мирах, и в том числе в Мире Земном. Это не анемичные, бледные, бескровные, небесные святые, проповедующие нестяжательство и отречение от мира. Это духи имеющие чувства, ощущения, желания. В том числе любящие алкоголь, сигары, деньги и прочие земные радости.

6.4.Int.:Как правильно обращаться к духам пантеона Кимбанды?

А.Escuro:Пытайтесь разговаривать с ними как со старшими родственниками и близкими друзьями. Это требует от практика наличия у него своего собственного, особенного, оформленного, сильного духа. Тех, кто пытается смотреть на духов Кимбанды сверху вниз — таких обычно духи жёстко имеют и растаптывают. Тех, кто заискивающе смотрит на духов Кимбанды снизу вверх — их обычно духи оплёвывают и осмеивают. Если человек слаб и желает подняться над своими слабостями, став на ровне с духами – они ему в этом помогут.

6.5.Int.:Какие предостережения Вы бы дали начинающим?

А.Escuro:Не лгите духам и не пытайтесь вести двойную игру. Любой дух нашего пантеона читает людей как открытую книгу, и за неискреннее отношение может наказать. Не начинайте заниматься практикой из одного лишь любопытства и желания получить «необычные ощущения». Это может плохо кончиться.

6.6.Int.:На чем основываются многочисленные предостережения и ограничения в парктике?

А.Escuro:На том, что духи Кимбанды имеют в своей природе так же разрушительные, мрачные, смертоносные аспекты. Так же они являются «поведенческими» в смысле того, что они обладают импульсивным, взрывным, резким характером.

6.7.Int.:К чему приведет попытка приказывать духу Кимбанды?

А.Escuro:Это самое глупое, что можно сделать.

6.8.Int.:Какие советы Вы бы дали начинающим?

А.Escuro:Старайтесь наладить с духом честные, прямые, дружеские отношения со взаимным доверием и уважением.

6.9.Int.:Как варьируется отношение духов к человеку?

А.Escuro:До посвящения отношения с духом обычно «деловые», по схеме человек приносит подношения, получает в замен от духа помощь. После посвящения это отношения «родственные». Человек признает Эшу своим Духовным Отцом. После этого духи идут с ним по одному Пути рука об руку.

6.10.Int.:Как можно определить, благоволят ли человеку духи?

А.Escuro:Первый признак результативной практики Кимбанды, проистекающий из успешного контакта и дружбы с духами — это состояние пойманного парусами "Попутного Ветра" и ощущение нахождения на "Гребне Волны". Мир вокруг — это Мир Солнца и Радости. Если человека постоянно преследуют неудачи, неприятные проколы, попадание в тупики, дезориентация, всё валится из рук, мир вокруг похож на пелену серого тумана — значит разрыв между ним и его духами покровителями очень велик.

Именно по этому, кстати, Кимбанда не является традицией построенной на скорби, унынии, страдании и т.п.

6.11.Int.:Какие методы в практике Вы считаете самыми актуальными?

А.Escuro:Преклонение, подражание, уподобление, достижение единства с Эшу.
http://escuro78.livejournal.com/?skip=10
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Lucifug
Близкий к Тьме
Сообщения: 1284
Зарегистрирован: Пт фев 12, 2010 23:15
Пол: Мужской
Откуда: Ингушетия

Re: Вуду и его боги

Сообщение Lucifug » Вт окт 22, 2013 22:44

Супер...
Ad Lucifer qui laetificat juventutem meam!
Изображение

Аватара пользователя
Naama
Близкий к Тьме
Сообщения: 988
Зарегистрирован: Чт фев 02, 2012 08:28
Пол: Женский
Откуда: New York

Re: Вуду и его боги

Сообщение Naama » Ср окт 23, 2013 16:25

надо почитать...

жду пока приедет эта книга (доставка)


Изображение

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср окт 23, 2013 17:51

Эшу

Эшу (другие названия включают Эшу, Эшу Эллегва, Эшу Элегбара, Элегба, Легба, Папа Легба и Эледа) является Ориша и один из самых известных божеств религии йоруба и связанными с ними афро-карибскими религиями .
Изображение
Он имеет множетство обязанностей: покровитель путешественников, божество дорог, особенно перекрестков, божество властное над счастьем и несчастьем, олицетворение смерти и проводник душ . Эшу участвует в Ориша - Ийфе, системе религии йоруба, а также в религиях африканских диаспор религии, такие как сантериея / лукуми и Кандомбле разработанные потомками рабов вывезенных из Западной Африки в Америку, где Эшу до сих пор иногда отождествляется с Антонием Падуанским , Святым Михаилом или Санто Ниньо де Аточа , в зависимости от ситуации или места. Его часто ассоциируют с числом три, красным и черным цветом (или белого и черного), его обличья часто представляются в виде переносщика тростника или пастуха. Также он курит трубку.


Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу:
Эшу Оро — Силы слова.
Эшу Алакету — Призывается для почтения Ориша Ошун.
Эшу Опин — Открывает дорогу в иныйе миры. Хранитель ashe (энергии) Игбоду — места для проведения инициаций и ритуалов.
Эшу Исери — Эшу трав.
Эшу Гого — Эшу Божественного Правосудия, платы и справедливости. Призывается для прекращения конфликтов.
Эшу Вара — Эшу Личных взаимоотношений.
Эшу Ижелу — Эшу барабанов.
Эшу Айеде — мистическое и пророческое видение, полученное от Духа.
Эшу Одара — Связан с практикой Ифа.
Эшу Жеки Эбо Да — Эшу жертвоприношений животных.
Эшу Агонон Гожа — Эшу ритуальной одежды.
Эшу Элекун — леопард, хищник.
Эшу Аровожа— почитается вместе с Олокун — богом морей.
Эшу Лалу— Эшу танца.
Эшу Пакута Си Э́ва — участвует в процессе преобразования и возрождения.
Эшу Ке́ве Ле Дунже — Эшу сладостей, призывается для привлечения изобилия.
Эшу Элебара— Эшу Силы Воинов.
Эшу Эмалона — Эшу необычных мер, неистовый аспект Эшу.
Эшу Ларойе призывается для почтения Ориша Ошун — тайна плодородия.
Эшу Ананаки— связан с духом Предков Эгун.
Эшу Окобуру— Злая Дубина.

Также широко распространены следующие Эшу:
Эшу Рэй - царь Эшу.
Эшу Транка Руас - призывается для защиты от врагов.
Эшу да Капа Прета - специализируется на чёрной магии и проклятиях.
...............................................................................................

КТО ТАКОЙ ЭШУ?
"...Кто такой Эшу, и почему он так популярен в бразильской магии? Задайте этот вопрос десятерым бразильцам и, независимо от того, следуют
они африканским традициям или нет, они обязательно знают о нем и, скорее всего, дадут вам десять разных ответов [6].
Одни скажут вам, что Эшу занимается черной магией, от других вы услышите, что он снимает злые чары. Еще кто-то придерживается мнения,
что это не ориша, а посланник, своего рода Меркурий-Гермес-Тот — «Великий Связующий» афробразильского мифа. Найдутся верующие, которые назовут Эшу универсальным агентом магии. Все эти интерпретации правильны. Эшу воплощает в себе понятие столь обширное и глубокое, что вся афробразильская магическая система раскрывается из него как лепестки лотоса.

Эшу является примером принципа равновесия. Он представляет собой ось, которая надежно соединяет людей и их богов. Так как баланс подразумевает равновесие движения, Эшу всегда находится в движении. Его можно сравнить с человеком, бегущим по каменистой тропе, — в любую
минуту он может упасть, но чувствует себя абсолютно устойчиво, когда обеими ногами отталкивается от земли и летит по воздуху.
Эшу все делает наоборот, поэтому его «дети» часто просят его сделать что-то противоположное тому, что им хочется. Таким способом Эшу показывает, что неправильно слепо повиноваться власти или следовать установленному порядку вещей, и что беспрекословное подчинение ритуалу может повлечь потерю смысла его выполнения. Он напоминает своим последователям, что они должны быть готовы переосмысливать реальность с новой точки зрения, чтобы ситуация не застаивалась. Поэтому неудивительно, что тех, кто работает с энергией Эшу, постоянно ждут неожиданности. Многие воспринимают Эшу как трикстера (трюкача), который видит свою цель в том, чтобы сбить человека с толку. Он играет на человеческой уязвимости и нарушает статус-кво, потому что представляет собой необходимую энергию беспорядка, действию которой время от времени должен подвергаться каждый, чтобы получить возможность все выстроить заново на более совершенной основе. В этом смысле его можно сравнить с арканом «Башня» в картах Таро.
Лучше всего эту мысль передает португальское выражение «grau-de-sandice» — «зерно безумия». Эшу — это та «сумасшедшинка», искра безумия, которая воспламеняет любое творчество. Он воплощает физическую, ментальную и духовную плодотворность, потому что олицетворяет творческий импульс. Именно по этой причине он часто изображается обнаженным, с половым членом в состоянии возбуждения.Марио Сезар Барселлос, писатель и адепт кандомбле, так говорит о важной роли этой сущности в человеческой жизни: «Эшу выражает наше внутреннее „Я“, это наиболее сокровенная часть нашего существа, наша власть быть добрыми или злыми согласно нашей собственной воле. Эшу — самая темная часть нашего „Я“, спрятанная в глубинах человеческого существа,и в то же время он — нечто самое очевидное и явное».
Если говорить правду, люди предпочитают не заглядывать в свое внутреннее «Я», боясь изменить отношение к реальности, ощутить потребности, которые символизирует «Башня» в картах Таро. Человеческая природа противится изменениям и всему тому, что олицетворяет Эшу. Вот почему некоторые изображают его в виде дьявола и дополняют его образ рогами, копытами и хвостом. Перед любой церемонией (подобной описанной в начале этой главы) члены культа совершают подношение Эшу и его любимцам —«людям улицы». Это делается для того, чтобы он передал просьбы людей ориша, а также не вмешивался в происходящую церемонию. Многие люди не любят неожиданностей и могут испугаться ситуации, которой, по их мнению, они не в состоянии управлять. Но Эшу очень настойчив. Он всегда тут как тут, раскачивая лодку, бросая людям вызов и предлагая им расширить свои горизонты, если они того пожелают.
Барселлос пересказывает историю об Эшу, в которой описаны его типичные действия (история приведена здесь в пересказе). Однажды Эшу, бродя по стране, встретил прекрасное плодородное поле, которым очень захотел владеть. Он заметил забор, который делил этот участок земли пополам, и, наведя справки, узнал, что участки принадлежали двоим друзьям. Он предложил им хорошую плату, но друзья отказались продать землю.
Нисколько этим не обескураженный, хитрец тут же разработал план. Он взял шапку и, выкрасив одну ее сторону белой краской, а другую — красной, положил на границу участка, а сам спрятался за кустом и стал ждать. Вскоре показались оба друга, которые совершали ежедневный обход
своих владений. Они одновременно увидели шапку, и один из них сказал другому: «Что эта красная шапка делает на моей земле?»
Другой ответил: «Это не красная шапка. Это белая шапка, и лежит она на моей земле».
Начался спор. Друзья все больше распалялись и, наконец, схватились за мотыги и избили друг друга до смерти.
Тогда Эшу, который молча наблюдал кровавую бойню, вышел из своего укрытия и поднял шапку с земли. Отвернувшись, он сказал: «До чего неразумные существа эти люди! Они не в состоянии решить даже самую простую задачу!» Благодаря своей низменной природе, которая проявилась после вмешательства Эшу, фермеры умудрились сами себя погубить. Кимбандисты, вместо того чтобы из страха совершать жертвоприношения Эшу и жить в надежде, что он оставит их в покое, радостно принимают эту сущность как символ свободы от притеснений. Для кимбандиста все Эшу (а их существуют сотни) представляют героев «quilombo» из Палмарес, где бежавшие с плантаций рабы, негры и индейцы, бок о бок боролись за создание своего собственного государства среди лесов.
Для них Эшу — это дух, который побуждает рабов подняться на борьбу за свою свободу в джунглях. Эшу также воплощает дух дикой, необузданной, свободной любви, которую символизируют он и его вызывающие сексуальные наряды, непристойная манерность и разнузданные желания его самого и его спутниц Помба-Жира. Кимбандисты приносят жертвы Эшу, чтобы широко открыть дверь для связи между естественным и сверхъестественным мирами.
Те, кто видит в Эшу низшую, недоразвитую сущность, придерживаются мнения, что он является слугой богов и что каждый ориша владеет одним Эшу, который, как раб, выполняет любое его приказание. В этой системе сверхъестественную составляющую Вселенной населяют как «крещеные», так и «языческие» Эшу. Предполагается, что «крещеные» Эшу сознают свою неразвитость и стараются стать лучше, защищая людей от обид и совершая
только добрые поступки под руководством человека. В одной из книг автор объясняет пользу Эшу для людей, сравнивая их с «полицейскими, которые проникают в самые отдаленные уголки Вселенной, привлекая зловредных существ в свои легионы и получая, таким образом, возможность задерживать и обучать их».
Что касается Эшу-язычников, то они понимают, что им нет спасения, поэтому без колебаний идут на отталкивающие поступки, достойные самого большого осуждения. Они страдают и продолжают сеять страдание, не в силах вырваться из порочного круга ненависти и одержимости, пока
в один прекрасный день им не откроется саморазрушающий характер их поведения.
Одна из причин того, что описанный в начале этой главы ритуал происходит на перекрестке дорог, состоит в том, что перекресток — место обитания Эшу во всех его формах. Перекресток очень хорошо символизирует такие функции Эшу, как великого связующего и расширителя горизонтов.
На территории, принадлежащей Эшу, всегда происходят события, встречаются люди и идеи, совершают обмен и идут дальше. На перекрестке дорог открываются пространства, становятся видны новые направления. В этом смысле Эшу управляет интеллектом и символизирует проницательность и мудрость. В более глубоком смысле его дом — Земля. На ней он охраняет священный бездонный источник знаний, и в этой функции его часто приравнивают к св. Петру.
Благодаря своему всеведению Эшу посвящен в тайны жизни и смерти. По этой же причине он руководит гаданием на раковинах каури, которое позволяет предсказывать человеческие судьбы. Трезубец, который держит Эшу, символизирует прошлое, настоящее и будущее или положительное, отрицательное и нейтральное, в зависимости от взглядов верующего. Эшу связан также с Омулу и Огуном, потому что он знаком со всеми тайнами жизни, включая секреты болезней, смерти, а также секреты изготовления и использования оружия (которое часто является носителем смерти). В более широком смысле, чем представляют себе те, кто боится его, Эшу играет роль собеседника богов, потому что, хотя он и может общаться с ними, но не является одним из них. Каждый ориша работает в конкретной сфере, но Эшу чувствует себя как дома во всех этих сферах и свободно перемещается из одной в другую. С другой точки зрения, каждый ориша воплощает в себе ту или иную характерную особенность Эшу, но ни один из них не похож на него полностью. Эшу почитают и потому, что без него ни один ориша не смог бы проявить своих сил. Ему приносится самая первая жертва в любом ритуале, и его «отправляют» в конце каждого собрания, чтобы он передал просьбы молящихся соответствующим ориша.
Эшу нельзя приравнять к ориша — не потому, что он является неразвитой сущностью, а потому, что его природа совершенно уникальна. То, что он представляет для вас, зависит от вашей собственной интерпретации. Если вы верите в то, что он — носитель зла и разрушения, он будет соответствовать этому облику. Если вы считаете его добрым, он, возможно, будет вести себя великодушно. (Помните, его характер непредсказуем!) Если вы видите в нем нейтральную сущность, этот хамелеон снова будет соответствовать вашим ожиданиям. Что представляют собой многочисленные Эшу или Помба-Жира, в значительной степени зависит от того, как вы к ним относитесь..."

Второй отрывок - пример ритуала, приведенный в книге:

ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ ВАШИ ПУТИ
"...Чтобы приступить к этому заклинанию , соберите следующие предметы для подношения Эшу Семи Перекрестков: 7 коробок спичек; 7 си-
гар; 7 черно-красных свечей; длинный кусок красно-черно-белой материи; пригоршню желтых кукурузных зерен; бутылку кашасы; порцию «farofa
de dende» и порцию «canjica»(кукуруза, приготовленная с солью) на керамическом блюде. Также необходимо наполнить бутылку водой и закрыть ее пробкой.
Заверните все это в узел и отправляйтесь на перекресток. Выньте бутылку с водой, опуститесь на колени и трижды полейте землю — сначала
перед собой, затем слева, а после этого справа. Мысленно представьте себе Эшу Семи Перекрестков с заостренными ушами и бородой. Он закутан в огромную красную накидку, у его ног из земли появляются 7 крестов. Вызовите эту мощную сущность следующими словами:
Тот, кто льет перед собой воду, будет ходить по плодородной земле.Пальцы руки, которую вы меньше используете, сложите в кулак. Пальцами руки, которую вы используете больше, коснитесь мокрого пятна на земле. Увлажнив пальцы, ударьте ладонью раскрытой руки по кулаку. То же
самое повторите с двумя другими мокрыми пятнами. Когда вы в последний раз ударите по своему кулаку, откройте ладонь и скажите:
Я трижды вызываю тебя, Эшу Семи Перекрестков, три раза, как если бы это был один!
Расстелите перед собой кусок ткани и выложите на него все предметы, которые вы принесли для приношения. Зажгите свечи, откройте коробки со спичками, положив их рядом с сигарами и вытащив головки спичек наружу. Откройте бутылку кашасы и поставьте перед ней блюдо с кукурузой.
Сверху канжики посыпьте фарофу и дендэ. Встаньте, держа блюдо с канжикой обеими руками, и протяните руки прямо перед собой над остальными
приношениями. Таким образом вы выражаете уважение к своему будущему. Теперь вы должны выразить уважение к своему прошлому. Держа блюдо с канжикой в одной руке, осторожно, согнув локоть, переведите эту руку за спину, затем возьмите блюдо обеими руками. Когда вы будете держать миску с канжикой обеими руками за спиной, вытяните руки назад, стараясь держать их по возможности прямо. Возможно, для этого вам придется нагнуться вперед. Повторите тот же жест, протягивая руки с миской канжики вправо, приветствуя таким образом астральный мир, и, наконец,
влево, воздавая должное материальному миру. Поставьте блюдо с канжикой посередине разложеной ткани, чтобы приветствовать настоящее. Произнесите:

Пусть земля будет свидетелем того, что на этом месте
я [называете свое имя] приветствую силы всех Эшу.
С помощью этих жестов я кую звенья цепи, которая свяжет мое настоящее с моими предками из прошлого, чтобы Эшу Семи Перекрестков, который знает все о моем прошлом, мог наметить мое будущее и указать мне путь.
Эшу, молю тебя устранить препятствия, решить проблемы, отвести врагов и всю нестабильность, зависть, печаль и страх, которые преграждают мне дорогу!..."

http://escuro78.livejournal.com/55760.html
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6703
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вуду и его боги

Сообщение Iss » Ср окт 23, 2013 18:06

Naama писал(а):надо почитать...
жду пока приедет эта книга (доставка)
Изображение


Ну...

В Бразилии Помба Жира считают супругой великого Трикстера – Эшу. Она чувствена и соблазнительна. Подобно своему супругу, Помба Жира является обманщиком, некоторые считают, что она даже более умна, чем ее супруг. Ее характерная поза - с одной рукой в предложении, и другой рукой в отказе. Она и улыбается и гримасничает одновременно. Она - непостижима и неоднозначна, она является, и благотворной и пагубной сразу, уравновешивая положительное и отрицательное в пределах Себя. Помба Жира - Богиня судьбы и благосостояния. Скорее всего, её корни следует искать у цыган.

Помба Жира и ее сестры - женщины компаньоны Эшу. Помба Жира означает "крутящаяся голубка" потому, что человек, которого она осёдлывает начинает пьяно танцевать и крутиться, хотя это - только одна интерпретация ее имени.

Характер Помба Жира прежде всего похотлив, разнороден, любовь к удовольствиям и свобода от всех запрещений. Она имеет весьма много общего с суккубом Европейской демонологии, но без зловещего подтекста. Её также очень часто сравнивают с Лилит и Индийской Кали.

Она любит алкоголь и секс. Ими обоими можно баловаться в ее честь или использовать как предложение. Она может быть призвана вызвать удовлетворение в любви, страсти, и также заставлять других терять контроль, позорить или разрушать себя. Долго работающие с ней считают, что она вдохновляет трансвестизм в людях.

Она может быть в современной или традиционной одежде, но её одежда обычно вульгарна. Помба Жира помогает с женскими проблемами, стабилизирует браки, помогает в судебных делах и финансовых проблемах. Она также считается связанной с сесуальными меньшинствами и покровительствует не только женщинам, но и женоподобным мужчинам.
Изображение
От формирования королевства Эшу и до наших дней, она является неотделимой частью всех элементов, которые составляют мощную армию Эшу. Она судит тех, кто игнорирует Кимбанду и считается, что существует ровно одна Помба Жира для каждого Эшу. Как следствие: в каждой группе семь Эшу и каждый из которых имеет женскую сторону – Помба Жиру. Она – Стрела, она - Леди Золота, она - Помба Жира Дома. Она любит лучшие сигары и тонкие сигареты, розы, драгоценные камни, модные духи, виски, шампанское и хорошие прохладительные напитки. Она работает для объединения, разделения и богатства.

Алтарь Помба Жира находится на Алтаре Эшу, поскольку Помба Жира иногда считается его женой, но чаще его "вторым Я" - его женской стороной. Помба Жира - Королева проволочек и глава бюрократии, а также людей, отчаянно нуждаются в романе и ищущих его. Она любит вещи черного и красного цветов со шнурками, она Королева черного шнурка и красной атласной подвязки. Помба Жира лукава, умна, и любит хорошие любовные истории.

Некоторые ипостаси Помба Жира:

Maria Padilha (Королева Мария)
Pomba Gira Cigana (Цыганская Pomba Gira)
Pomba Gira Rainha ( Королева Pomba Gira)
Pomba Gira Arrepiada
Maria Molambo
Rosa Caveira ( Череп Розы)
Pomba Gira das Sete Encruzilhadas ( Помбе Жира семи перекрестков)
Pomba Gira dos 7 Cruzeiros da Calunga
Pomba Gira Mirongueira
Maria Quitéria
Rainha das Rainhas (Королева Королев)
Pomba Gira Mocinha ( Девушка Pomba Gira)
Rainha Sete Encruzilhadas (Королева семи перекрестков)
Rainha do Cemiterio (Королева Кладбищ))
Pomba Gira das Almas (Помба Жира душ)
Praia (Пляж)
Dama da Noite (Госпожа Ночи)
Pomba Gira Sete Calungas (Pomba Gira Seven Kalungas)
Maria Mulambo das Sete Catacumbas ( Мария семи гробниц)
Источник:
http://voodoo-magic.narod.ru/o_pomba_gira.html
+инглишская википедия
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Африканская и афро-карибская мифология»