Кернуннос

(мифология кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции)
Ответить
Аватара пользователя
PAN
Тень
Сообщения: 56
Зарегистрирован: Пт май 02, 2008 10:28
Пол: Другое
Откуда: Олимп (Донецк)

Кернуннос

Сообщение PAN » Пт май 20, 2011 14:49

Кернуннос
Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй — как поток, процесс жизни.

Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.

Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.
Изображение
Итак, Кернуннос — Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.
Само имя этого Бога означает «Рогатый», подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno — это «один».

Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.

Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.
Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также — бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.

Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой — кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы. В левой руке его Рогатая Змея — символ сексуальной сакральной власти над Богиней, Великой Матерью.
Итак, Кернуннос — Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.

Именно этот аспект бога — бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы («натуры») и человека («культуры»). Кернуннос — это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество — суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.

Поэтому и охота Кернунноса — это «Дикая» охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.В традиции Южной Англии, во главе Охоты находится Херне Охотник – Бог Дикого леса, в котором можно видеть более познюю интерпрерацию того же бога. Появление Херне, как полагали, предвещало большую беду. Когда Херне вел Охоту, люди прятали в домах свой скот и домашнюю живность, потому что считалось, что любое живое существо, найденное на улице во время Охоты преследовалось и было бы убито.
Изображение
Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы — они ведь — всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда. При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).

Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа. Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.
"Боги говорят с нами лицом к лицу только тогда, когда у нас самих есть лицо"
(с) Льюис Кэрролл

Аватара пользователя
1210vika
Темная Душа
Сообщения: 128
Зарегистрирован: Сб июн 18, 2011 22:53
Пол: Женский
Откуда: Донецк

Re: Кельтская мифология

Сообщение 1210vika » Чт авг 11, 2011 20:26

Немного добавлю о Кернунносе:также в кельтской мифологии считалось, что,возможно, Кернуннос был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. На знаменитом котле из Гундеструпа, Кернуннос, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Изображение
Он был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Иногда среди животных, окружающих Кернунноса, изображали барана.В Галлии, к примеру, баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.И если рассмотреть всегда изображенную змею вместе с бараном, то можно предположить что оба эти животные олицетворяют плодородие. *РОЗА*
...Я познание сделал своим ремеслом,
Я знаком с чистой правдой и низменным злом,
Все узлы я распутал на этом свете,
Кроме смерти завязанной мертвым узлом..."
Омар Хайам

Аватара пользователя
1210vika
Темная Душа
Сообщения: 128
Зарегистрирован: Сб июн 18, 2011 22:53
Пол: Женский
Откуда: Донецк

Re: Кельтская мифология

Сообщение 1210vika » Вс авг 28, 2011 13:34

В основе культа древних кельтов лежала система жреческого аппарата — друидов. Одно из самых ранних описаний было сделано Юлием Цезарем: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. Именно они ставят приговоры почти по всем смертным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или границах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будь это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими, они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей. Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов». Еще одно описание друидов оставил римский ученый Плиний Старший: «Для друидов, ибо именно так называют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами, дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои они устраивают не иначе, как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба образуют они и имена своих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают побеги. Происходит это обычно на шестой день луны, потому что полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла своего пути. На этих священных деревьях жрецы приносили страшные жертвоприношения. Несчастного подвешивали на дерево, а затем медленно сжигали. Других жрецы топили в специальных котлах или зарывали живыми в землю, сажали на кол. Но перед этим они подвергали жертвы страшным пыткам. Даже жестокие и «железные», как их называли, римляне были поражены жестокостью друидов. Но не менее поразила римлян и та огромная власть жрецов, о которой мы говорили выше. Подкреплялась она четкой организацией и теми способностями, которыми они обладали. Главными из них были гипноз, хилерство, оккультизм и ясновидение. До нас дошли исторические свидетельства, иллюстрирующие эти способности, которыми обладали высшие круги друидского клана. Интересно также и то, что обстоятельства, предшествующие и сопровождающие изречение предсказаний, имеют удивительное сходство с шаманами, харизматической глоссолалией и современными сатанинскими культами. Разбросанные на огромных территориях, жрецы узнавали друг друга при помощи тайных знаков. Ими было разработано большое число инструкций по вызыванию духов, исцелениям, при чем они ничего не записывали, но заучивали напамять сотни тысяч слов. (с)
...Я познание сделал своим ремеслом,
Я знаком с чистой правдой и низменным злом,
Все узлы я распутал на этом свете,
Кроме смерти завязанной мертвым узлом..."
Омар Хайам

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Кернуннос

Сообщение Iss » Пт май 18, 2012 20:22

В Викке и других формах неоязычества Рогатый Бог почитается, это божество синтезирующее количество рогатых богов различных культур, в том числе Кернунноса. Рогатый Бог отражают времена года в годовом цикле жизни, смерти и возрождения.
По традиции Викки Гарднера , Рогатого Бог иногда специально называют Цернунном, а иногда и Кернунносом.
Изображение

Призывание Рогатого Бога

Пламенем, ярко горящим,
О рогатый!
Ночью мы имя твое назовем,
О древнейший!
Заклинаем тебя лунной дорожкой,
Камнем стоящим и кривым деревом.
Мы тут собрались и тебя вызываем
В некой забытой и темной гробнице.
Туда, где пляшут в магическом круге,
Приходи, бог с копытами и рожками!
На луг под Луной или на сумеречный холм,
Когда все в лесу уснуло и стихло,
Приходи на звуки полночных песен,
Когда воздух околдован лунным светом.
Яви свою силу, чья мощь сокрыта
В таинственных струях светлых потоков.
В тусклом пламени звездного неба,
В ветре, несущем туманные тени,
В зарослях папоротника - убежище фей,
В дикой чаще волшебного леса.
Приходи! Приходи!
Слышишь, как бьются наши сердца?
Большая луна поднимается ввысь,
Все вместе мы встретить тебя собрались.
Из звездных высот ночной ветер
Доносит стук твоих копытцев!
Деревья скрипят и качают ветвями,
Наше сердце замерло - ты уже рядом.
Заклинанье, что отворяет твою силу,
Мы читаем в дни шабаша восемь раз в году.

© Рэйвен Гримасси "Викка"

И уже классический призыв:

Взывание к рогатому

Eko; Eko Azarak! Eko; Eko Zomelak!
Eko;Eko Gernunnos! Eko; Eko; Arada!
Bagabi lacha bachabe;
Lamac cahi achababa,
Karellyos!
Lamac Lamac Bachalyas;
Gabahagy Sabalyas,
Baryolas!
Lagoz atha Gabyolas;
Samahac atha femyolas,
Harrahya!

Призыв используется вот в этом магическом ритуале, если кому интересно:
http://www.blackmagicinfo.ru/Page-3.27.htm
Пол Хасон, "Секреты колдовства".
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Кельтская мифология»