Морриган

(мифология кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции)
Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Морриган

Сообщение Iss » Вт июн 05, 2012 20:44

Морриган («Великая Госпожа Ворон») — богиня войны в ирландской мифологии.

В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.
Изображение
Богиня Морриган. Художник Хейн Лэсс
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. В день прибытия клана Туатха де Данаан на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.

Многоликая богиня войны

В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Морриган и герои

Нуаду

Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.

Дагда

Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

Кухулин

Далее Морриган появляется в сагах уладского цикла, связанных с таким героем как Кухулин. Она явилась герою как юная черноволосая девушка в колеснице, одетая в многоцветный плащ и зелёное платье, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась каркающая ворона. Тогда герой понял, с кем имел дело. Впоследствии, богиня всячески мешала Кухулину в битвах: один раз, например, она обратилась в угря и обвилась вокруг ног героя. Но герою удавалось всякий раз ранить Морриган. В итоге он повстречал как-то покалеченную старуху, доившую корову с тремя сосцами. Кухулин попросил у доярки молока, и та дала три порции молока, взятого от каждого из сосцов. Всякий раз мужчина благодарил старуху за новую порцию напитка, а у старой женщины от этого проходили увечья. Эта была Морриган, вылеченная таким образом Кухулином от трёх увечий, которые он нанёс во время схваток с Морриган. С тех пор богиня и герой стали неразлучными спутниками.

Параллели

Как подмечает Юлиус Эволла, во многих эпических произведениях герои так или иначе связаны с женщинами, будь то «дамы сердца», вдохновляющие мужчину на подвиги, или даже таинственные женские фигуры, вроде валькирий, которые были своего рода «мистическим» дополнением героя, «образами трансцендентных уровней самих воинов, силами их судьбы и их победы». Очевидно, Морриган играет роль именно такой женской фигуры, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Морриган

Сообщение Iss » Вт июн 05, 2012 20:51

МОРРИГАН
перевод - Александр МакГрегор, 2007

Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков" , что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она - одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.
Изображение

Некоторые считают, что она является супругой Дагды, в то время как Бадб и Немайн иногда упоминают как супруги Нейта , не очень известного бога войны, который, возможно, есть никто иной, как Нуада, Небесный Отец в его воинском аспекте. Интересен тот факт, что другая богиня сражений, Маха, также связана с Нуадой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ." (Росс, 205)

Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.

Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.


МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)

Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.
Изображение
"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth " ) .

"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов ... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).
Ну вот как-то так)
Изображение

МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.

Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.

2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.

3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".

4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.


РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.


РИТУАЛЫ МОРРИГАН

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Ритуалы должны быть простыми. Найдите что-то, что символизирует Морриган и медитируйте над этим. Когда вы почувствуете ее присутствие, вы можете предложить ей какое-нибудь ценное подношение. Это может быть что-то простое, как например пиво, или что-то более "сложное", к примеру ваша собственная кровь.

Когда я посвятила себя Ей, я медитировала на пере вороны и пламени свечи. Я произносила ее имя до тех пор, пока не почувствовала ее присутствие. Когда я попросила ее покровительства, пламя поднялось вверх и свет от свечи заполнил всю комнату, и я почувствовала, что мое предложение было принято.


Copyright © 1996, 1997 Danielle Ni Dhighe
взято отсюда:
http://www.druidism.ru/morrighan.htm
первые два рисунка отсюда:
http://darianna.com.ua/forum/index.php?topic=80.0
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Naama
Близкий к Тьме
Сообщения: 988
Зарегистрирован: Чт фев 02, 2012 08:28
Пол: Женский
Откуда: New York

Re: Морриган

Сообщение Naama » Вс апр 12, 2015 00:24

Изображение

Аватара пользователя
Lucifug
Близкий к Тьме
Сообщения: 1287
Зарегистрирован: Пт фев 12, 2010 23:15
Пол: Мужской
Откуда: Ингушетия

Re: Морриган

Сообщение Lucifug » Вт апр 14, 2015 02:21

Боли и крови для Нее!
Ad Lucifer qui laetificat juventutem meam!
Изображение

najatuw4646
Новичок
Сообщения: 12
Зарегистрирован: Чт сен 10, 2015 07:38
Пол: Другое

Re: Морриган

Сообщение najatuw4646 » Сб сен 12, 2015 09:45

так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.
ดาวน์โหลด โปรแกรม royal1688

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6764
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Морриган

Сообщение Iss » Вт июн 04, 2019 18:04

Сиды как богини войны, или Бадб

Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)


В образах птиц некоторые сиды предстают как богини войны и распорядительницы битвы[1] — а от одного нашего очевидца мы узнали, что «дамы и господа», то есть современные сиды, и по сей день принимают участие в больших войнах, наподобие той, что была между Японией и Россией. Понять, какую роль играют Племена богини Дану в качестве распорядителей человеческих войн, проще всего на примере сказаний о Кухулине. В величайшем ирландском эпосе, «Похищении Быка из Куальнге», эти богини войны именуются «Бадб»[2], или «Бодб» (судя по всему, собирательное название Неман, Махи и Морригу, или Морриган[3]), и каждая из них обладает особой сверхъестественной силой. Неман наводит морок на войско, из-за чего союзники, повредившись в уме, принимаются истреблять друг друга; Маха — это олицетворенная ярость, бушующая на поле битвы и ликующая среди трупов; а Морригу, величайшая из трех, своим присутствием вливает в Кухулина сверхъестественную доблесть, укрепляет его силы для броска и направляет его копье, никогда не пролетающее мимо цели.

Вливая доблесть в этого героя, сиды (так же, как и в канун Самайна) предстают как владычицы всевозможных воздушных бесов и ужасных духов. В Лейнстерской книге (fol. 57, B2) мы читаем : «…и вскричали вокруг него сатиры и сильфы, и бесы долин, и духи воздуха: то Племена богини Дану пожелали уделить ему долю их доблести, чтобы стал он страшен, ужасен и грозен еще пуще прежнего в каждой битве и на каждом поле брани, в каждой схватке и каждом сражении, в которое вступит».

Битвы при Маг Туиред — это, судя по всему, не что иное, как традиционные хроники затяжной войны за будущую духовную власть над Ирландией. Войну эту вели между собой два диаметрально противоположных рода незримых созданий: Племена богини Дану как боги света и фоморы как боги тьмы и зла. Сказано, что после второй из двух битв Морригу, дочь Эрнмас (ирландской богини войны), обратилась к королевским высотам Ирландии со всем их волшебным воинством, к главным ирландским рекам и устьям рек, провозгласив, что битва завершена и великая победа одержана[4]. Добро восторжествовало над злом, и было решено, что вся Ирландия отныне и впредь будет священной страной и править ею будут Племена богини Дану совместно с сыновьями Миля. Здесь перед нами — сказание о Племенах богини Дану и их богинях войны, ведущих свои собственные битвы, в которых люди не участвуют.

Интересно, что ирландские богини войны — «бодб», или «бадб», — считавшиеся достаточно древними, чтобы принадлежать к Племенам богини Дану, по сей день фигурируют в фольклоре основных кельтских стран. В Ирландии пережитки веры в них сохранились в форме почти повсеместно распространенного среди крестьян поверья о том, что фейри нередко принимают обличье серых ворон, чтобы явить свои колдовские силы; по этой причине ворон очень боятся и избегают. Если одна из этих птиц сядет на крышу крестьянского дома, это может означать многое, но прежде всего — смерть в семье или какое-то ужасное несчастье: в подобных случаях ворона выполняет функции баньши (bean-sidhe).

Отголоски этого народного поверья встречаются в литературных памятника Уэльса, Шотландии и Бретани. В повести «Видение Ронабви» из «Мабиногиона» Оуэн, принц Регеда и современник короля Артура, владеет чудесной вороной, которая всегда приносит ему победу в сражении с помощью еще трех сотен подчиненных ей ворон. В кэмпбелловских «Народных сказках Западного Шотландского нагорья» фейри очень часто принимают облик серых ворон, а в Бретани есть сказка под названием «Товарищи»[5], главный герой которой — фейри в обличье сороки, живущий в королевском лесу близ города Рен[6].

У.М. Хеннеси показал, что слова bodb or badb, которые точнее следует записывать с придыханиями — bodhbh или badhbh (а произносить — как «бов» или «бав»), первоначально означали «ярость», «неистовство» или «насилие» и, в конечном счете, подразумевали колдунью, фею или богиню; что память об этой ирландской богине войны по-прежнему жива в народе и что ее эмблемой служит общеизвестная серая ворона[7]. Обратившись к «Ирландскому словарю» Питера О’Коннела, мы найдем еще одно подтверждение этому распространенному поверью, отождествляющему богинь войны с серой вороной, и обнаружим прямую связь или даже тождество между Бадб и баньши (bean-sidhe) — связь, аналогичную той, которая в современном ирландском фольклоре проводится между серой вороной и фейри, предвещающей смерть. «Бадб-ката» (Badb-catha) определяется в этом словаре как «серая ворона»; «Бадб» (Badb) — как «баньши, фейри женского пола, призрак или привидение, связанное, согласно поверьям, с некоторыми семьями и часто являющееся в виде вороны»; а Бадб в ее тройственной форме толкуется так: «Маха, т.е. серая ворона; Морриган, т.е. великая фейри; Неман, т.е. Badb catha nó feannóg; бадб-ката, или серая ворона». Схожие толкования дают и другие лексикографы, и, таким образом, аргументы в поддержку нашей психологической теории обнаруживаются не только в фольклоре, но и в области научной этимологии.


[1] Иногда, как в «Разрушении Дома Да Хока», Бадб появляется в облике зловещей женщины, изрекающей пророчества. В этом случае Бадб предрекает смерть Кормаку. Стоя на одной ноге и прикрыв один глаз (очевидно, птичья поза), она поёт Кормаку: «Я мóю сбрую короля, обреченного на смерть».

[2] Синонимичные имена — Бадб-ката, Феа, Ана. Ср. Rev. Celt., i, 35—37.

[3] Ср.: Hennessy, Ancient Irish Goddess of War, // Rev. Celt., i, 32—55.

[4] Stokes, Second Battle of Moytura // Rev. Celt., xii, 109—111.

[5] Luzel, Contes populaires de Basse Bretagne, iii, 296—311.

[6] Эти примеры из кельтского фольклора перекликаются с поверьями других народов. У древних скандинавов и других германских племен ворон был священной птицей, символом Одина; в Древнем Египте, Риме и, реже, в Древней Греции боги зачастую возвещали свою волю при помощи птиц или даже сами принимали птичий облик; в христианском Святом писании Дух Святой нисходит на Иисуса при крещении в обличье голубя, а человеческую душу почти повсеместно изображали в символическом виде птицы или бабочки. Возможно, подобные поверья — пережитки тотемической веры, которая в незапамятные доисторические времена со всей определенностью бытовала среди предков древних народов (и, в том числе, кельтов) — точно так же, как бытует она и по сей день среди австралийских аборигенов и краснокожих Северной Америки. Как бы то ни было, в сказании о птичьей родословной Конайре мы, похоже, наблюдаем совершенно очевидный пример кельтских тотемических пережитков — даже если доктор Фрэзер и не признаёт их таковыми (ср. Rev. Celt., xxii, 20, 24; xii, 242—243).

[7] Hennessy, The Ancient Irish Goddess of War. // Rev. Celt., i, 32—57.


Walter Evans-Wentz (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
http://celtic.thesaurusdeorum.com/morri ... 5yttwkspf8
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Кельтская мифология»