Божества-змеи

Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Божества-змеи

Сообщение Iss » Вс июн 03, 2012 15:12

Манаса Дэви (бенг. মনসা) — индуистская туземная богиня змей, культ которой распространён в основном в Бенгалии и других частях Северо-Восточной Индии. Считается, что Манаса способна предотвращать змеиные укусы и исцелять ужаленных змеями людей. Манаса также является символом плодородия и процветания. Манаса — сестра царя нагов Васуки и жена мудреца Джагаткару (Джараткару). Она также известна под именами Вишахара (разрушительница яда), Джагатгаури, Нитья (вечная) и Падмавати.
Изображение
Манаса обладает дурным нравом. Она была отвергнута своим отцом Шивой и своим мужем, и испытывает на себе ненависть Чанди (жены Шивы, в данном контексте отождествляемой с Парвати). Некоторые тексты называют отцом Манасы не Шиву, а мудреца Кашьяпу. Описывается, что Манаса очень добра к своим преданным и жестока к тем, кто не желает поклоняться ей. Будучи по происхождению полубожественной, Манаса стремится полностью установить свой авторитет богини и приобрести верных преданных среди людей.

В бенгальской литературе культу Манасы посвящена традиционная поэма Манасамангал Кавья.

Собственно легенда о Манасе:

Манаса Деви была дочерью Шивы от прекрасной смертной женщины. Бхагавати, или Парвати, жена Шивы, не питала к падчерице особой любви, и Манаса поселилась на земле, вместе с другой дочерью Шивы по имени Нета. Больше всего Манаса хотела, чтобы ей поклонялись, как богине. Долгое время она пыталась привлечь в ряды своих приверженцев богатого и могущественного купца из Чампака-Нагара по имени Чанд Садагар. Однако он поклонялся Шиве и не собирался оставлять своего бога ради богини змей, ибо Манаса была повелительницей змей. У Чанда был прекрасный сад на окраине города, поистине рай земной, где он любил гулять по вечерам, любуясь цветами и вдыхая их аромат. Желая отомстить купцу, Манаса наслала на его сад змей, и они обратили его в пустыню. Однако Чанд получил от Шивы дар возвращать мертвое к жизни, и для него не составило труда вернуть саду его красоту. Тогда Манаса явилась Чанду в облике прекрасной девушки. Красота ее была столь сияющей, что даже луна поспешила скрыться за облаками. Чанд полюбил красавицу, но она отказывалась даже говорить с ним, пока он не отдаст ей свою силу. Стоило ему согласиться, как девушка исчезла и явилась в небе, приняв свой истинный облик.

– Поклоняйся мне, – сказала Чанду Манаса, – и я верну тебе силу.

Однако Чанд не стал даже слушать ее. Тогда Манаса снова уничтожила его сад. Чанд же позвал своего друга, великого чародея Шанкару, который вернул саду его красоту. Прибегнув к хитрости, Манаса убила Шанкару и в третий раз погубила сад. Каждый раз, причиняя зло Чанду, Манаса шептала ему на ухо:

– Поклоняйся мне…

Потом она послала шестерых змеев, убивших шестерых сыновей Чанда.

– Поклоняйся мне, – продолжала увещевать его Манаса, – и все будет хорошо.

Но Чанд был упрям, и даже горе не сломило его. Снарядив корабль, он отправился по своим торговым делам. Путешествие прошло успешно, и корабль его, нагруженный драгоценностями и товарами, возвращался домой, когда на море вдруг разыгрался шторм. Чанд взмолился к Бхагавати, супруге Шивы, и она защитила корабль. Манаса же обратилась к отцу, считая вмешательство Бхагавати несправедливым.

– Ей недостаточно того, что она изгнала меня с небес, теперь она вмешивается и в мои земные дела! – сказала недовольно Манаса.

Шива стал уговаривать жену вернуться вместе с ним на небо.

– Клянусь твоими сыновьями, Ганешей и Скандой, Бхагавати, тебе лучше вернуться, иначе…

– Что иначе? – спросила Бхагавати.

– Ничего, – ответил Шива. – Но, дорогая, будь благоразумна. Разве не вправе Манаса выбирать себе путь? В конце концов, ей столько пришлось пережить, будь милосердна к ней.

Бхагавати отправилась с Шивой на небо, корабль затонул, но Чанд выжил. Не желая, чтобы он утонул, Манаса воздвигла на поверхности воды свой лотосовый трон. У Манасы было и другое имя – Падма. Увидев, что трон, с помощью которого он надеялся спастись, – это падма, Чанд не прикоснулся к нему, предпочитая утонуть, нежели принять помощь от врага. И снова Манаса прошептала:

– Поклоняйся мне, и спасешься.

Чанд уже и сам хотел умереть, но Манасу это не устраивало. Она вынесла его на берег. Придя в себя, он добрался до города, где жил его друг, Чандракету. Встретив теплый прием, Чанд стал восстанавливать силы. Однако вскоре он узнал, что Чандракету поклоняется Манасе, а к его дому примыкает ее храм. Чанд сразу же покинул дом друга, оставив все одежды, что тот подарил ему.

По дороге он выпросил немного пропитания, а придя к реке, совершил омовение. Пока он купался, Манаса послала на берег реки большую мышь. Она съела весь рис, который был у Чанда, и ему пришлось есть банановую кожуру, оставленную детьми на берегу реки. Затем он нанялся на службу к брахману в качестве жнеца и молотильщика. Но Манаса так затуманила его голову, что работал он медленно, и хозяин выставил его за порог. Много времени прошло, прежде чем Чанд добрался до своего города. Теперь он ненавидел Манасу еще сильнее, чем прежде.

Было у Манасы две подруги – апсары Индры. Вместе они сговорились извести несговорчивого купца. Одна из апсар явилась в мир в облике сына Чанда, другая – в облике дочери Сахи, знакомого купца Чанда. Когда Чанд вернулся домой, жена показала ему чудесного младенца. Когда настало время женить его, все говорили только о Бехуле, дочери Сахи. Ни одна девушка не могла сравниться с нею красотой и богатством. Ее лицо было подобно цветку лотоса, волосы ниспадали до пят, глаза поражали своим сиянием, а голосок напоминал соловьиные трели. Танцевала Бехула лучше любой другой девушки в Чампака-Нагаре.

К несчастью, астрологи предсказали, что сын Чанда, Лакшминдара, умрет от укуса змеи в первую брачную ночь. Позабыв о своей божественной природе, апсары уже считали себя простыми смертными. Оба – и Лакшминдара, и Бехула – поклонялись Манасе Деви. Жена Чанда не желала откладывать брак сына, и Чанд вынужден был начать приготовления к свадьбе, хотя и подозревал, что без козней Манасы тут не обошлось. Он построил стальной дом и лично проверил, чтобы в нем не было ни одной трещины. Дом охраняли стражники с мечами наголо. В парке, окружавшем дом, бродили павлины и бегали мангусты – злейшие враги змей. Каждый угол дома был увешан амулетами, везде была разбросана отрава для змей.

Однако Манаса явилась к строителю дома и стала угрожать убить его и всю его семью, если он не проделает в стальной стене крошечное отверстие. Строитель не желал этого делать, говоря, что не может предать своего хозяина. В конце концов, устрашившись, он уступил и сделал в стене крошечное отверстие, старательно замаскировав его.

Настал день свадьбы. Ему сопутствовали дурные предзнаменования: с головы жениха упал венец, после церемонии Бехула случайно стерла брачную метку на лбу, словно уже стала вдовой.

Наконец церемония завершилась, и Лакшминдара с Бехулой остались одни в стальном доме. Бехула закрыла лицо ладонями, словно стыдясь взглянуть на мужа, а Лакшминдара был так утомлен долгой церемонией и празднеством, что сразу заснул. Бехула тоже чувствовала усталость, но спать не ложилась, а сидела и смотрела на супруга, словно не веря своему счастью. Лакшминдара представлялся ей кем-то вроде бога. Вдруг Бехула увидела, как в стальной стене появилось отверстие, через которое в комнату проскользнула огромная змея. Некоторые из змей Манасы обладали чудесной способностью просачиваться сквозь крошечные отверстия. Не растерявшись, Бехула предложила змее молока и, пока та пила, накинула ей на шею петлю. То же случилось с другими двумя змеями. Потом Бехулу охватила такая усталость, что она больше не могла сопротивляться сну. Некоторое время она старалась следить за отверстием в стене, но потом крепко заснула. В отверстие тут же проскользнула змея, уничтожившая в свое время сад Чанда, и укусила спящего Лакшминдару. Бехула проснулась от крика мужа и успела увидеть змею, ускользавшую через отверстие в стене.

Поутру мать Лакшминдары пришла в спальню молодоженов и нашла своего сына мертвым. Бехула рыдала рядом с его телом. Сначала Бехулу обвинили в колдовстве, потому что никто не поверил в то, что змея могла проникнуть в дом. Затем все увидели трех задушенных змей и поняли, что Лакшминдара действительно умер от змеиного укуса.

Согласно обычаю, человека, умершего от укуса змеи, не сжигали на погребальном костре. Тело его клали на плот и пускали по течению реки, надеясь, что его найдет какой-нибудь могущественный знахарь или заклинатель змей и возвратит ему жизнь. Когда плот был готов, Бехула села рядом с телом мужа и заявила, что не оставит его, пока к Лакшминдаре не вернется жизнь. Все считали, что Бехула сошла с ума, и пытались отговорить ее от безумного поступка, но она стояла на своем.

– Мать моя, – обратилась она к свекрови, – светильник все еще горит в нашей спальне. Не печалься, ступай и запри комнату. Знай – пока светильник горит, во мне не угаснет надежда на воскрешение супруга.

Плот опустили на воду, и он поплыл по течению реки. Вскоре Чампака-Нагар скрылся из вида. Когда Бехула проплывала мимо дома отца, пятеро ее братьев тоже пытались уговорить ее оставить мертвое тело. Возвращайся к нам, говорили они, мы позаботимся о тебе. Однако Бехула и подумать не могла, чтобы оставить своего любимого мужа. Плот поплыл дальше. Через некоторое время тело Лакшминдары стало разлагаться, но Бехула продолжала заботиться о нем. Она проплывала деревню за деревней, и каждый думал, что Бехула сошла с ума. Дни напролет она молилась Манасе Деви, и, хотя богиня не вернула Лакшминдару к жизни, она защищала плот от бурь и крокодилов, поддерживала в Бехуле решимость.

Бехула держалась стойко. Она верила, что ее любовь и самопожертвование не пропадут зря. Иногда в видениях ей являлись демоны, пытавшиеся запугать ее. Порой она видела ангелов, призывавших ее вернуться к беззаботной жизни. Но Бехула не обращала внимания ни на демонов, ни на ангелов, а лишь молилась о воскрешении мужа.

Через шесть месяцев плот коснулся берега там, где жила подруга Манасы Нета. В тот момент Нета стирала белье на берегу реки, но по сиянию вокруг ее головы Бехула поняла, что перед ней не простая смертная женщина. Рядом с Нетой играл красивый маленький мальчик. Расшалившись, он испачкал белье, выстиранное Нетой. Тогда она схватила ребенка, задушила его, положила тело на берегу и вернулась к стирке. На закате, закончив работу, Нета брызнула на ребенка водой, и он тотчас ожил. Увидев это, Бехула вышла на берег и бросилась к ногам Неты. Нета взяла Бехулу с собой на небо, чтобы та могла обратиться со своей просьбой к богам. Боги попросили Бехулу станцевать для них, и она так покорила их своим танцем, что они пообещали не только вернуть Лакшминдару к жизни, но и возвратить Чанду все его имущество. Лишь Манаса противилась решению богов до тех пор, пока Бехула не пообещала ей обратить свекра в свою веру и убедить его поклоняться богине.

Бехула и Лакшминдара пустились в обратный путь. Через некоторое время они явились в дом родителей Бехулы, но отказались остаться погостить и в тот же день отправились в Чампака-Нагар. Бехула знала, что не сможет вернуться домой, пока не выполнит обещание, данное ею Манасе Деви. Первыми, кого она увидела, были ее золовки, пришедшие к реке за водой. Когда на берег пришла Санака, мать Лакшминдары, Бехула сказала ей:

– Дорогая мать, вот твой сын, но мы не можем войти в дом, пока мой свекор не согласится поклоняться Манасе Деви.

Чанд уже не мог сопротивляться, Манаса победила. Он стал поклоняться ей, но при этом совершал подношения левой рукой и каждый раз отворачивался от ее образа. Несмотря на это, Манаса была удовлетворена и не только вернула Чанду его богатство, но и воскресила Шанкару.

Примечания о Манасе Деви

Легенда о Манасе Деви, богине змей, которая своей древностью соперничает с микенской цивилизацией, отражает конфликт между религией Шивы и культом женского божества в Бенгале. Впоследствии Манаса или Падма стала одной из персонализаций Шакти (разве не говорит Махабхарата, что все женское – часть Умы?), и поклонение ей стало частью культа Шивы. Шакти, мать и супруга, даже ближе людям, чем отстраненный Шива.

«В месяц шравана (июль – август), – пишет Динеш Бабу Чандра Сен, – бенгальские деревни представляют собой уникальное зрелище. Это время поклонения Манасе Деви. Сотни человек собираются на берегу реки и поют песни о Бехуле. Энтузиазм, с которым люди распевают эти песни, говорит о том огромном влиянии, которое культ оказывает на массы. Во время празднеств проводятся состязания по гребле, и гребцы тоже поют. Лодки летят, словно стрелы, выпущенные из лука. Иногда праздники длятся целый месяц… о популярности культа в Бенгале можно судить хотя бы по тому факту, что за право называться родиной Чанда Садагара борются по меньшей мере девять областей». Кроме того, существует как минимум шестьдесят версий истории Манасы Деви, которую рассказывают с XII столетия по сей день.

«Следует помнить, – добавляет Динеш Бабу, – что в стране, где женщины обычно умирали на погребальном костре мужей, история о Бехуле может считаться данью уважения им».


Изображение
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Вс июн 03, 2012 15:15

Басту — домашняя змея


Мне часто приходилось слышать от людей, никогда не бывавших в Индии, что жить там очень опасно: куда ни шагни — всюду ядовитые змеи. Раньше я пыталась их разубедить, ссылаясь на то, что ни я, ни кто-либо из моих коллег-индологов не видел кобр, беспрепятственно ползающих по улицам. Но сейчас, проведя десять месяцев в сельской местности в сердце Бенгалии, я уже не возьмусь утверждать, что там такой угрозы не существует.

Как мне показалось, индийцы одновременно боятся змей и испытывают перед ними благоговение, осознавая, что жизнь полезна и необходима в любой ее форме.

Культ змей существовал там всегда, он изменялся, принимал новые формы, обрастал мифами, но никогда не исчезал совсем. Изображение кобры на печатке найдено при раскопках городов III-II тысячелетий до нашей эры в долине Инда. В Ведах, древнейших гимнах этой страны, нашла отражение борьба пришлых арьев с племенами нагов, то есть, по-видимому, аборигенов, у которых нага (кобра) была тотемом, прародителем, покровителем племени. Со временем арьи, восприняв культуру покоренного народа, сами стали почитать змей как богов. Греческие ученые, сопровождавшие Александра Македонского во время его похода в Индию (IV в. до н.э.), оставили нам свидетельство того, что древние индийцы поклонялись огромному змею в пещерном храме.

Если мы обратимся к эпосу более позднего времени, то там змеи — главные персонажи многих легенд. До сих пор эти сказания воспринимаются народом как летопись подлинных событий, служат источником знаний и руководством к поступкам в обыденной жизни. Я как-то спросила знакомую преподавательницу в университете: что нужно делать, чтобы избежать нежелательной встречи с ползучими гадами, когда идешь по траве в темноте? «Повторяй про себя или вслух: «Астика! Астика!» И тебе нечего бояться!» — был ее ответ. Я сразу вспомнила широко известную в Индии легенду о подвиге юноши по имени Астика. В ней говорится о том, что некогда правитель Джанамеджая решил истребить всех змей на свете. Он знал такие страшные заклинания, которые заставляли этих животных самих бросаться в жертвенный костер. Астика сумел заставить Джанамеджая отказаться от своих намерений. Тот послушался юношу и велел затушить костер. Царь змей в благодарность за спасение своего рода предложил любую награду Астике, но тот сказал, что ему ничего не нужно. Он попросил только: «Пусть змеи не нападают на людей». — «Если люди будут произносить твое имя, мои подданные их не тронут», — обещал царь змей.

Во многих легендах змеи выступают как защитники богов. Например, царь змей Мучилинда спас Будду во время урагана. Другой царь змей, Дхарана, укрыл от дождя джайнского святого Паршванатха. Когда отец бога Кришны переплывал бурную реку, спасая своего божественного младенца от жестокого дяди, еще один царь змей раскрыл свой капюшон над ребенком, оберегая его голову от брызг волн и дождя. И до сих пор простые люди верят: если кобра расправит свой капюшон над головой спящего человека и не тронет его, быть тому великим и очень богатым.

Змеи — неизменные спутницы бога Шивы, атрибут его наряда отшельника. Да и самого бога называют частенько «Нагешвар» («Змеиный бог») или «Нагабхушан» («Украшенный змеями»). Сам змеиный царь Васуки обвивает его шею, еще несколько змеек висят у него на ушах, плечах и голове. В соседнем с Бенгалией штате Орисса на лингамы (символы бога Шивы) в храмах принято ставить металлические скульптурки кобры.

Во многих шиваитских храмах Бенгалии можно увидеть и живых змей. Питаются они приношениями верующих. Жрец перед началом пуджи (церемонии поклонения) звонит в колокольчик, созывая животных на угощение. Те выползают из своих нор, лакомятся молоком и рисом и исчезают до следующего звонка.

Но есть в Бенгалии и особо чтимая богиня. Зовут ее Манаса (в бенгальском произношении Моноша), или Вишахара — «избавляющая от яда», считается, что она способна излечивать от змеиных укусов. Она явно не арийского происхождения. Ее культ восходит к тем временам, когда культура индоевропейских племен арьев еше не распространилась на этот район Южной Азии. Постепенно и она вошла в пантеон индуистских богов. Ее объявили дочерью бога Шивы, рожденной его мыслью (манасом) и сестрой царя змей. В бенгальском эпосе можно найти много легенд, литературных произведений, посвященных Манасе. Сказание о Бехуле (Беуле), пожалуй, самое любимое бенгальцами.

Однажды богиня Манаса пришла к богу Шиве и заявила: «Желаю, чтобы все люди чтили меня как богиню». На это Шива ответил: «Если купец Чанда будет тебе поклоняться, то тебя будут почитать на Земле». Манаса отправилась к купцу, но тот, будучи шиваитом, отказался признать ее своей богиней. Тогда Манаса принялась всячески отравлять жизнь Чанды: она убила шестерых его сыновей, потопила четырнадцать кораблей и предсказала новорожденному сыну — Лакхиндару смерть от укуса змеи в день его свадьбы.

Когда Лакхиндар подрос, ему подыскали невесту, красавицу Бехулу. Помня о страшном предсказании, Чанда велел соорудить железную клетку вокруг кровати новобрачных, а к каждой ножке ее привязать мангустов, извечных змеиных врагов. Но это не помогло — предсказание сбылось. Маленькая змейка протиснулась сквозь ячейку сетки, поднялась по упавшей на пол длинной косе Бехулы на кровать и ужалила Лакхиндара.

Убитая горем Бехула положила мертвое тело мужа на плот и поплыла по реке в надежде на то, что ей удастся вернуть — ему жизнь. Манаса несколько раз безуспешно пыталась отнять у несчастной женщины труп. Кончились мытарства Бехулы тем, что она своим танцем разжалобила бога Шиву, и тот воскресил Лакхиндара, а затем и шестерых его братьев. Таким же чудесным образом пропавшие корабли вернулись к родному берегу. Счастливый Чанда признал Манасу своей богиней.

С этой легендой связаны многие предрассудки и обычаи современных бенгальцев. Например, женщина, ложась спать, должна убирать свои длинные волосы в пучок. Недопустимо, чтобы они падали с кровати на пол. Раньше, как мне рассказали в Бенгалии, не кремировали тех, кто умер от укуса змеи. Трупы бросали в воду или клали на плот и пускали по реке. Тогда верили, что в течение семи дней погибшего таким образом человека можно воскресить, если им займется опытный знахарь. Удалось же Бехуле вернуть себе мужа! — говорили они.

В отдаленных районах Бенгалии еще можно увидеть в храмах три, пять или семь глиняных кувшинов — их число всегда нечетно — с налепленными на них глиняными изображениями кобр. Это символы богини Манасы. Сосуды покрыты листьями растения Cactus indicus, которые меняют во время пуджи. Про кувшины обязательно расскажут какую-нибудь историю их чудесного происхождения. Местный этнограф А.Бхаттачарья в своей книге «Сказания о солнце и змеях в Бенгалии» придерживается другого мнения.

Деревенский гончар, как рассказывает этот исследователь нравов своего народа, сидит за гончарным кругом и лепит кувшины. Вдруг он замечает, что под его руками на стенке сосуда появилось утолщение, напоминающее змею. Про себя он думает, что сама Манаса ниспослала ему знак своего особого благоволения. Он отставляет кувшин в сторону и принимается лепить кобру с распущенным капюшоном. Затем он накладывает змею на кувшин — и символ богини готов. Таким образом он изготовляет еще два или четыре кувшина с рельефом в виде кобры, тайно обжигает их в печи и... ночью прячет в реке или в пруду. Теперь он может бросить свое тяжелое и малодоходное ремесло гончара.

Наутро он объявляет односельчанам о том, что видел во сне саму Манасу. Она якобы указала ему место, где хранятся ее символы. Все приходят в волнение, бегут за гончаром к берегу водоема. Там кувшины поднимают на берег. Все признают гончара своим деяси, то есть жрецом. С того дня люди идут к нему со всеми своими горестями и, естественно, с приношениями богине. Гончар становится не только обеспеченным, но и уважаемым человеком. Профессия жреца переходит по наследству от отца к сыну. Деяси, водрузив на голову один из священных кувшинов, ходит и по соседним деревням, если там случается беда. Но бывает, он и злоупотребляет своим положением. Когда деяси срочно нужны деньги, он может заявиться в соседнюю деревню и без приглашения, нагло заявляя, что пришел по воле пославшей его Манасы. И все же его кормят и дают ему деньги.

Люди убеждены, что Манаса исцеляет, исполняет желания, приносит благополучие в семью. Около ее храма иногда можно увидеть бритоголовых ребятишек. Оставив волосы богине, они согласно поверью оказываются под ее защитой. Но особое почтение Манасе выказывают в дни ее праздников. Например, в праздник нагапанчами змей кормят молоком. Как утверждали мои знакомые индийцы, животные помнят об этом особом дне и не пропускают угощения.

Во время моей стажировки в университете Вишвабхарати, основанном великим бенгальским поэтом и мыслителем Рабиндранатом Тагором в глубинке Бенгалии, я решила побывать в храме Манасы. О своем желании я сказала преподавателю кафедры древней истории Индии.
— Вон, видите, университетское футбольное поле, — сказал он, подведя меня к окну. — За ним находится деревня Бхубоданга. Там вы наверняка увидите храм Манасы.

В деревне оказалось несколько храмов богини. В большинстве из них стояли соломенные чучела, и, как сообщили сопровождавшие меня дети, служба там проходит лишь в сезон дождей. Они же привели меня к главному храму деревни. Это было небольшое кирпичное здание на высоком Фундаменте, состоящее из одной небольшой комнаты — святилища — и веранды под плоской крышей. На двери висел большой замок. Дети сказали, что пуджа скоро начнется.

Я огляделась. Недалеко в куче песка резвились мальчишки. В соседнем дворе две немолодые женщины развешивали белье и громко ругались. Вдруг почти к моим ногам подошла большая коза и принялась уплетать неочищенный рис, разложенный на каменном полу веранды. Моя соседка по скамье не обратила на нее никакого внимания. Я же не выдержала и прогнала животное. Но до сих пор не знаю: правильно ли я поступила? Был ли рис оставлен для просушки, или это было приношение богине? Во втором случае коза имела на него полное право.

Наконец, пришла маленькая старушка в белом сари, открыла двери храма, сняла куски материи, закрывавшие скульптуры богов и богинь, и принялась готовиться к пудже. Пока она раскладывала металлические тарелочки и клала каждому божеству фрукты и сладости, принесенные девочкой в корзинке, я рассмотрела алтарь. В самом центре стояла четырехрукая богиня Манаса почти в человеческий рост в красном нарядном сари, рядом с ней — две женские скульптуры поменьше. Под их ногами вились глиняные кобры. Слева от них виднелись завернутые в шелковые ткани маленькие металлические скульптурки бога Кришны и его возлюбленной Радхи. Дальше шли другие воплощения бога Вишну: Джаганнатх, Субхадра и Балабхандра. В конце ряда, у стены, можно было заметить и бога со слоновьей головой — Ганешу. Справа же от главной богини в алтаре находились изображения богини Кали и трезубец (символ бога Шивы). Короче говоря, слева — все для вишнуитов, а справа — для шиваитов.

Но самое интересное было в правом углу около стены: глиняные кувшины с налепленными на них головками кобр. Алтарь как бы предметно рассказал мне историю развития культа Манасы в этой деревне. Когда-то на этом месте находилось примитивное святилище со священными кувшинами. Но по мере того как в Бхубоданге стали появляться вишнуиты и шиваиты, алтарь начали заполнять все новые и новые божества.

Жрица разложила угощения перед всеми скульптурами и символами богов и богинь, но лампадки зажгла только в левой части алтаря перед воплощениями Вишну. Ударив несколько раз двумя металлическими пластинками друг о друга и прогудев в большую раковину, она принялась водить лампадкой над богами левой стороны алтаря. Метелкой же, сделанной, видимо, из хвоста какого-то животного, она помахала перед всеми.
— Что вы хотите? — неожиданно обратилась она ко мне.

Услышав, что меня интересует культ богини Манасы как часть культуры бенгальцев, она потеряла ко мне всякий интерес, но от денег для пуджи не отказалась.

Подошла молодая женщина и отдала жрице четыре банана и кулечек с дешевыми сладостями. Прихожанка пожаловалась на то, что у нее пропало молоко. Старушка дала ей советы.

На обратном пути я приглядывалась к деревенским домам, тщетно пытаясь заметить змей, которые, как мне рассказали знакомые бенгальцы, живут в соломенных крышах. Для деревенских жителей змеи — почти домашние животные. Они робко прячутся, когда видят человека. Дети их не боятся и не трогают. По возможности змей подкармливают. Если же кто-то случайно убьет домашнюю змею, то хозяин дома кремирует ее, совершит все необходимые ритуалы, как для усопшего родственника. Называют этих змей «бас-ту». Если басту — покровители семьи покидают дом, то это — дурной знак.
— Какого размера басту? — как-то спросила я у преподавателя университета.
— А такого же, как и кобра! — ответил он. — У моей тети в пустующей комнате обитает домашняя кобра. Тетя регулярно ее кормит.

Из дальнейших расспросов я поняла, что все-таки не кобра, а какой-то другой вид змей чаще всего живет в домах рядом с человеком. Узнала я и о том, что и бенгальцы боятся змей, но не своих, а диких.

После захода солнца деревенский люд, особенно женщины, старается не произносить слово «змея». Они говорят: «вьюн», «веревка», «червяк» или просто «та длинная», когда разговор заходит о змеях. Считается, что упоминание о ней может вызвать нежелательное появление этого опасного животного. Эта традиция распространяется и на таких зверей, как тигр или слон. Ночью люди называют слона «дядей», а тигра — «большой кошкой». Вечерами запрещено свистеть. Существует суеверие: свистнешь — обязательно заползет в дом змея.

Причину страха перед змеями объяснять не надо: число жертв ядовитых зубов в Индии достигает ежегодно многих тысяч. От укуса кобры человек умирает через 5-12 часов. Время наступления смерти зависит от количества яда, попавшего в рану. Сейчас почти во всех индийских деревнях у старосты можно взять лекарство от укуса змей — антивенин, которое получают, вырабатывая у лошади иммунитет к этому яду. Спасение часто зависит от того, как быстро будет дано лекарство пострадавшему.

В бенгальских деревнях продолжают лечить от укуса змей. Обращающиеся к знахарю люди не должны упоминать слово «змея». Они обычно говорят, что у того-то там-то случилась «ката-гха», то есть «порез». Иначе знахарь не поможет. И вот специалист по таким порезам спешит к пострадавшему, усаживает его на землю и принимается водить правой рукой над его головой, приговаривая заклинания. Если рука опустится на голову, то это значит, что яд попал в мозг, и спасти человека невозможно. Если же рука опустилась на другую часть тела, скажем колено, надежда есть. Знахарь перевязывает веревкой ногу выше колена, делает глубокий надрез в месте укуса и долго растирает ногу, заставляя кровь вместе с ядом выйти из раны.

Профессия заклинателя змей, по-бенгальски «беде», относится к одной из древнейших в Индии. Беде бывают двух категорий: подрабатывающие этим ремеслом крестьяне и настоящие профессионалы — «бишбеде». Профессионалы относятся к дилетантам с большим высокомерием. Бишбеде утверждают, что их предки жили в том месте, где купец Чанда соорудил когда-то клетку над брачной постелью Лакхиндара и Бехулы, и что сама Манаса покровительствует им. Есть среди беде Бенгалии и мусульмане. Они составляют отдельную, мусульманскую касту заклинателей. Их не пускают в мечети и не разрешают хоронить на мусульманских кладбищах.

Играют заклинатели змей обычно на двух музыкальных инструментах: барабанчике с натянутой козьей кишкой или дудке. Змеи хорошо видят, но плохо слышат. Когда беде играет на дудочке перед головой змеи, то та его не слышит. Она видит лишь двигающийся предмет — дудку — и приходит в возбуждение. В таком состоянии она поднимается на хвосте и начинает колыхаться в одном ритме с движениями дудки. У зрителя же складывается впечатление, что змея слышит звуки и танцует в такт музыке. Во время представления беде бьет рукой или коленом по земле, чтобы змея всем телом ощущала колебания почвы и не выходила из состояния возбуждения. Беде чаще всего носят в своих корзинках кобр, которые считаются брахманками, то есть аристократками среди змей. Обычно у них удалены ядовитые зубы, но бывает и иначе...

Раз в год беде собираются на свои праздники «джханпаны», где одновременно демонстрируют свое искусство несколько мастеров. Одни сидят со своими питомцами на земле, другие ведут представление с небольшого возвышения, третьи — на телегах. Бывает, что во время спектакля ученики носят своего учителя по площади, где проходит празднование, на носилках. Зрелище красочное! Но бывают и случаи гибели заклинателей змей. А это значит, что ядовитые зубы удаляются не всегда.

Я неоднократно фотографировала беде за работой. Приходилось и беседовать с ними. Все они жалуются, что не могут прокормить семью, поэтому сыновья теперь осваивают другие профессии. Очень жаль! Индия, безусловно, потеряет часть своего очарования, если исчезнет эта экзотическая профессия!

Калькутта
Н.Рукавишникова, индолог
Статья взята из журнала "Вокруг света"
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Вс июн 03, 2012 15:22

Шеша или Ананта-шеша (санскр. अनन्त शेष, Ananta Śesa? «бесконечный Шеша») — одна из форм Бога в индуизме и ведической религии — тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени. Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Вишну, также известная по имени Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.
Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.
Ананта-шеша тесно ассоциируется с Вишну. Его имя в переводе означает «то, что остаётся», и происходит от санскритского корня шиш (śis) — после того, как вселенная разрушается в конце каждой калпы, Шеша остаётся неизменным. В индуизме Баларама, Лакшмана и Нитьянанда, рассматриваются как воплощения Шеши (или наоборот). Воплощением Шеши также считается Патанджали.
Согласно «Махабхарате» отцом Шеши был риши Кашьяпа, а матерью — Кадру. В одной из пуранических историй, Шеша даёт гору Мандару девам и асурам, дабы те использовали её как мутовку для взбалтывания молочного океана.
В честь Ананта-шеши названа столица южноиндийского штата Керала город Тируванантапурам (в переводе означает «Город Господа Ананты»).

В Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши изначально происходит Шива. Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он живёт в обители, расположенной ниже планетной системы Патала. Он всегда пребывает в сердце Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Поскольку Он учит Шиву уничтожать космос, Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной тьмы. Он описывается как изначальный повелитель материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир. Санкаршана — воплощение Бога, поэтому множество преданных возносят ему молитвы, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и риши посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед ним. Описывается, что Ананта-шеша беседует с ними, и его речи очень приятны. Тело его целиком духовно и неописуемо прекрасно. Утверждается, что каждый, кто услышит о Ананта-шеше от истинного гуру, полностью избавится от телесных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Ананты, поэтому его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Ананта-шеши безгранично, его величие не смог бы описать даже тот, у кого бесчисленное множество уст — именно поэтому его называют Анантой, «безграничным». Из милости ко всем живым существам он являет обитателям этого мира свой духовный облик.


Средневековый кришнаитский философ Джива Госвами описывает Ананта-шешу в своём труде «Кришна-сандарбха» следующим образом:

« Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши.»

В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта» указывая таким образом на важное значение Ананта-шеши.

Ананта-шеша в индуистских храмовых божествах

В большинстве вайшнавских храмов Южной Индии божество Вишну возлежит на кольцах свернувшегося змея Ананта-шеши.Согласно Клаусу Клостермайеру, философское толкование этого образа даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события. Ананта-шеша является олицетворением вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из вселенных материального мира с её историей.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Вт июн 05, 2012 11:54

Наги, в индуизме и буддизме мифические существа — змеи. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. В индуизме наги считались детьми Кадру, жены Кашьяпы, они враждуют с Гарудой, сыном другой жены Кашьяпы. Их владение — патала, где они стерегут скрытые сокровища. Они могут менять свой облик и нередко живут среди людей, женщины-нагини были женами многих героев «Махабхараты». В мифах названы многие цари нагов, среди которых — Шеша , Васуки, Такшака. С корнем «нага» связано большое число индийских топонимов, вероятно, это имя носили реальные доарийские племена, населявшие северо-запад Индии. Высказывалось предположение, что их тотемом была кобра.
А выглядели они возможно и так:
Изображение

В буддизме описания нагов встречаются во многих канонических текстах, например, в «Джатаках». Здесь наги делятся на два класса: населяющие воды рек и морей и живущие на суше. Они нередко вступают в связи с мужчинами и женщинами и порождают потомство, которое имеет водяную сущность. Дыхание нагов ядовито, а взгляд их смертоносен. Они — преданные сторонники буддизма, и сам Будда Шакьямуни не раз рождался в образе нага, прежде чем явился человеком. В мифологии махаяны философ Нагарджуна получил от нагов сутру «Праджняпарамиту», которую они оберегали у себя, пока люди были не способны ее понять.

Васуки — в индуизме царь среди нагов (в китайской версии — один из восьми великих нагов), полубожественных существ, изображаемых в форме змеи или человека с туловищем змеи.

Васуки — тот самый змей, которого боги и демоны использовали для взбалтывания океана в известной истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия. В процессе взбалтывания из Васуки выделился смертельно опасный яд, который во спасение жизни на Земле согласился выпить Шива.

Храм Васуки в Аллахабаде (Nag Basuki Mandir) упоминается ещё в Матсья- и Курма-пуранах, которые относят к маха-пуранам. Принято считать, что большая часть маха-пуран появилась в период Гуптов (с 320 по 500 год н. э.). Согласно же традиции индуизма, пураны были составлены Вьясой в начале Кали-юги в конце IV тысячелетия до н. э.
Изображение
Скульптура Васуки в храме Аллахабада.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Ср июл 25, 2012 10:32

Поклонение Великим Нагам, Змеям.

Наг означает – змей, а - Панчами - 5-й лунный день. Этот праздник проходит ежегодно на 5-й лунный день светлой половины месяца Шравана. Пятым титхи каждого месяца владеют Наги. Согласно мифологии, у мудреца Кашьяпы много жен, каждая из которых родила от Кашьяпы различные формы жизни на Земле. Адити родила Адитьев (12 Солнечных богов) и таким образом стала матерью благочестивой линии живых существ, в то время как другая его жена Кадру родила 1000 Нагов. Поэтому Наги связаны с богами и рождены от одного отца и считаются божественными существами. Все дело в том, что как негативные и позитивные энергии этой земли являются частью единого целого, двумя сторонами одной и той же монеты.

Наги или змеи представляет тайную мудрость, знания, способности контролировать смертность, обновление, а также отрицательные качества, грехи, горечь, собственничество, жадность. Совершая это поклонение, мы приобретаем силу Нагов и контроль над своими наиболее негативными чертами характера. Наги, также известны как Сарпа. По нашей карте рождения, мы можем видеть проклятья Нагов полученные нами из-за нашей кармы и действий в прошлой жизни, и это отражает как Кал Сарпа Доша или Сарпа Доша в наших гороскопах. Поклонение этим Сарпа и обретения их благословения, а не их гнева имеет важное значение, для тех кто хочет умиротворить отрицательные аспекты в своём гороскопе.

Панчами, пятый шаг в сторону от Солнца и пятый шаг в направлении к Солнцу принадлежит Нагам. Наги это змеи. Первоначально Наги были ядовиты, вероломны и смертельно опасны. Они убивали людей своим ядом, без всякой на то нужды и надобности. Люди взмолились прародителю - Брахме и стали просить Его спасти их от этих страшных змей. Он обещал им защиту. Брахма проклял змей, и этим проклятием обрёк их на полное истребление. .Зми пали к Его стопам и стали умолять о милости. О Брахма Ты создал нас злобными, как Ты можешь гневаться на нас за это, ведь мы лишь следуем своей природе, пожалуйста уменьши наш яд и дай нам отдельную от людей обитель. Брахма уступил и отдал им в качестве их обители - преисподнюю (Патала, Витала и Сутала) и благословил их при этом сказав, что если они кусают лишь тех, кто причиняет им вред и беспокойства, то они не будут наказаны за это. Но люди могут убивать тех из змей, кто вероломно и жестоко нарушает мирную жизнь людского рода.

Наги стали символизировать все, что есть тайное и скрытое, обладателей великих оккультных познаний. Они носят свой яд в особом хранилище расположенном у низ к голове, и благодаря этому змеи защищены от воздействия собственного яда, а их тела не отравлены этим ядом. Они стали использовать этот яд лишь, когда вынуждены это делать. Яд может быть использован для лечения или для убийства. Наги обладают потенциалом, как для хорошего так и плохого. Если мы возьмем эту историю Нагов, как притчу, то осознаем, что яд существует в каждом из нас, как только мы научимся распознавать эти яды в самих себе, то мы сможем жить с ними не причиняя себе вреда. Затем мы должны научиться, тому, чтобы этот яд проявлялся только при серьезных ситуациях, жизненных катастрофах, тогда он будет лекарством несущим жизнь и исцеление нашей душе. Наг Панчами обладает большой способность контролировать и преодолевать свои грехи. Наг Панчами представляет собой основное стремление человека найти середину между добром и злом природы.

Господь Брахма простил Сарпа в день Наг Панчами и, следовательно, это особый день для празднования в их честь.

В индийской традиции мы всегда чтим все аспекты жизни и природы. Наги или змеи были удостоены в рамках этой традиции своим особым ежегодным днём - Наг Панчами. Все основные боги Индии связи с Нагами. Вишну покоится на Шешанаге, Шива носит Нага Васуки на своей шее, Ганеша носит змея на поясе, Субраманья (Господь Муруган и Картикея) обладает особыми способности справляться с Сарпа -. Своим транспортным средством (павлин), павлин может убивать змей без всякого вреда для себя. Господь Кришны смог бороться со змеей Калинги поскольку он поклонялся Господу Субраманье..

Богиня Манаса Деви королева Нагов. Она является дочерью Кашьяпы и Кадру и сестрой Васуки великого змея. Изначально Она являлась племенной Богиней, но после того как Она помогла Шиве, когда Он выпил яд во время сбивания молочного океана, и вылечила Его от этого яда, Она широко почитаема всеми. Поклонение любому из выше названных божеств помогут вам справиться с проблемами, которые представляют Наги.

Наг Панчами важный праздник для всех, но особо для тех, у кого в карте присутствует Кал Сарпа йога, Раху /Кету негармонично расположены в их гороскопе , неспособность иметь детей в следствии Сарпа доша, из-за последствий их дурных поступков в прошлых жизнях.

http://astrojyoti.ucoz.ru/news/nag_panc ... 1-07-26-24
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
belphegor
Темная Душа
Сообщения: 180
Зарегистрирован: Пн сен 26, 2011 13:24
Пол: Мужской
Откуда: москва

Re: Божества-змеи

Сообщение belphegor » Пт июл 27, 2012 12:05

В индуизме ещё практикуется ритуал обновления, (омоложения) во время линьки змеи когда она снимает свою старую кожу . При этом её обильно поливали водой , потом брали эту мокрую змеинную кожу и накладывали на лицо и другие части тела . В основном любят эту процедуру женщины. При этом Васуки преподносились дары и зажигались благовония. Это так Исс небольшое дополнение к твоей статье .

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Сб окт 26, 2019 17:16

"Shesha the five headed serpent" by Shaatish Rajendran
Вложения
Shesha the five headed serpent by Shaatish Rajendran.jpg
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6700
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Божества-змеи

Сообщение Iss » Ср дек 04, 2019 12:55

Все Тхлен

автор: Андрей Каминский

Индия — страна многих языков, народов и религий, с ее тысячами богов и демонов, породила множество странных, сложных, а порой и пугающих культов. Многие слышали о тхагах — тайном обществе душителей, убивающих людей во славу богини Кали. Куда меньше людей за пределами Индии, знают о не столь известных, но не менее жестоких культах, бытовавших в различных регионах Индостана с незапамятных времен. С этими культами с переменным успехом боролись мусульманские властители и британские колонизаторы, но и по сей день в глухих уголках Индии слышатся отголоски древних жестоких времен. Один из таких темных культов посвящен У Тхлену — злому богу или дьяволу в обличье змеи у народа кхаси.

Кхаси — небольшой народ, обитающий на северо-востоке Индии, преимущественно в штате Мегхалая, возле города Сохра или Черрапунджи, из-за частых дождей известного как самое мокрое место на планете. По языку и расе кхаси отличаются от большинства населения Индии — это южные монголоиды, родственные скорее кхмерам или вьетнамцам, чем индусам. Религиозные воззрения кхаси тоже отличаются от остальной Индии — многие кхаси христиане, другие исповедуют традиционные верования, включавшие в прошлом жестокие обряды, каннибализм и человеческие жертвоприношения. Легенда об У Тхлене — одно из характерных проявлений этой культуры.
Изображение

Согласно поверьям кхаси У Тхлен был сыном Ка Кма Кхарай, дочери верховного бога У Мавлонг Сиема. Она любила одного из богов, но отец строго-настрого запретил неравный брак. Разозлившаяся богиня, умевшая менять облик, принялась тайком сходиться с разными демонами и в итоге забеременела. Боясь гнева отца, Ка Кма Кхарай сбежала под защиту своего дяди — повелителя драконов. В глубокой пещере она родила сына с обличьем змеи и повадками вампира, жаждущего человеческой крови. В отличие от матери, У Тхлен не мог менять обличье, но зато мог вырастать из существа размером с дождевого червя в монстра, способного проглотить человека целиком. Со временем чудовище поселилось в одной из пещер, где хватало и пожирало всех, кто проходил мимо. Боги не стали вмешиваться, лишь ограничив число людей, пожираемых монстром: если мимо его пещеры проезжали двое человек, он мог сожрать только одного, а второго был обязан отпустить, если десять — пять съесть, пять отпустить. Так или иначе, местным сельчанам этот террор надоел. Они договорились с одним из местных божков, по имени Свиднох, чтобы тот, пользуясь тем, что У Тхлен обленился и с неохотой выбирался из пещеры, стал скармливать змею коз и свиней. Чудовище глотало скот не глядя: раскрывая пасть и глотая свою дань. При этом У Тхлен считал, что ест людей. Со временем чудовище привыкло к такой кормежке и уже без колебаний раскрывало пасть, заслышав голос у входа. Затем селянам надоело и это: монстр требовал все новых жертв, и местные жители могли остаться без скота. Они вновь обратились к богу-помощнику. И вот, в один прекрасный день, демон, заслышав знакомый голос, привычно раскрыл пасть, но вместо очередной жертвы проглотил кусок раскаленного железа.
Изображение

После смерти У Тхлена кхаси, чтобы демон не возродился вновь, решили зажарить его и съесть, раздав по куску мяса каждому из жителей деревни. Однако был один молодой человек, который не мог присутствовать на празднике избавления от монстра. Его мать, опасаясь, что из-за того, что ее сын не съел свою часть, на всю семью падет проклятье, тайком спрятала кусок мяса в складки платья, чтобы принести домой. Дома женщина положила мясо в закрытый сосуд и стала ждать сына. Тот пришел домой расстроенным, рассказав, что потерял деньги, составлявшие чуть ли не все сбережения семьи. Он счел это признаком проклятья, павшего из-за пренебрежения праздником, но повеселел, когда мать рассказала ему, что тайком принесла ему мяса У Тхлена. Рассчитывая поправить свои дела, сын с матерью открыли сосуд, но там вместо мяса была только крошечная живая змейка. Мать с сыном хотели убить ее, но У Тхлен вдруг заговорил с ними, умоляя пощадить его. Он обещал вернуть семье благополучие и достаток, если они будут его укрывать от остальных селян. Соблазн был велик, и У Тхлен остался жить. Со временем он вырос, окреп и потребовал человеческих жертв. Когда женщина и ее сын начали возражать, он наслал на семью болезнь: один за другим домочадцы стали чахнуть и слабеть и, чтобы спасти их от смерти, невольные спасители демона принялись убивать односельчан. Постепенно У Тхлен обрел таким же образом и власть над другими семьями. Что было еще хуже — демон размножился на множество новых змеев, требовавших от людей человеческих жертв в обмен на богатство.

И, как показала история, желающих обрести достаток таким путем оказалось немало.

Люди, исповедующие культ У Тхлена, зовутся «Нонгри Тхлен» (Хранители Тхлена). Они нанимают специальных убийц, которых зовут «нонгшохнох» — местный аналог тхагов. Для убийства те не могут использовать железное оружие — потому что У Тхлен был убит железом, — только дубинки. Само именование «нонгшохнох» в переводе означает «тот, кто ударяет». Кроме дубинки убийце требуются серебряные ножницы, ланцет из серебра и небольшой бамбуковый цилиндр. Перед убийством нонгшохгох выпивает специальное питье, которое должно придать ему храбрости и помочь выбрать жертву. Найдя подходящего, на его взгляд, человека, нонгшохнох бросает ему в глаза ритуальную смесь риса с куркумой. На время ошеломив жертву, убийца избивает его дубинкой до смерти, после чего серебряными ножницами срезает мочки ушей, брови, губы, а также вырывает ногти с рук и ног. Серебряным ланцетом он прокалывает ноздри трупа, а в цилиндр набирает немного крови. После этого убийца возвращается в дом «Хранителей», где уже все готово к ритуалу вызова У Тхлена. На лежащей посреди пола медной пластине раскладывается все, что нонгшохнох срезал с трупа, после чего поклонники культа бьют в барабан, взывая к демону-змею: «Отец (или дядя), выходи к нам! Вот пища для тебя, мы сделали все, чтобы удовлетворить тебя! Теперь дай нам благословение твое, чтобы мы могли достичь здоровья и благополучия». Согласно поверьям, вскоре У Тхлен приходит и ждет, пока на пластине не появится дух убитого, после чего медленно пожирает его.

Культ демона-змея имеет давнюю историю: еще в XIX веке британские исследователи отмечали дикий страх кхаси перед семьями, которых считали служителями Тхлена. Отмечалось, что многие кхаси опасались выходить ночью, боясь быть атакованным нонгшохнохом. Считалось, что тот, кто пользуется услугами У Тхлена, оказывается в зависимости от него: единственным способом избавиться от демона является отказ от всего нажитого имущества, даже от одежды.

Среди легенд об У Тхлене есть и рассказ о мусульманине, женившемся на девушке из кхаси. В ходе семейной жизни он узнал, что его теща хранила в доме, что он назвал «бхут» (дьявол). Он много раз просил, чтобы его жена показала ему этого дьявола, но девушка каждый раз отказывалась. Но, затем он все же уговорил ее, дав обещание никому не рассказывать о нем. После этого супруга отвела его в угол дома и показала небольшую коробку, в которой лежала крошечная змея толщиной немногим больше волоса. Девушка-кхаси простерла руки над рептилией, и та вдруг начала расти, пока не превратилась в огромную кобру с распахнутым капюшоном. Испуганный муж стал просить жену, чтобы она загнала демона обратно и та, вновь простерев руки, уменьшила демона до прежних размеров.

Легенды о культе Тхлен тесно переплетаются с местным устройством общества. Дело в том, что у кхаси сильнее, чем у других племен региона, получила выражение имущественная дифференциация, в куплю-продажу была вовлечена даже родовая земля, и большая ее часть оказалась в руках отдельных семей. Соответственно считается, что У Тхлена почитают как раз внутри данных семей, разбогатевших именно благодаря помощи демона-змея. Тут встречаются любопытные переклички с образом «змея-деньгоносца» — популярного сюжета в фольклоре многих народов, в том числе русского. Согласно этим поверьям, змей приманивается или выращивается из куриного яйца-болтуна, после чего становится духом-хранителем дома, приносящем богатство в обмен на угощение. Иногда такой змей представляется с крыльями, иногда — с петушиным гребнем. На внезапно разбогатевшего человека часто смотрели косо, подозревая его в том, что он имеет дело с такой змеей, то есть является колдуном. Возможно, в прошлом подобные поверья приобретали форму определенной религиозной практики, схожей с той, что практиковалась в холмах кхаси.

Изображение

У образованных, «городских» кхаси, равно как и ученых-этнографов нет общего мнения о том, существует ли данный культ в реальности или это всего лишь суеверие, наподобие веры в ведьм. Однако многие деревенские жители, как и некоторые священнослужители, не сомневаются в реальности как У Тхлена, так и его почитателей. Тем более что ритуальные убийства в честь самых разных божеств с давних пор совершались в этом регионе. Еще в 2011 году газета Hindustan Times сообщила о двух сотрудниках пограничной службы (BSF), задержанных по подозрению в человеческом жертвоприношении семилетнего мальчика. Убитый был найден в холмах, недалеко от штаба погранслужбы, причем на его теле были многочисленные травмы, свидетельствующие о ритуальном характере убийства. И по сей день в Мегхалае случаются случаи самосуда над людьми, подозреваемыми в жертвоприношениях У Тхлену, ходят упорные слухи и о странных убийствах, после которых на теле жертвы отсуствуют ногти. А значит, уверены местные, демон-змей не оставил эту землю.
https://darkermagazine.ru/page/vse-thlen
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Индийская мифология»