Вишап и другие драконы

(армяне, осетины, адыги и другие)
Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6741
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Вишап и другие драконы

Сообщение Iss » Вс май 26, 2013 15:19

Вишапы (арм. վիշապներ, Вешапы, Аждахаки) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний, менгиров. Вишапы распространены в мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. Первоначально вишапы являлись божествами или духами воды и, вероятно, были связаны с куро-аракской археологической культурой. Народы, населяющие Армянское нагорье во II тысячелетии до н. э. или ранее, вытёсывали изображения вишапов из камня и устанавливали их у подземных источников воды. С течением времени мифологический образ вишапов претерпел изменения и в мифологиях разных народов стал ассоциироваться со злыми духами, драконами и т. п., зачастую сохраняя первоначальную связь с водой. Статуи вишапов достигали пяти метров в высоту и, как правило, имели форму рыб, реже — форму растянутой на кольях шкуры быка.

Изображение
Вишап в форме рыбы (Вишап № 2 стоянки Имирзек Гегамского хребта)

История открытия изваяний

В 1909 году ученые Н. Я. Марр и Я. И. Смирнов во время проведения археологических раскопок в Гарни в Армении слышали от местных жителей о каменных «вишапах», лежащих высоко в горах, на летних кочевьях. Учёные предприняли поездку в горы Гегамского хребта, чтобы установить основу слухов и проверить представляет ли она научный интерес. Учёные действительно обнаружили мегалитические каменные изваяния на высокогорной кочёвке (яйле), которую армяне называли «Вишапнер», а местные курды «Аждаха-юрт». Большинство изваяний имели форму рыб. Самый крупный из обнаруженных вишапов достигал 4,75 метров при ширине 0,55 метров. Все вишапы к 1909 году были повалены на землю, некоторые из них пришлось откапывать.

Изображение
Вишап № 6, Аждаха-юрт. Ныне установлен перед Этнографическим музеем Армении «Сардарапат» в городе Армавир.

Полагают, что вишапы сделаны во II тысячелетии до нашей эры. Это подтверждается тем, что на одном из вишапов, найденным близ села Гарни, обнаружена урартская клинообразная надпись урартского царя Аргишти I. Это позволяет датировать надпись еще доурартским временем. Вишапы, по-видимому, были божествами воды, плодородия и пастбищ, так как они находятся исключительно у родников, в верховьях рек и каналов. О принадлежности к культу воды говорит и рыбный «облик» вишапов. Вишапы в облике быка имеют то же значение, что и рыбы, и также связаны с культом воды, ибо согласно древней армянской легенде бык своими рогами разрывает облака и вызывает дожди. Гром – это рев быка.

Вишапы в армянской мифологии

В современном армянском языке слово «вишап» (арм. վիշապ) означает «дракон». Вероятно, что это слово было заимствовано из иранских языков во время нашествия мидийцев или Ахеменидов. К этому времени первоначальное значение вишапов было забыто местным населением, и вишапы, вероятно, отождествлялись с захватчиками. Армянский и грузинский фольклор сохранил сказания о «вешапе-змее», о вишапе-чудище, живущем в горах. Некоторые легенды, приводимые армянским историком Мовсесом Хоренаци, содержат упоминание о вишапах-чудищах, фигурирующих под названием «вишапы» — чудища, живущие на горе Арарат и под названием «каджи» (от курдского слова «Аждаха», тождественного армянскому «вишап»). Исследователи также отмечают, что следы древнего культа воды и сохранились во многих сказаниях. Так, например, этнограф и языковед Н. Я. Марр собрал несколько примеров сказок и легенд о вишапах, когда после убийства чудища положительными героями из живота вишапа начинает литься целебная вода. Вот одна из них:

Однажды, давным-давно, говорит армянская сказка, два богатыря, Сансар и Багдасар, отправились в Зеленый город, славившийся своим богатством и благоденствием. Но, к великому удивлению, нашли на его месте выжженный и безводный край. Попросили они у встречной старухи попить и услышали в ответ: «Да, тут были вода и зелень, потому и город назвали Зеленым, и теперь на горе еще есть ключ, да к нему вишап подошел, ключ запрудил, не дает во-де к городу течь. Мы боимся его, не смеем туда за водою ходить и в неделю раз на корм ему девушку отдаем, чтобы за это воды хоть немного давал».
Когда настал черед следующей девушке идти в горы к вишапу, Сансар и Багдасар отправились вместе с ней и стали поджидать дракона.
«И внезапно услышали: гром прогрохотал в горах. Посмотрели — огромный подходит дракон, буйволу вровень его высота, и длиною в пять буйволов он. Еще издали их увидел вишап — на съедение трое к нему пришли. Обрадовался дракон, зубами залязгал, хвостом завертел, разинул пасть, зашипел, к лакомой девушке тихо пополз».
Бросились богатыри на вишапа и убили его.
«А вишап окровавленный повернулся и сдох, и открылся потока исток, и родник потек, и все тек и тек, люди шли за водой, и каждый вдоволь брать ее мог».


Вишапы — существа подводные и все их существование связано с водой и посвящено ей. В некоторых армянских сказках вишап фигурирует в виде «морской бури», а также словом «вишап» переводится слово «кит» в древнеармянском и древнегрузинском переводах Библии.Их огромные, покрытые чешуей тела, нередко источают воду вместо крови, они дышат жабрами и самим своим полетом могут порождать грозы и ураганы. Чаще всего вишап огромен и ужасен собой, иногда многоглав, как истинный дракон, иногда подобен гигантскому змею или чудовищной рыбе. Рассказывают как о вишапах в рост буйвола высотой и пяти буйволов в длину, так и о таких, что могут одним своим телом окружить целое войско. Самые могучие и грозные вишапы обычно закованы в чешую черного цвета, их менее опасные собратья же бывают белыми или красными.

Обитают вишапы в горных высях, близ вод небесных — облаков, равно как и в водах подземных или на дне глубоких озер, на берегах горных рек и источников или даже оросительных каналов. Главным обиталищем армянского дракона была гора Масис (Арарат). Вишапы жили в широком ущелье, образовавшемся после землетрясения со стороны самого высокого склона Масиса. Согласно Мовсесу, Езнику и Ваграму Вардапету, они владели домами и дворцами в высоких горах
Небесные вишапы приносят людям дожди на своих могучих крыльях, но они же обрушивают на мирные людские селения разрушительные вихри и грозовые бури. Подземный вишап, ворочаясь в своем логове, заставляет землю шататься, а озерные и речные змеи нередко закрывают доступ к воде своим гигантским телом и требуют от людей страшной уплаты за право пользоваться своим сокровищем — чаще всего принесения в жертву чудовищу жизней юных девушек. Говорят, что голодный вишап может даже проглотить солнце, и потому, когда его черная тень прячет за собой солнечный диск, лучшие стрелки в земных селениях натягивают крепкие луки и пускают стрелы в небосвод, стремясь помешать вишапу.

Аждахак

Трехглавый змей Ажи-Дахак встречается в древнейшем иранском мифологическом памятнике литературы «Авеста». Этот исполинский дракон с тремя головами описывался как самое коварное и жестокое порождение Злого Духа. В «Авесте» он описывается как «Трёхпастый, шестиглазый, коварный, криводушный, исчадье дэвов, злой, могущественный, сильный». Его предназначение – уничтожить весь мир и руководить Ложью. Одна из голов дракона человеческая, другие принадлежат змеям.
Изображение
В более поздних мифах Ажи-Дахака, или Заххака, ассоциировали с царем, жаждущим поработить всю Персию. Некоторые исследователи считают, что в образе этого дракона была персонифицирована узурпаторская ассирийская династия, имевшая образ змея на своем гербе. Однако на некоторых персидских территориях, к примеру, в Кабуле, существовала традиция почитания Ажи-Дахака. Знать даже возводила к нему свои родословные и гордилась тем, что предки служили при дворе царя-дракона.
В гимне, посвященном богине плодородия Ардви, Ажи-Дахак приносит грандиозную жертву для того, чтобы богиня помогла ему истребить всех жителей нашего мира. Он жертвует на свое черное дело сотню лошадей и множество других важных животных. Но Ардви не дает ему того, что он просит, несмотря на щедрое подношение.
Из иранской мифологии Аж-Дахак перешел и в армянскую мифологию под именем Аждаака.Этот вишап, являющийся духом грозы, похищает сестру (и одновременно жену) у царя Тиграна. Тигран гневается, сражается с драконом, и, разумеется, его убивает, как и положено по мифологической модели. У этой мифологической истории существует историческая параллель. Аждаак – это царь мидян, которых также в Армении называли «марами», а мар, согласно народной этимологии, - «змея, вишап». Тигран II – царь Армении, покоривший многие народы. Аждаак замышляет его убить (ибо нечего тут народы покорять) и приступает к делу весьма хитрым способом: добивается руки Тигрануи, сестры Тиграна, и собирается убить Аждаака ее рукой. Но Тигрануи сообщает брату о заговоре. Тогда возмущенный Тигран идет войной на Аждаака, убивает его в бою, завоевывает столицу Великой Мидии, Экбатаны, берет в плен первую жену Аждаака, Айнуш (в мифологии она не кто иная как мать вишапов), и множество маров, которых переселяет в Армению, к востоку от Арарата. Потомки Тиграна и Айнуш именуются «вишапиды» («вишапазунк» по-армянски). Одним из таких вишапидов был Ерванд (или Аргаван), который выступал то злым вишапом, живущим в мутных водах рек, то царем и предводителем своего народа. Так вот, случилось однажды так, что сын царя Арташеса по имени Артавазд отнял у вишапов их владения к северу от реки Арасх (Аракс). Вишапы, возглавляемые Аргаваном, восстали, но были истреблены Артаваздом. Надо сказать, что этот поступок армяне трактовали неодназначно. С одной стороны, героический подвиг драконоборца. А с другой, взял, напал, отнял, убил… И в одном из вариантов мифа Артавазд был наказан судьбой за свой злобный нрав (и за то, что он якобы позавидовал посмертной славе отца): его поймали каджи и заковали в цепи в одной из пещер Арарата (а мы же помним, КТО там жил, в этих пещерах!!). Кажды – это духи бури и ветра, их обычно отличали от вишапов, но иногда образы их сливались, и это, видимо, тот самый случай. Артавазд пытался выбраться из пещеры и положить конец миру (да, вот так вот масштабно!), но ему это не удавалось: от ударов кузнечных молотов оковы лишь еще больше укреплялись. Кстати, отсюда обычай: армянские кузнецы под Новый год (Навасард) трижды ударяют молотом по наковальне.

Другой миф иначе толкует эту историю. Дракон (или его потомство) имели обыкновение красть детей и подменять их маленьким злым духом из своего рода, который всегда имел весьма отвратительный характер. Знаменитой жертвой этого жестокого обычая, свойственного драконам и дэвам Армении и их европейской родне, эльфам, был Артавазд, сын вышеупомянутого Арташеса, друг Ганнибала в изгнании и основатель Арташата. История повествует о том, что Артавазд всю свою недолгую жизнь был точно таким же, как его необычные предки, и, когда он внезапно исчез, упав в пропасть со священного Масиса, все решили, что духи горы или сами драконы подхватили его, унесли с собой, связали и держали как пленника в пещере Масиса из страха, что он вырвется на волю и станет править миром или уничтожит его. Александр Великий, чье происхождение от змея или отца-дракона было любимой темой восточных сочинителей, по мнению средневековых армян, был заключен драконами в бутылку, которую они хранили в своем горном дворце в Риме. Царь Ерванд, чье имя, согласно Алишану, значит «змей», также был пленником драконов, пребывая в воде и тумане. Должно быть, он был подменышем или, скорее, рожденным от отца-змея. Именно потому он поклонялся дэвам, а по словам Мовсеса, был сыном царевны от неизвестного отца. Его уродливость и злобность стали притчей во языцех, а под взглядом его дурного глаза рушились скалы.
Связь этих мифов с водной стихией, отразилась еще и в том, что в курдском фольклоре также есть упоминания магической рыбы «Аждахак».

Драконоборцы:

Армянские драконы-вишапы отнюдь не бессмертны, но живут они долго, до тысячи лет. И чем ближе к заветной дате подходит возраст вишапа, тем сильнее и больше он становится. Тысячелетний вишап-долгожитель может вырасти таким огромным и могучим, что ему ничего не стоит проглотить весь мир целиком. Однако чаще всего вишапы погибают в схватках с героями и богами, будучи еще достаточно юными и неокрепшими. И главным истребителем вишапов с давних времен был рыжеволосый огненный бог Ваагн.

Изображение

С утверждением христианства, борющийся с вишапами Ваагн был заменён архангелом Гавриилом (с которым идентифицировался Габриел Хрештак). Гавриил со своими ангелами вступает в сражение с вишапами, которые во время грозы пытаются поглотить солнце (при этом грозовые тучи — огненные тела вишапов, гром — их крик, а молния — стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают вишапов к самому солнцу, от лучей которого те превращаются в пепел, сыплющийся на землю. Вишапом называли также и самого Сатану. Хотя, по сути, в армянской мифологии вишапы изображаются драконами, в тексте сказаний прослеживаются связи с водной стихией: с дождём, озёрами, реками, горными источниками; вишапы «завладевают водными источниками» и т. п. Битвами вишапов с Вахагном в древней Армении объяснялись штормы, возникающие на озере Ван.

Прекрасная же возлюбленная Ваагна, богиня красоты и любви Астхик, напротив скорее дружественна вишапам, сама любит воду и нередко оборачивается рыбой. Не исключено, что именно ее знают также под именем Ануш и величают не кем другим, как «матерью вишапов».
Изображение

Взято отсюда:
http://el-star.su/Dragonology/Library/S ... shaps.html
http://beansidhe.org.ua/vishap
А также из книги Мартироса Ананикяна "Мифы Аремении" и еще из отчественной Википедии
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6741
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Iss » Вс май 26, 2013 15:51

Культ вишапов

Надо упомянуть и о поклонении, доставлявшем дракону истинное удовольствие. Езник говорит, что Сатана, создав дракона невероятно огромным, заставил людей поклоняться ему. Без сомнения, этот культ, по сути, был схож с почитанием злых духов во многих странах и мало чем отличался от культа змей. Согласно тому же автору, по крайней мере во времена Сасанидов даже зерванисты (маги?) потворствовали трехлетнему циклу поклонения дьяволу по той причине, что он – зло по своей воле, а не по природе, что он может делать добро и даже полностью измениться. Но этот культ не укоренился, не стал обычным и основывался исключительно на чувстве страха. Поскольку черный петух и черная курица – самые приемлемые жертвы злым духам, известные в армянском фольклоре, можно уверенно предположить, что в древние времена они играли определенную роль в обрядах поклонения дракону. Но у нас имеются и более ранние свидетельства о культе дракона в жизнеописаниях святых (история святой Рипсимэ). Автор, после рассказов о культе огня и воды, приведенных ранее, дополняет: «И два дракона, черных и зловещих, устроили себе жилище в пещере скалы, и в жертву им приносили юных дев и невинных юношей. Демоны, довольные этими жертвами и алтарями, священным огнем и источником, устраивали чудесное зрелище, качаясь, подпрыгивая и извергая языки пламени. А широкая долина внизу была заполнена ядовитыми змеями и скорпионами».

(Мартироса Ананикян "Мифы Аремении")

Ну, а тут типа художественное изображение жертвоприношения вишапу основанное на более-мнее достоверных научных фактах. Не сочтите за пропаганду с нашей стороны, помните, что это было давно, а сие произведение писал законченый белосветник:

Верхом на стройном вороном коне хороших кровей чернобородый выехал из крепости и направился на север, вверх по долине Вольной Гарни, вглубь Гегамских гор. Солнце давно село, и ночь опустилась на горы, когда он достиг нагорья, которое пастухи звали Вишап-нер - "луга драконов". Полная луна озаряла раздольное пастбище, черные скалы, выступавшие из густой травы, отражалась в тихой глади широкого озера. Среди скал дремали стада и отары. Ни звука не доносилось из пастушьих шатров. Тишину зачарованного мира нарушал только шум воды - у каменной плотины, где из озера вытекала река. Это водохранилище, созданное еще урартами, поило водой сады и виноградники в долине Гарни. Но даже дубовые, обитые железом ворота шлюза могли не выдержать напора тех, кто таился в глубине озера.
У самой воды лежали длинные черные камни. Неведомый скульптор придал им вид змей с рыбьими головами и вырезал на их спинах изображения потоков воды, журавлей и бычьих шкур. Казалось, стая чудовищ выползла из темных вод и затаилась в ожидании добычи. Чернобородого уже ждали. Из каменного дома смотрителя плотины безмолвно вышли трое, одетые как пастухи, но хорошо вооруженные. С собой они вели большого черного быка и связанного молодого парня. Кто он был - раб, случайный путник, поселянин, чем-то не угодивший старейшине или князю? Парень был бледен, ступал с трудом, но молчал, как видно, понимая: здесь ему никто не придет на помощь.
Чернобородый высвободил из-под кольчуги цепь с серебряным медальоном. В лунном свете зловеще блеснуло изображение царя в венце, с двумя змеями, выраставшими из плеч. Ниже его на серебре выделялся темный халцедон с вырезанной на нем фигурой всадника. Чернобородый простер руки к каменным драконам и заговорил по-армянски:
-- О, вишапы, владыки глубин, могучие, безжалостные! Вы, чей род древнее самого мира! Вы, способные поглотить Солнце! Не погубите полей и стад в этом краю ни бурей, ни вихрем, ни засухой, ни бесплодием. Не разрушьте этой плотины, не высушите этого озера, не обратите Вольной Гарни в бешеный поток. Помните: гибнут народы и царства, но остаемся мы, ваши тайные почитатели, верные вашей древней мудрости!
Обнажив акинак с вытравленным на клинке змеем, он одним умелым ударом заколол быка. Трое быстро и сноровисто содрали шкуру и покрыли ею черное изваяние. Связанный парень зашептал молитву. Жрец драконов презрительно произнес:
-- Раб, неуч, ты призываешь Михра в такую ночь? Этот обряд соединяет силы двух могучих зверобогов, врагов Солнца: Черного Быка и Змея Глубин. Я открыл тебе эту священную тайну, поскольку ты, тупая деревенщина, ее все равно не поймешь... и уже никому не выдашь!
Схватив парня за волосы, чернобородый повалил его на соседнее изваяние, и всадил акинак в горло. Алая кровь потоком хлынула на черный базальт. Простирая окровавленные руки к озеру, жрец-убийца воззвал теперь уже на древнем языке мидян:
-- Аждахи, предки и родичи мои! Ответьте: долго ли еще будет оставаться не отомщенным наш род? Когда постигнет лютая кара царя Арташеса, сына его Артавазда и колдунов из Братства Солнца? Когда сбросит оковы и выйдет из недр Демавенда трехглавый царь Аждахак, достойный владеть миром? Какое страшное, невиданное дело должен свершить для этого я, князь Аграм Мурацани?
Взволновалась, забурлила вода в озере, и из его темных глубин поднялась огромная рыбья голова на толстой змеиной шее. Красным огнем полыхнули глаза, открылась зубастая пасть, и оттуда раздался громкий шипящий голос:
-- Не одного Трехглавого Царя держат в оковах трусливые боги, что зовут себя светлыми. Освободи скованного на вершине Эльбруса, он освободит других, и тогда мир содрогнется! Зови на помощь чародея с семью перстнями. Но берегись златоволосого царя с солнечной чашей в руке. Орда его уже идет с севера.
Трое в черных бурках подняли тело парня и, раскачав, швырнули в озеро. Широкая, словно у громадного сома, пасть вишапа на лету схватила жертву и чудовище скрылось в воде. Низко поклонившись ему, четверо служителей вишапов пошли к дому смотрителя. Чернобородого ждали там шашлык с индийским перцем, лучшие армянские и иверские вина, но на его угрюмом лице не было веселья - лишь злая, жестокая радость хищника, почуявшего наконец добычу.


http://budclub.ru/d/dudko_d_m/ardagasti ... ich3.shtml
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6741
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Iss » Вс май 26, 2013 16:01

Другие кавказские драконы:

Сармак - дракон чеченцев и ингушей

«Сармак — дракон у чеченцев и ингушей. Обвивая своим телом водные источники, за право пользования водой требует от людей дани, как правило, девушек. Эпический герой открывает свободный доступ к воде и спасает девушек, убив Сармака.
По другим мифам, верховное божество Дяла на цепях спускает с неба на землю нескольких Сармаков, чтобы покарать грешных людей, а затем возвращает их на небо. Существует сюжет, по которому два Сармака отнимают друг у друга солнце. Когда солнце попадает в пасть одного из них, происходит затмение.

Бляго, Благо (Благъуэ) – у адыгов чудовище огромных размеров, дракон, олицетворение злых сил природы. Б. обычно запруживает реку и не дает никому и глотка воды, пока ему не доставят дань – красивую девушку. Ударом своего хвоста может сокрушать все на своем пути, способен втягивать в себя животных и людей.
Самым главным отличием бляго от остальных его сородичей является то, что у него всего лишь один-единственный глаз, который при этом опасен не менее, чем ветер, который порождала его пасть. Драконы этого народа пламя не выдыхали и это необычно. Но воздух из их легких мог бросить наземь не только человека, но и всадников и коней, а вьюга, которая была порождением его глаз, становилась погибельной для всего, что она встречала на пути. Убить такое существо можно было только попав в его единственный глаз.
Были разные виды таких созданий, что жили в местных лесах и в небольших речках. Они могли быть простыми, одноглавыми и одноглазыми, и очень опасными. А могли иметь и несколько голов. Чаще всего упоминают о трехглавых существах. Хотя самыми страшными называют именно девятиглавых существ. Герои могли с ними справиться, хотя обычно и от них требовалось огромное количество стараний и сил, чтобы победить ужасное создание.
Расправиться с ними возможно только одним способом: закинуть в их пасть снопы и копна камыша, терновника, отчего они задыхаются, затем их добивают стрелами или срезают головы. Кровь Б. может прожечь не только тело человека, но и землю, или каменную глыбу. Местопребыванием Б. служит подземный мир. Считается, что затмение луны или солнца происходит по вине Б., который проглатывает их. Чтобы освободить светило, необходимо напугать Б. выстрелами из ружья или барабанной дробью по металлическим предметам.


Руймон (осет. Руймон) — персонаж осетинского нартского эпоса, змеевидное чудовище.

Руймон рождается от оленихи cлепым. Если он похож на мать, то она начинает его кормить. В противном случае, если детеныш начинает вырывать деревья и грызть камни, то мать, определяя по этим признакам новорождённое чудовище, убегает от него. Считается, что новорождённый Руймон может стать зрячим и тогда, увеличиваясь постепенно до неимоверных размеров, он может уничтожить всех людей. Чтобы этого не случилось, Уацилла (по другим вариантам — Елия) заковывает увеличивающегося Руймона в цепи и отправляет на небо, откуда тот уже не способен повредить живущим на земле людям. Небесные духи — зеды — отрубают от Руймона куски его тела и раздают их умершим, которые изготовив их этих кусков чудесное снадобье и приняв его, воскресают в том состоянии и возрасте, в котором умерли.

Агулшап — в абхазском нартском эпосе дракон, завладевший водными источниками и за разрешение пользоваться водой требующий в виде дани красивую девушку. Иногда агулшап выступает как похититель молодых девиц. В борьбу с ним вступает герой эпоса Сасрыква. Ему удаётся отсечь голову у чудовища, но на её месте тотчас же отрастает новая. Лишь когда Сасрыква догадывается присыпать это место золой, агулшап оказывается побеждённым.
Агулшап — один из отрицательных персонажей и абхазской волшебной сказки (в которой изредка представляет собой многоголовое чудовище). В отличие от других эпических и сказочных противников героя, агулшап никогда не выступает его добровольным помощником. Типологически он близок адыгейскому бляго и грузинскому вешапи.

Аждарха, в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири [эждер, эждерха - у турок, аждархо - у узбеков, аждарха - у туркмен, ажыдаар - у киргизов, аждаха - у казанских татар, азербайджанцев, казахов (у последних - также айдагар), аздяка - у татар-мишарей, аждарха - у каракалпаков, аждаха - у башкир, аздага - у ногайцев], а также таджиков (аждаха) злой демон. Обычно представлялся в образе дракона, часто многоголового. Восходит к иранскому Аяси-Дахака. В А. превращается змей, проживший много (вариант: сто) лет. В наиболее распространённом мифе об А. (известном в нескольких вариантах) он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой побеждает А., спасая очередную жертву (обычно, царскую дочь), на которой и женится. В ряде мифов А. пожирает птенцов птицы симург или каракус. В некоторых азербайджанских мифах А. поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребёнка. В мифах татар-мишарей А.- огненный змей, он пробирается в дом к вдове в образе её умершего мужа и сожительствует с ней. В результате женщина заболевает и умирает. Согласно мифам казанских татар, башкир, узбеков и туркмен. А., которому удалось дожить до глубокой старости (у казанских татар до ста или тысячи лет), превращается [в башкирских мифах - если тучи не унесут его в расположенные на краю земли горы Каф (Кухи-Каф)] в демона ювха. В иранских средневековых легендах драконы-аждахары охраняют подземный клад Каруна. В таджикском фольклоре А.- драконы, обитающие в горных ущельях, изрыгающие огонь, дым и яд. Человек попадает к ним в пасть со струёй вдыхаемого А. воздуха.
В некоторых узбекских, туркменских, казахских мифах А. живёт под землёй в пещерах и, как у иранцев, сторожит сокровища (эти верования отразились в сюжетах, изображённых на портале мечети в селении Анау близ Ашхабада: некогда люди спасли жену А., и в благодарность он одарил их сокровищами; на полученные таким образом средства и была построена мечеть). В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир А. связан с водой, с дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и башкирским представлениям, он живёт в озере. По представлениям казанских татар, А. живёт на морском острове, на который его переносит облако. Образ А. известен также народам Афганистана. Под турецким влиянием образ А. проник в мифологию славянских народов Балкан (например, серб. аждайя, болг. аждер).

В.Н.Басидов
Источники:
Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6741
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Iss » Вс май 26, 2013 16:15

Некоторые смежные персонажи:

ЕШАП
в нарт-орстхойском эпосе ингушей и чеченцев антропоморфное, бесполое чудовище, охраняющее вход в ел (не пропускает в него живых и не выпускает из него мёртвых). Имеет девять глаз, девять рук и ног, из его пасти торчат клыки; у него огромное тело, обросшее длинными космами, облепленное вшами. Человек не в силах причинить ему какой-либо вред. Иногда Е. предстаёт в женском облике. Сыграв на женском тщеславии Ешапа, героям Сеска Солсе и Бятару удаётся проникнуть в ел и выбраться из него.
В волшебных сказках Ешап - баба-яга, колдунья, сосущая у людей кровь или пожирающая их.
Лит.: Сеска Солса и Бятар, в кн.: Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей, М., 1972, с. 304-09; [Магомаев И.], Сказки и легенды чеченцев в русском пересказе, в кн.: Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, в. 22, Тифлис, 1897. с. 19-20; Уелбаха биица къовсам, «Лоаман lуйре», 1965, № 1.
А. М.


Перейдя реку, Сеска Солса и Бятар отправились дальше. Они пересекли семь гор и семь морей и, наконец, прибыли на край света. Здесь земля кончалась, и дальше некуда было идти. Как и говорила старая мать Бятара, они увидели лестницу, ведущую вниз. Пустив своих коней пастись, они стали спускаться по этой лестнице. Сеска Солса, желавший показать свое мужество, шел впереди, а не менее его гордый Бятар — позади.
Долго они шли, а конца не было видно, кроме черноты и мрака. И, наконец, через много времени добрались они до царства мертвых. У входа в царство мертвых, у дверей из красной меди, сидела девятиглазая страшная ешап с торчащими изо рта клыками, девятью ногами и девятью руками. Огромная, обросшая, как медведь, с длинными космами, вся во вшах (она все время чесалась ногтями), — люди бы ее не видели, во сне бы она не приснилась! Когда соперники рассказали ей о своей цели, ешап усмехнулась и сказала:
— До сих пор я не встречала еще живого человека, желавшего сюда войти. Живым человек не входил в эти двери, входил лишь после смерти; вошедший же никогда не выходил. А я здесь поставлена для того, чтобы не выпустить отсюда ни одного человека, и долг свой несу я верно. Вы можете свободно пройти царство мертвых, но только после вашей смерти.
— Если ты нас не пропустишь, я тебя перерублю шашкой, ешап, не имеющая облика человеческого! — сказал Сеска Солса и вынул шашку.
Не сдержать своего слова и не нанести удар уже обнаженной шашкой — позор! Собрав все силы, Сеска Солса нанес удар своей большой шашкой. Но она, издав звон, с треском переломилась, будто ударившись о крепкий камень, не порезав даже ни одного волоса на теле ешап.
— Если бы я была настолько слаба, меня бы здесь и поставили, — сказала ешап.
Бятар подумал: «Хоть это и ешап, но, вероятно, она женщина».
Обернулся он к ней и говорит:
— Если ты пропустишь нас, я принесу тебе оттуда подарок.
Ешап стала любезнее, но все-таки не пропускала их. Заметив ее нерешительность, Бятар вновь попросил:
— Впустила бы ты нас? Мы тебе, как я обещал, подарок бы сделали. С виду ты такая красивая, у тебя благородное лицо. Тот, у кого такая внешность, не может отказать в просьбе.
До сих пор ешап только и слышала о том, как она страшна и безобразна. А это ей было неприятно. Спросить же ее, так она считала себя красивее всех. Добрые слова Бятара подействовали на ешап, и она стала мягкой, как подошвы чувяк, смазанные маслом. Обрадовалась ешап:
— Проходите, мои дорогие, - сказала она и повернулась, открывая вход в царство мертвых.
Они быстро вошли в приоткрытую дверь. Обеспокоилась ешап тем, что случилось, но делать уже было нечего.
В царстве мертвых было темно и холодно. Кругом были слышны лишь причитания мертвых душ. Души старых женщин плакали, вспоминая детей, оставшихся в солнечном мире. Души детей плакали по своим отцам и матерям. Удивленные Бятар и Сеска Солса внимательно вглядывались в эти души. Одеты они были лишь в саваны. Большинство душ были старики и старухи. Души молодых были похожи на чумных людей или людей с увечьями, полученными на войне. Когда соперники двинулись дальше, к ним стали подходить те, кто проклинал Сеска Солсу. Они были без рук, без ног, без голов или с израненными телами; они наговорили много плохих слов Сеска Солее. Проклиная, они грозили Сеска Солее, что после смерти он попадет в их руки, и они тогда рассчитаются с ним.
Сеска Солса и Бятар пошли дальше: теперь к ним стали подходить те, кто хотел поблагодарить Бятара, который при их жизни помогал им, оказывал услуги или встречал добрым словом.
Посреди царства мертвых они увидели башню, сложенную из костей. В ней сидел Владыка царства мертвых и судил мертвецов: того, кто хорошо вел себя при жизни, отправлял в рай; того, кто вел себя плохо --в ад.


http://www.literatura.tu1.ru/books/skazaniya/12.htm

Возможно данный персонаж имеет какое-то отношение к армяно-грузинскому вишапу(вешапу), дракону.

Еминеж. Образ грозного мифического существа, одного из опаснейших врагов нартов Еминежа (Емынэжъ) прослеживается в ряде нартских преданий. Он, в отличие от других мифических образов, не имеет четких очертаний. Еминеж обладает способностью перевоплощаться во что угодно. Он является заклятым врагом человеческой радости.
В предании “История рождения Орзамеса и Имыса” мы встречаем Еминежа в облике глубокого и слепого старца, который приходит к Сэтэнай-Гуащэ, чтоб хитростью забрать у нее волшебное яблоко. Он знает, что любой, кому посчастливится отведать хоть кусочек этого яблока, вновь становился молодым.

— Ноги меня уже не держат,— сказал Еминеж Сэтэнай,— глаза не видят, в голове нет уже острого ума, сердце очерствело, жить мне осталось мало. Посоветуй мне. Ты думаешь я не знаю волшебных качеств твоего большого яблока?!
— Мое болъшое яблоко тебе не поможет,— ответила Сэтэнай-Гуащэ,— ты много зла сделал людям.
“Если оно не может мне помочь, пусть и вам не достанется”,— сказал себе Еминеж и в одну из ночей вырубил дерево, Если бы оно было у нартов, ныне они бы здравствовали...” (19).


Как видно из нартского предания, Еминеж смог помешать всему нартскому роду и лишить их будущего. Он всегда стремился украсть у них и семена проса. Пока бог плодородия Тхагелидж был сильным, Еминеж не смел приближаться к семенам. Но с годами Тхагелидж постарел и отдал людям просо и предупредил, чтобы “семена не показывали ни Еминежу, ни Цеунежу”. Однако старуха-всезнайка Цеунеж догадалась о местонахождении медного амбара с семенами и предупредила Еминежа. А тот, “одержимый злобой против нартов”, вместе с Шибле разбил амбар, убил всех сторожей и похитил просо (20).
Крепость Еминежа находилась на самом краю земли, там где солнце соприкасается с небом, у самого захода. Она была огорожена семью оградами. Чтобы добраться к Еминежу, надо “перейти шесть больших рек, преодолеть семь гор, перейти шесть огромных морей”. Есть лишь один вход во двор чудовища, но никто не может туда зайти, потому что два огромным меча отрезают любому голову, который намеревается попасть во двор. Все отрубленные головы, Еминеж вывешивал на кольях. Так он набрал семьсот одну голову.
Когда отважный нарт Саусэрыко собрался в путь к Еминежу, чтоб вернуть людям семена проса, его мать сказала:

“...Еминеж не похож на тех,
Кого ты встречал до сих пор.
Если он желает, становится благо,
Как хочет, так и меняется.
Делает то, что хочет.
На этой земле нет никого,
Кто побеждал его,
Кто видел его...” (21).


Еминеж обладает чудесным конем по имени Карэ-тлекуш (Къарэ лъэкъуищ — букв, черный и трехногий — А.К.)г которого никто не мог догнать.Чтоб получить такого коня, Еминеж три ночи пас волшебных коней Нагучицы.
Еминежа в бою победить невозможно, так как его душа находится вне его тела. Не догадываясь об этом, многие нартские герои погибли в поединке с чудовищем. Еминеж очень осторожен. Когда его служанка поинтересовалась, где находится его душа, он два раза ее обманывает и проверяет, что она собирается сделать с предметом, где хранится душа. На третий раз Еминеж кичливо заявляет, что смерть ему может принести лишь его непобедимый конь и что на земле нет ни одного существа, способного добраться до Нагучицы и попасти ее волшебных лошадей, получить от старухи коня лучше, чем его Карэ-тлекуш. Своим заявлением Еминеж напоминает самонадеянных иныжей, неспособных по настоящему оценить ситуацию. Отважный Саусэрыко смог получить нужного коня и победить чудовище. После гибели Еминежа, из пропасти, куда он упал, “вылетело пламя — это драконный хвост Емина ударился о скалу и вспыхнул молнией...” (22).

О том, каким страшным для людей чудовищем был Еминеж говорит тот факт, что и по сей день в обиходной речи адыгов сохранились устойчивые фразы, связанные с именем Еминежа. Когда нарт Бишечеч увидел, что его отвязавшуюся лошадь никто не может поймать, воскликнул: “Если вы так бессильны, да посетит ваш дом Еминеж!”
Конь Саусэрыко Тхожий, которого нарты подговорили уйти из табуна, охраняемого нартом Шауаем, позже говорит хозяину: “Саусэрыко, да унесет тебя Емин (краткая форма имени Еминеж — А. К.), избил он меня. Ты наслал мне в дом Емина (в смысле причинил мне боль), сделал меня несчастным...” (23).
Раньшне у адыгов было поверие, что если на семью или группу людей обрушивались большие несчастия, это воспринималось как дело рук Еминежа. Об этом, например, свидетельствует предание о моем роде, где повествуется о том, как в большую семью Коековых (Къуекъохэр), состоящую более чем из ста человек, пришло огромное горе. Однажды ночью все жильцы дома вымерли, и люди, посетившие их утром, обнаружили в живых лишь одного младенца. Тогда они сказали, что “в доме побывал Емин, поэтому ребенка нужно срочно вывезти из этого села. Так и сделали...” (24). Возможно с данным поверием было связано и адыгское название холери-емын.
У адыгов есть пословица: “Душа разродилась и родила Еминежа”, которая связана с поверием о переходе душ умерших в тело новорожденных. Сохранились и другие пословицы, проклятия, пожелания, связанные с именем Еминежа. Например, “Емынэм уехь!” — Да унесет тебя Емин, “Емынэр зэрыхьэрэми зыгорэ къыренэ” — Куда входит Емин, что-то он там оставляет, “Емынэм тхьэм ущерэухъум” — Да убережет тебя тхэ от Емина.
Известно, что Еминеж обладает атрибутами и благо и иныжа. А. Шортанов упоминает Еминежа как “своеобразного дуплета благо” (25). Но нам кажется, что Еминеж имеет больше сходств с иныжами, нежели с благо. Ведь в эпосе благо почти всегда зооморфное чудовище, не обладающее ни человеческим обликом, ни речью, а Еминеж обладает и речью и способностью принимать облик человека.
http://topreferat.znate.ru/docs/index-1 ... ml?page=27

Нэанги

Эти чудовищные духи, по крайней мере в армянской мифологии, находятся в близком родстве с драконами. С персидского слово «неанг» переводится как «крокодил», что вполне прозаично, хотя в персидской народной сказке о Хатим Тае нэанг предстает полумифическим морским чудищем, невероятно огромным и боящимся краба. Армянские переводчики Библии используют это слово в значении «крокодил» и «бегемот». Однако в армянской мифологии соединились в одном образе неизвестный речной монстр и мифическое существо. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами(вишап). Нэанги личностны и бестелесны. Они – злые духи, которые устраивали свое обиталище в определенных местах и усердно старались кому-нибудь навредить. Иногда они появлялись в реках в облике женщин (русалок?). Иногда превращались в тюленей (phok) и, хватая плывущего за ноги, тащили его на дно потока, где, возможно, были их жилища, подобные тем, в каких обитали эльфы. В географии (существует в виде манускрипта), приписываемой Мовсесу, говорится, что нэан-гов можно наблюдать в реке Арацани[43] (Мурад Чаи?) и в Евфрате. Использовав животное под названием чарчашам (charchasham) для утоления своей похоти, они, подобно вампирам, высасывали из него кровь и оставляли умирать. Тот же самый автор сообщает, что, по одним сведениям, нэанг был зверем, а по другим – дэвом. Иоанн Златоуст (в армянском переводе) описывает дочь Ирода более кровожадной, чем «все нэанги моря»

Имхо, если взять эти предания, как следует с ними поработать, очистить от всякой наносной, сказочной и белосветной шелухи, может получится очень неплохой региональный вариант сатанизма или во всяком случае чего-то Темного (хотя бы и блэка местного). Только оно нахер никому не надо((
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Левиафан
Демон
Сообщения: 219
Зарегистрирован: Чт дек 25, 2014 09:30
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Левиафан » Чт июл 14, 2016 21:16

Армения это не Кавказ, а армяне не относятся к кавказским народам.
Мой Бог меня рабом не называл.

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6741
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Iss » Пт июл 15, 2016 12:41

Satanas gigas писал(а):Армения это не Кавказ, а армяне не относятся к кавказским народам.


Что ты предлагаешь - заводить для армян отдельный подфорум?
Для нас вы все кавказцы. Тут даже на мифологию в этой теме достаточно взглянуть- пересечений полным полно:

Древнейший слой религиозных представлений племен, населявших Закавказье, известный на сегодняшний день,— это культ исполинских каменных рыб, сохранившихся на территории Южной Грузии и Армении и относящихся к эпохе мегалитической культуры, столь богато представленной на Кавказе. Эти каменные стелы в форме рыб, достигающие иногда нескольких метров, стоят вертикально у источников рек и озер и именуются вешапы в Грузии и вишапы в Армении.
Специалисты считали IX век до н. э.— эпоху Ванских завоеваний — нижним пределом их создания и активного существовании. Вопрос о датировке их, однако, за последние годы решительно пересмотрен в сторону признания их большей давности. Очевидно, вешапы появились в Закавказье еще в III тысячелетии до н. э.21.
Каменные вешапы часто украшены изображениями рыб, птиц, змей, быков и других животных. Исходя из их расположения возле источников, рек и озер, можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с культовыми памятниками, посвященными божеству плодородия. О связи вешапов с водой говорит и то, что до настоящего времени в Грузии кит называется вешапи; так же называют в народе, например у горцев Восточной Грузии, и особенно у хевсур, фантастические земноводные существа, обычно связываемые с озерами и источниками.
Позже слово вешапи скрестилось с названием змей гвели, и сегодня злой дракон грузинских преданий, сказок и эпических сказаний называется уже гвел-вешапи, или гвелишапи, т. е. змея-вешап, змея — гигантская рыба.
Культ каменных вешапов, видимо, отражает древнейший слой религиозных представлений кавказских племен.
Очень любопытно, что в грузинском фольклоре сохранились две группы преданий: первую группу образуют предания о добрых вешапах-покровителях, вешапах-дарителях, которые вступают в общение с человеком, помогают ему, принимают от него услуги и взамен одаривают его волшебным оружием — мечом, кольчугой. Последнее герой обычно теряет, нарушая табу, связанное с чудесным даром (см. № 66, 67 и др.). Вторая группа — это предания о злых гвел-вешапах, драконах, о зле, причиняемом ими людям, об их попытках уничтожить людской род, о борьбе с ними и их изгнании (№ 78).
Борьба с драконами — гвел-вешапами отразилась и в грузинских эпических сказаниях, где солнечный или лунный герой вступает в единоборство с драконом, глотающим и извергающим солнце, похищающим луну. Все подобные сказания, видимо, отражают ту эпоху, когда древняя религия, поклонение вешапам сменились астральными культами и вешапы были свергнуты в прямом и переносном значении этого слова (многие стоявшие горизонтально каменные рыбы повержены на землю).
-----------
Очень своеобразен и цикл преданий о драконах, дружественных человеку, о борьбе драконов и помощи, оказанной одному из них людьми, о чудесных дарах, полученных за это человеком от дракона, о побратимстве дракона и героя Торгва. В этих образах отразились древнейшие верования, связанные с культом рыб — вешапов .
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Левиафан
Демон
Сообщения: 219
Зарегистрирован: Чт дек 25, 2014 09:30
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Левиафан » Пт июл 15, 2016 17:23

Переименовать в "Мифологию народов Кавказа и Закавказья".
Армения находится на совсем другом горном образовании. Ну и по происхождению и языку армяне не относятся к кавказцам.
А схожесть в мифологии заключается в том, что армяне сильно повлияли на грузин в культурном плане и имела место ассимиляция, поэтому порой армянина от груина сложно отличитть, к тому же полно смешанных браков. А "для вас" что армянин что азербайджанин все одно - хач.
Армяне это арии, к которым немцы не имеют никакого отношения, как и все прочие нордические народы.
Мой Бог меня рабом не называл.

Аватара пользователя
Левиафан
Демон
Сообщения: 219
Зарегистрирован: Чт дек 25, 2014 09:30
Пол: Мужской

Re: Вишап и другие драконы

Сообщение Левиафан » Пт июл 15, 2016 17:25

В грузинской мифологии разбираюсь плохо, но их верховный бог Армази скомуннизжен у армян - Арамазд.
Если не путаю исконно грузинский бог это Туташха.
Мой Бог меня рабом не называл.

Ответить

Вернуться в «Кавказских народов мифология»