Общие сведения

(древнегерманская мифология, скандинавская мифология)
Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Общие сведения

Сообщение Iss » Вт янв 22, 2008 15:25

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифологические представления, бытовавшие до 11 в. среди норвежцев и родственных им народов – шведов и датчан. В 9–10 вв. викинги принесли эти мифы на Русь, наБританские острова, в Исландию и Гренландию, но сохранились они только в Исландии по причине ее относительной изоляции и поздней христианизации.

Изначально основные представления этой мифологии бытовали среди группы родственных народов (в частности, предков нынешних голландцев, немцев и англосаксов), которые в 1–5 вв. мигрировали из Скандинавии на юг и на запад, в Ютландию и низовья Рейна. Именно через скандинавскую мифологию до нас дошли значительно более древние мифы, некогда общие для норвежцев, шведов, датчан, исландцев, голландцев и англосаксов. Комплекс мифов, бытовавших среди этих северо-западных индоевропейцев, никогда не отличался однородностью, поскольку мифология родственных племен непрерывно развивалась вплоть до христианизации этих регионов (Англия в 597; Исландия в 1000). В мифологии северо-западных индоевропейцев наличествуют связи и параллели с мифологиями греков, римлян, индусов, а также хеттов. Проиллюстрировать эти связи можно на примере древнеиндоевропейского верховного божества – Небесного Отца. Индоевропейская форма его имени реконструируется как *Djevs (звездочка показывает, что форма гипотетична). Древним индийцам этот бог был известен как Дьяус, грекам – как Зевс, римлянам – как Юпитер (Йовис), а древним обитателям Северо-Западной Европы – как Тивас; готы звали его Тиз, древние германцы – Зиу, древние фризы и бритты – Тиу, древние норвежцы – Тюр. Все варианты имени однозначно восходят к форме *Djevs.

Два основных литературных источника скандинавских мифов – Старшая Эдда и Младшая Эдда, созданная Снорри Стурлусоном (1178–1241).

КОСМОГОНИЯ

Гинунгагап (Ginungagap). В начале была Мировая Бездна – Гинунгагап. Внутри ее на севере лежала студеная, туманная, пустынная страна под названием Нифльхейм (Niflheimr, «темный мир»); на юге – жаркая страна Муспелльсхейм (Muspellsheimr, «огненная страна»), где властвовал огненный великан Сурт (Surtr, «черный»), вооруженный пламенным мечом. Посредине Нифльхейма бил великий источник всех рек Хвергельмир (Hvergelmir, «кипящий котел»). Самая северная часть Нифльхейма, скованная страшной стужей, представляла собой ледяные поля и горы, возникшие из вод Эливагара (livgar, «бурные волны») – реки, что протекала там с незапамятных времен. Воды Эливагара были ядовиты, и, когда они застыли, яд инеем выступил на поверхность. Там, где дымный жар Муспелльсхейма встречался с ядовитой стужей Нифльхейма, иней подтаял, и возник великан, обликом схожий с человеком. Звали его Имир (Ymir) или Аургельмир (Aurgelmir). Имир начал потеть, и под левой его рукой выросли мужчина и женщина; одна нога зачала с другою сына: так появилось племя инеистых великанов.

Имира вскормила молоком первозданная корова Аудумла (uumla, «кормилица»), тоже возникшая из инея. Корова лизала ледяные глыбы, на вкус соленые: к исходу первого дня из льда в том месте, которое она лизала, выросли человеческие волосы; на второй день – голова; на третий день возник человек. Это был Бури (Bri, «родитель»), красивый собою, высокий, могучий. Сыном его был Бор (Воrr, «рожденный»), который взял в жены великаншу Бестлу (Bestla), дочь Бёльторна (Bltorn). Сыновьями Бора и Бестлы были Один (inn), Вили (Vili) и Be (V).

Сыновья Бора поссорились с древним великаном Имиром, и трое сынов Бора убили его. Из раны хлынул такой поток крови, что в нем утонули все остальные инеистые великаны, кроме Бергельмира (Bergelmir, «ревущий как медведь») и его жены. Один, Вили и Be бросили тело Имира в самую глубь Гинунгагап и сделали из него землю: из крови великана – море и все воды; из плоти – саму землю, из костей и зубов – горы, валуны и камни. Точно черви, выползли из земляной плоти карлики-цверги, похожие на маленьких людей.

Из черепа Имира сыны Бора сделали небосвод, углы которого поддерживали четыре карлика. Земля была округлая, заключенная в кольцо океана. По берегам океана сыны Бора отвели земли великанам (Ётунхейм, «страна великанов»), а весь мир в глубине суши оградили стеною из век Имира и нарекли эту крепость Мидгард (Migarr, «средиземье»).

Ночь, день, солнце и луна. Согласно Младшей Эдде, «Нерви (Nrfi) или Нарви (Narfi) звался великан, живший в Ётунхейме. Была у него дочь, от рождения черная и сумрачная, по имени Ночь (Ntt)... А последним мужем ее был Деллинг (Dellingr), из рода асов». Их Сыном был День (Dagr), он пошел в отца и видом был светел и прекрасен. «Позвал Всеотец Ночь и сына ее по имени День и дал им коней и две колесницы и послал их на небо, дабы раз в сутки объезжали они всю землю».

Вариант, изложенный в обеих Эддах, сообщает, что у человека по имени Мундильфари (Mundilfari) было двое детей, таких светлых и прекрасных, что он назвал сына Месяцем (Mni), а дочку – Солнцем (Sl). Но боги прогневались на его гордыню и водворили детей на небо, повелев Солнцу править конями, впряженными в колесницу солнца, а солнце боги сделали из языков пламени, что вылетали из Муспелльсхейма. Прекрасный юноша Мани управлял луной, ее ростом и убыванием. Сам он, по преданию, похитил двух человеческих детей – Биль (Bil, «луна на ущербе») и Хьюки (Hjki, «молодой месяц»).

Быстрое движение солнца и луны по небосводу объяснено в мифе так: за небесными светилами гонятся два чудовищных волка; тот, что преследует Солнце, зовется Обман (Skoll), а тот, что жаждет проглотить Месяца, носит имя Ненавистник сын Хродвитнира (Hti Hrvitnisson). Младшая Эдда упоминает и о сильнейшем из волков – Лунном Псе: «Он пожрет трупы всех умерших и проглотит месяц».

Сотворение рода людского. В Младшей Эдде сказано: «Шли сыновья Бора (Один, Вили и Be) берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу; второй – разум и движенье; третий – облик и речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем (Askr), а женщину – Ивой (Embla). И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда».

Старшая Эдда в песни Прорицание вёльвы (Vlusp, 16–17) в основном повторяет тот же рассказ о сотворении людей, но не упоминает о деревьях и об одежде, а главное – сыновья Бора зовутся не Один, Вили и Be, а Один, Хёнир (Hoenir) и Лодур (Lourr): «...душу дал Один, разум дал Хёнир, кровь же дал Лодур и цвет живого...»

КОСМОГРАФИЯ

В эпоху викингов сложилась космография, где главную роль играло Мировое Древо – ясень Иггдрасиль (Yggdrasill). Касательно происхождения Иггдрасиля ни та ни другая Эдда не дают мифопоэтических объяснений, хотя существует миф о названии дерева. Иггдрасиль означает «конь Игга», а Игг (Yggr, «ужасный») – одно из имен Одина.

Иггдрасиль. Ветви ясеня Иггдрасиля простерты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Из трех его корней один – в мире богов, второй – в мире инеистых великанов, третий – в Нифльхейме. Под последним корнем находится исток всех рек, Хвергельмир, а дракон Нидхёгг (Nihggr) подгрызает этот корень снизу.
Изображение

Под корнем, который змеится к инеистым великанам, журчит источник Мимира, названный так по его стражу, сверхъестественному существу Мимиру (Mmir) – архетипу мудрости.

Под тем корнем ясеня, что заканчивается в небесах, есть еще один источник, самый священный – Урд (Urr). Подле него обитают три сестры-норны, богини судьбы.

Белка по имени Рататоск (Ratatoskr, «грызозуб») снует вверх-вниз по стволу, перенося бранные слова от орла, живущего на верхушке, к дракону Нидхёггу. Четыре оленя – Даин (Dinn), Двалин (Dvalinn), Дунейр (Duneyrr) и Дуратрор (Dratrr) – бегают по сучьям ясеня, объедая листья и кору. Раны, которые наносят Иггдрасилю олени, дракон Нидхёгг и прочие змеи, залечивают норны: черпают из источника Урд воду, смешанную с грязью, и поливают ясень, чтобы ветви его и корни не засохли и не зачахли. Важное упоминание можно найти в эддической песни Прорицание вёльвы: «...И девять знаю земель – все девять от древа предела корня земные...»

«Девять земель» – это миры асов, ванов, светлых альвов, темных альвов, людей, великанов, сынов Муспелля, мертвых и, вероятно, карликов-цвергов.

Иггдрасиль следует рассматривать как структурную основу материи Вселенной. Когда Иггдрасиль содрогнется – грянет светопреставление, Рагнарёк (Ragnark). По мифу, Иггдрасиль есть опора девяти миров, аналог различных столпов и колонн, фигурирующих в мифах многих неродственных народов – от древних египтян до южноамериканских индейцев.

Асгард (Asgarr). Если верить Снорри Стурлусону, порядок творения был таков: после убийства Имира сыновья Бора создали землю, моря, небо, страну великанов, Мидгард, тучи, людей и, наконец, Асгард, жилище богов. Это высокая цитадель в середине Мидгарда, стены и башни которой достигают туч, цитадель, защищенная от великанов высокими бастионами и отвесными скалами, но корни ее все же в земле.

Все боги (кроме Тора, бога-громовика) по радужному мосту Биврёст (Bifrst), который иногда называют Мостом Асов, ежедневно съезжаются к источнику Урд, где вершат суд.

В Асгарде множество дивных палат, но самый знаменитый чертог зовется Вальхалла (Valholl), т.е. «чертог убитых» – мужей, что героически погибли на поле брани. Доступ в Вальхаллу преграждают ревущая река Тунд (undr) и запертые ворота Вальгринд (Valginr). Сам чертог огромен, в нем 540 дверей, в каждую из которых плечом к плечу могут пройти 800 героев. Убитые воины без труда узнают эти палаты, ибо стропила их – копья, крыша – из шлемов и щитов, а скамьи покрыты кольчугами.

Хель (Неl). Люди, населявшие северо-запад Европы в эпоху переселения народов, обозначали подземный мир, царство мертвых, словом *halja, которое изначально толковалось как «место тайного убежища», т.е. предположительно «могила». В древненорвежском это слово стало звучать как hel, и норвежцы представляли себе Хель как обитель тумана и холода.

Согласно преданиям эпохи викингов, те, кто не избран для Вальхаллы, уходят в Хель, где влачат жалкое существование до самого Рагнарёка; в этот день легионы мертвых выйдут из Хеля и под водительством Локи (Loki) выступят против богов.

Описания Хеля довольно скудны. Вход в Хель – мрачная пещера среди скал и пропастей. По некоторым преданиям, стережет эту пещеру чудовищный пес по имени Гарм (Garmr), до наступления Рагнарёка сидящий на цепи. Далее по дороге в Хель течет река Гьёлль (Gjll, «ужасная»). Мост через Гьёлль охраняет дева Модгуд (Mgur). За мостом – врата Хеля; хозяйка тамошних палат – отродье Локи – тоже зовется Хель.

В некоторых источниках упоминаются также Берега Мертвых (Nstrnd) с чертогом, сплетенным из живых змей: там отбывают наказание клятвопреступники, убийцы и прелюбодеи, которым приходится преодолеть вброд реку Слид (Slr, «свирепая»), где вместо воды – кинжалы и острые мечи.

Хель – прежде всего узилище для тех, кто вырвется на волю и будет сеять уничтожение в Рагнарёк. Это мертвые, Гарм, злобный Фенрир Волк (Fenrir), змеи и дракон Нидхёгг, а также и главный зачинщик всяческого обмана – Локи.

Ётунхейм (Jtunheimr), страну великанов, разные источники помещают в разные места, хотя в эпоху викингов доминируют два варианта: либо «на востоке», либо на берегах окружающего землю океана. Не случайно Ётунхейм называется еще Утгард (Utgarr, «внешний предел»), т.е. земли по берегам океана, отведенные великанам сынами Бора.

Ётунхейм считался страной высоких лесов, могучих рек, огромных пещер, исполинских гор и гигантских расстояний – иными словами, все там было как в Скандинавии, только много больше.

Мидгард (Migarr) – это мир людей, расположенный между Асгардом и Хелем, среди океана, в котором обитает Мировой Змей. Путь из Мидтарда в Асгард лежит через радужный мост Биврёст.

АСЫ И ВАНЫ

В эпоху переселения народов древние северяне называли своих богов асами (слово «ас» – ss – и означает «бог»). В Прологе к Младшей Эдде Снорри Стурлусон пытается возвести слово «асы» к «Азии», возможно, основываясь на традиции, согласно которой культ некоторых богов пришел в Скандинавию с юга, точнее – из Малой Азии.

Весьма вероятно, что боги действительно пришли из тех краев, только не асы, а другое божественное племя, в обеих Эддах именуемое «ванами». Пришествие новых богов описано в мифологии как война асов и ванов, в которой не было победителя. В итоге кое-кто из асов (Мимир, Хёнир) отступает в безвестность, тогда как божества-ваны (Ньёрд, Фрейр и Фрейя) входят в скандинавский пантеон наравне с асами.

Один (inn) – глава богов и отец асов. Имя его восходит к древней северозападной европейской форме *Wodenaz, которая дала в древневерхненемецком форму Вуотан, в древнесаксонском – Водан, в древнеанглийском – Воден, а в древненорвежском – сначала Воден, а затем Один.

Есть два равно обоснованных объяснения смысла всех производных от индоевропейского *Wodenaz: одно предполагает, что *Wodenaz изначально был богом ветра или бури, который властвовал и над мертвыми, второе – что он был божественным магом и, пожертвовав собой, даровал людям мудрость. Отец асов Один вобрал в себя те и другие качества. Как бог бури и бог мертвых он связан со своим бешеным в скачке восьминогим серым конем Слейпниром (Sleipnir, «скользящий»), с Вальхаллой и выбором убитых. Как бог самоотверженности и мудрости, который пострадал ради блага людей, он жертвует один свой глаз Мимиру в обмен на глоток мудрости из Мимирова источника и проводит девять ночей подвешенным к Иггдрасилю, раненый, без пищи и воды, «жертвуя собой», дабы обрести руны мудрости.

Эддический Один обладает и чертами древнего индоевропейского Небесного Отца. «Один, – пишет Снорри, – знатнее и старше всех асов... Одина называют Всеотцом...» Схватка за первенство между Всеотцом и Одином состоялась приблизительно в 1 в. до н.э., а высочайшей мощи *Wodenaz – под скандинавским именем Один – достиг в эпоху переселения народов. Поскольку его приверженцы-викинги были пиратами и жили преимущественно силой своего оружия, они особо подчеркивали воинственность Одина, но этот аспект естественно продолжает давнее представление о нем как о боге мертвых, ведь он становится прежде всего богом убитых в сражении. Теперь он предводительствует душами мертвых воинов, для которых уготовил чертог – Вальхаллу. Фактически Вальхалла – место избранных, ибо войти в ее врата мог только павший смертью храбрых.

Как патрон викингов Один носил золотой шлем. Как судья в сражениях он был вооружен копьем Гунгнир (Gungnir), которое никогда не пролетало мимо цели. Вторым из чудесных сокровищ Одина было золотое кольцо Драупнир (Draupnir), тоже выкованное карликами – Брокком (Brokkr) и Синдри (Sindri). Каждую девятую ночь оно рождало восемь новых колец. Один положил Драупнир на грудь своему сыну Бальдру, когда этот светлый бог лежал на погребальной ладье Хрингхорни (Hringhorni). А потом Хермод видел Драупнир на пальце Бальдра в Хеле.

Один Всеотец, владыка девяти миров, восседал в сторожевой башне Хлидскьяльв (Hliskjalf), где от его взора ничто не могло укрыться. На плечах Одина сидели два ворона: Хугин (Huginn, «мысль») и Мунин (Muninn, «память»), нашептывая ему на ухо все новости, которые слышали, облетая мир. Пищу свою Один делит с двумя волками – Гери (Geri, «жадный») и Фреки (Freki, «прожорливый»). А пища и питье Одина – вино.

Один часто странствовал инкогнито по девяти мирам в облике старика с посохом, одноглазого, седобородого, в широкополой шляпе.

Top (Trr). Второй по значимости после Одина «стоит Тор, который зовется также Аса-Тор или Эку-Тор («Тор с колесницей»). Он сильнейший из богов и людей. Трудвангар (Trvangar, «поля силы») зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир (Bilskirnir, «неразрушимый» или «освещаемый только на мгновение»)... У Тора есть два козла – Скрежещущий Зубами (Tanngnjostr) и Скрипящий Зубами (Tanngrisnir) – и колесница, на которой он ездит; козлы же везут эту колесницу... Есть у него и еще три сокровища. Одно из них молот Мьёлльнир (Mjllnir, «молния»). Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен... И другим бесценным сокровищем владеет Тор – Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище – это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!»

Тор – бог грома. Молот его – гроза, вспышка молнии, удар грома; молния и гром – искры и грохот его колесницы, влекомой по небу козлами. Брошенный молот всегда возвращается в руки Тора.

Тор – патрон крестьян и рабов-трэллей; он очень близок земле. Недаром его странно прибывающая сила именуется jaramegin, «сила земли». Согласно обеим Эддам, Тор – сын Ёрд (Jorr), Матери-Земли, и муж Сив (Sif), златовласой богини плодородия. Есть у Тора и другие жены, есть и дети: от великанши Ярнсаксы (Jrnsaxa) у него два сына – Моди (Mdi, «смелый») и Магни (Magni, «сильный»), а от Сив – дочь Труд (Trr, «сила») и пасынок Улль (Ullr).

Главная задача Тора – защищать Асгард и Мидгард от великанов. Впоследствии облик этого бога порой приобретает комические черты, и он сам становится похож на простоватого, упрямого, рыжебородого великана. В Рагнарёк он гибнет, сражаясь бок о бок с Одином, – убивает Мирового Змея и сам погибает от его яда.

Бальдр (Balr). Поначалу может показаться странным, что викинги, известные в истории как жестокие и свирепые воины, так высоко ставили любящего, прекрасного бога Бальдра. «Второй сын Одина – это Бальдр, – говорит Снорри. – О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Он живет в месте, что зовется Брейдаблик (Breiablik, «широкий блеск»), на небесах. В этом месте не может быть никакого порока».

Бальдр (что означает «господин») – один из наиболее привлекательных богов скандинавского пантеона, и миф о его жизни и смерти весьма трогателен и красив. Когда Бальдру приснился сон о неминуемой гибели, его мать Фригг взяла со всех вещей и со всех живых существ клятву, что они не причинят Бальдру вреда. А поскольку ничто теперь не могло ему повредить, боги стали забавляться, бросая в него копья и пуская стрелы. Видя все это, злодей Локи принял облик старухи и навестил Фригг, выпытав у нее, что ничтожная омела не давала клятвы не вредить Бальдру. Локи бысто сделал из омелы копье и уговорил слепого бога Хёда (Hor) метнуть его в Бальдра. Бальдр упал смертельно раненный, и тень его низошла в Хель. Тогда Фригг спросила богов, кто из них желает снискать любовь и вечную благодарность, спустившись в Хель за Бальдром, и Хермод (Hermor, «мужественный») согласился взять Одинова коня Слейпнира и отправиться в Хель. Там он услышал, что Хель отпустит Бальдра в Асгард, если всякое творение на свете будет оплакивать его смерть. Хермод вернулся с этой вестью, и во все миры поспешили гонцы богов, умоляя всех оплакать Бальдра. И все оплакивало его, кроме старухи великанши по имени Тёкк (Tokkr, «благодарность»), которая на самом деле была переодетым Локи. Но раз она не пожелала оплакать Бальдра, ему пришлось остаться в Хеле. Таково было трагическое событие, первое в цепи катастроф, приведших к Рагнарёку, Гибели богов.

Изначально Бальдр не принадлежал к скандинавскому пантеону. Хотя источники и называют его среди асов, как сына Одина и Фригг, фактически он из числа ванов и родина его – Малая Азия или Палестина. Подобно Адонису, он «кровоточащий бог», «господин», связанный с плодородием и хлебопашеством.

Тюр (Tr). Тюра единогласно считают одним из асов, на самом же деле он – один из древнейших богов Северо-Западной Европы, Небесный Отец; однако к концу эпохи переселения народов он уступил свое место Одину.

Среди асов Тюр выглядит довольно туманной фигурой; это бог, «которого воины должны всегда призывать в своих молитвах».

Важнейший миф о Тюре связан с чудовищным Фенриром Волком. Когда стало ясно, что этот волк уничтожит асов, боги «занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий».

В Рагнарёк Тюр убивает адского пса Гарма и гибнет сам от его клыков.

Хеймдалль (Heimdallr) – сын Одина. Этот белый ас – страж богов и обитает на краю небес, стережет, не приближаются ли к радужному мосту Биврёст великаны. Хеймдалль связан с белизной, ясностью и благим огнем. Еще он зовется Гуллинтанни (Gullintanni), потому что все зубы у него золотые. Он видит вдаль на сотню лиг, что ночью, что днем. Он слышит, как растут трава и шерсть у овец, а громкий его рог по имени Гьяллархорн (Gjallarhorn) трубит на всю Вселенную; этим рогом Хеймдалль созовет асов на последний бой, когда в Рагнарёк увидит приближение сил зла.

Как несущий огонь благодетель Хеймдалль – антипод другого носителя огня, Локи, и порой скальды называют его «ужасом Локи». В Рагнарёк Хеймдалль убьет Локи и сам падет от его руки.

Ваны: Ньёрд (Niorr), Фрейр (Freir) и Фрейя (Freiya). Даже основные источники недоумевают относительно того, что произошло до и после войны в небесах, но результаты очевидны: кое-кто из асов отправился заложником в Ванахейм (Vanaheimr), страну ванов, а кое-кто из ванов остался заложником в Асгарде. Затем двух асов – Хёнира и Мимира – обменяли на заложников Ньёрда, отца Фрейра и Фрейи, и он тоже остался жить в Асгарде.

Чертог Ньёрда на небесах зовется Ноатун (Natn, «корабельный двор»). Снорри говорит о Ньёрде: «Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу. Столько у него богатства, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом». Женат Ньёрд на Скади (Skai), дочери великана Тьяцци, но мать его двух детей не она.

Во времена викингов Ньёрд определился как бог моря, но древним морским богом северо-западной Европы был, по-видимому, Эгир (gir), женатый на Ран (Rn); Эгир фактически не появляется ни в одной, ни в другой Эдде, очевидно, уже уступив место Ньёрду. С другой стороны, ученые считают, что первоначально Ньёрд был тесно связан с древнегерманской богиней Нертус (Nertus), «Матерью-Землей». Оказывается, первоначальное божество было не мужским, а женским и связано с плодородием. По сути, война асов и ванов – это война в человеческих умах между древнейшей религией Севера и культом Ньёрда, Фрейра и Фрейи, которые пришли с юга, из Малой Азии. Ни одна сторона победы не одержала, северные и южные боги стали сосуществовать.

Снорри говорит, что «в Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей». Согласно Саге об Инглингах (Ynglinga saga), эти дети были плодом союза Ньёрда с родной его сестрой, имя которой не названо. Их бракосочетание состоялось в Ванахейме еще до того, как Ньёрд был взят заложником, и до его женитьбы на северной богине Скади, которая дала имя Скандинавии. Фрейр и Фрейя «были... прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же – славнейшая из богинь. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина – Одину... А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви... Фрейю почитают наравне с Фригг. Она вышла замуж за человека по имени Од (r)... Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее – это красное золото».

Фрейр и Фрейя («госпожа» и «господин») связаны с азиатским культом «господина», примером которого являются культы Ваала, Адониса, Осириса и Таммуза. Ядро их мифа – история бога или богини, которые были похищены в подземный мир и остаются во мраке, пока верхний мир в трауре. Приходит время – и божество возвращается, принося с собою плодородие и свет.

Другие боги. Среди второстепенных скандинавских богов следует прежде всего назвать Браги (Bragi), бога поэзии, мужа богини плодородия Идунн (unn); сюда же относятся и слепой Хёд, невольный убийца Бальдра; и Видар (Viarr) – сын Одина, который отомстит за отца в Рагнарёк, разорвав челюсти Фенрира Волка. Улль, сын Сив, особо искусен в беге на лыжах и в стрельбе из лука; он покровительствует воинам, ведущим бой в одиночку (возможно, некогда Улль был одной из ипостасей древнего Небесного Отца Тиваса). Кроме них, можно назвать еще Форсети (Forseti), сына Бальдра, – это бог справедливого суда и закона; Вали, или Али (Vli, li), сына Одина и Ринд, который мстит за Бальдра; Квасира (Kvasir), бога мудрости, в котором соединились черты асов и ванов.

Три загадочные фигуры среди богов – Хёнир, Лодур и Мимир. Хёнир и Лодур вкупе с Одином фигурируют в мифе о сотворении первых людей, Ясеня и Ивы. Лодур упоминается только в связи с этим деянием и только однажды – в Прорицании вёльвы. Хёнир тоже вскоре исчезает из традиции, ибо отдан ванам в заложники после войны в небесах: его место в Асгарде занимает Ньёрд; но после Рагнарёка Хёнир, наделенный даром предвидения, вступает в новые небеса. Мимир – страж источника мудрости; ваны отрезали ему голову и вернули Одину, который «пропел над нею руны и тем дал ей силу говорить с собой, что позволило Одину узнать множество тайн». Перед Рагнарёком эта голова давала Одину советы мудрости.

Богини. Древнейшей из богинь, по-видимому, была Мать-Земля. Ночь (Ntt) тоже древняя богиня, по некоторым сведениям она древнее Ёрд, фактически ее мать. Есть и еще две богини, претендующие на ровесниц Матери-Земли. Это солнечная богиня (у германцев Сунна, у скандинавов Соль) и морская богиня. Возможно, была еще и богиня подземного мира, часть атрибутов которой отошла к Хель.

Как бы там ни было, к началу христианской эры главное место занимала Мать-Земля. В эпоху переселения народов Мать-Земля стала у северян богиней по имени Ёрд, или Фьёргюн (Fjrgyn), впоследствии она принимает имя Фригг. Фригг и ее двойник Фрейя суть плодородная, радостная Мать-Земля, остальные же богини скандинавского пантеона, по сути, просто литературные персонификации присущих Матери-Земле качеств, таких, как мудрость или справедливость. К их числу относятся Фрейя, Гевьюн (Gefjun, «дающая»), Хлин (Hln, «защитница»), Сага (Sga, «провидица»), Эйр (Eir, «пощада, милость») и многие другие.

ЛОКИ И ЕГО ОТРОДЬЕ

И люди, и боги пребывали в затруднении, когда речь заходила о Локи: кем его считать – богом или дьяволом? С одной стороны, он вроде бы ас, с другой же стороны – заключен в Хель и выйдет оттуда лишь в Рагнарёк, чтобы отомстить асам.

Отец Локи – великан Фарбаути (Frbauti, «грозный напастник»), а мать – Лаувейя (Laufey, «лиственный остров», т.е. дерево), что наводит на мысль о том, что изначально Локи был олицетворением грозного пожара, возникающего от удара молнии в лесное дерево. Он «пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки». Локи вхож в Асгард, но среди асов и ванов держится особняком, он им не друг, его единственная цель – погубить богов и все мироздание. И вот ведь парадокс: боги прекрасно знают, что среди них находится зло и что они не справятся с ним, но поделать ничего не могут.

Жену Локи зовут Сигюн (Sigyn), а сыновей его – Нари (Nari), или Нарви (Narfi), и Вали (Vli). Когда козни Локи привели к гибели Бальдра, боги схватили Локи, связали кишками Нари, разорванного братом Вали в образе волка, и заточили в Хель, где на лицо ему капает змеиный яд. Верная Сигюн, стремясь облегчить муки супруга, собирает змеиный яд в чашу. Когда чаша наполняется и Сигюн нужно опорожнить ее, яд попадает на лицо Локи, и он бьется в судорогах, вызывая землетрясения. Такое заточение вполне подстать злому духу огня.

Было у Локи и другое потомство – чудовищные дети великанши Ангрбоды (Angrboa, «сулящая горе»), зачатые диковинным способом. Локи съел сердце Ангрбоды, которое оплодотворило его, и родил трех хтонических чудовищ: Фенрира Волка, Мирового Змея Ёрмунганда и Хель. Андрогинная натура Локи проявляется в мифах не единожды, ведь Локи, обернувшийся кобылой, родил и коня Одина – восьминогого Слейпнира.

ПРОЧИЕ МИФИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА

Есть целый ряд мифических существ, которых трудно причислить к богам, однако же они нечто большее, чем персонажи светского фольклора.

Великаны северных мифов не одинаковы: это инеистые великаны хримтурсы (hrimturs) и более поздние ётуны (jtunn), которых можно назвать существами хтоническими, и великаны огненные, воплощающие разрушительную силу огня. Видом великаны похожи на людей-исполинов. По их милости происходят все природные явления и катаклизмы: камнепады, оползни, лавины, лесные пожары, северное сияние, морозы и т.д.

Норны (nornir) – древние, могущественные богини судьбы, имена их –Урд (Urr, «судьба»), Верданди (Verandi, «становление») и Скульд (Skuld, «долг»). Они пряли нити человеческих судеб и в урочный час обрывали их. Еще их называли хранительницами материи всего творения, ведь они орошали Мировое Древо Иггдрасиль водою источника Урд, смешав ее с грязью, чтобы ясень не гнил. Даже Один подвластен был норнам; эти божества древнее Одина, а возможно, древнее и самого индоевропейского Небесного Отца. По мнению ряда ученых, происхождение норн связано с фазами Луны. На исходе каждого дня тьма поглощала Небесного Отца, отдавая мир во власть одной из трех ипостасей Луны – растущего месяца (Урд), полнолуния (Верданди) или месяца убывающего (Скульд).

Валькирии. Древнеисландское слово «валькирия» (valkyrja) означает «выбирающая мертвых, убитых», и в эпоху викингов валькирий изображали как дев-воительниц: сверкая оружием, они мчались на летучих конях над полем брани, верша судьбы войны и унося в Вальхаллу павших смертью храбрых, а затем прислуживая им на пирах в этом чертоге. Иногда валькирий называют девами Одина.

Но есть и другая традиция, рисующая валькирий как существ более примитивных, необузданных, диких – недаром они зовутся Хлёкк (Hlkk, «шум битвы»), Гёль (Gll, «вой, стон»), Скёгуль (Skgul, «яростная») и т.д. Такие существа, упоенные кровью и убийством, предстают перед нами в исландской Песни Дёрруда (Darradarlj), иначе называемой Песнью валькирий. Они безусловно тоже связаны с Одином, но с Одином – предводителем Дикой Охоты.

Эйнхерии (einherjar), или избранные мертвые воины, живут в Вальхалле. Преодолев реку Тунд и войдя во врата Вальгринд, «люди, убитые оружием», вступают в Вальхаллу, где повар Андхримнир (Andhrmnir) варит неиссякающее мясо вепря Сэхримнира (Shrmnir) в котле Эльдхримнир (Eldhrmnir). Пьют воины неиссякающее медовое молоко козы Хейдрун (Heidrn), которая щиплет иглы с ветвей дерева Лерад (Lerar), растущего подле чертога. Эйнхерии или пируют, или бьются друг с другом в бесконечном сражении, причем в конце дня все раненые чудесным образом исцеляются, а мертвые оживают, готовые утром продолжить лихую битву. Так будет продолжаться до Рагнарёка, когда, поднятые криком петуха Гуллинкамби, эйнхерии выступят на помощь богам в их битве с силами зла.

ЭСХАТОЛОГИЯ

Рагнарёк (Ragnark) – самый страшный, самый жуткий и все же самый поэтичный из скандинавских мифов. Слово «Рагнарёк» буквально означает «судьба [гибель] богов». Это понятие включает полное уничтожение всего силами зла, и в истории не найдется, пожалуй, второй столь же мрачной концепции судьбы человечества и созданных им богов.

Прелюдией к Рагнарёку станет падение человеческой нравственности, когда три зимы кряду весь мир будет охвачен войной. Брат пойдет на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнется чувство жалости друг к другу. Затем настанет лютая великанская зима Фимбульветр – три зимы кряду круглый год, и не будет иных времен года, только снег валит со всех сторон, свирепы ветры и жестоки морозы. И тогда один Волк поглотит солнце, а другой – луну. Задрожат земля и горы, деревья повалятся, горы разломятся сверху донизу, и все оковы и цепи будут разорваны и разбиты. Фенрир Волк вырвется на свободу, и море хлынет на сушу, потому что Мировой Змей в ярости поползет на берег. Корабль Нагльфар (Naglfar), снаряженный в Хеле, возьмет на борт команду мертвецов и под водительством Локи поплывет из болот Хеля, подхваченный исполинским валом. Фенрир Волк устремится вперед с разверстой пастью: нижняя челюсть до земли, верхняя – до неба; будь больше места, он бы распахнул пасть еще шире. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. А рядом с Волком ползет Мировой Змей, изрыгая яд на небо и землю.

Средь этого грохота раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Впереди Сурт, окруженный огнем, и в руке у него огромный меч, сверкающий ярче солнца. Когда эта жуткая рать мчится по Биврёсту, мост, как предсказано, рушится, а орды Муспелля выплескиваются на равнину, называемую Вигрид (Vgr), чтобы там соединиться в Фенриром и Мировым Змеем. Локи приводит туда же несчетное воинство мертвецов и ставит подле пламенных отрядов Муспелля. Здесь же и все инеистые великаны под водительством Хрюма (Hrymr). Неисчислимые рати выстроены по огромному полю Вигрид, на сто лиг в каждую сторону.

Теперь встает бог Хеймдалль и трубит в рог Гьяллархорн, поднимая богов. Один во весь опор скачет к источнику Мимира, спросить совета для себя и своего воинства. Трепещет ясень Иггдрасиль, в ужасе небо и земля. Гуллинкамби кричит в последний раз, созывая эйнхериев: воины и боги вооружаются и выступают на поле брани. Впереди едет Один – в золотом шлеме, с копьем Гунгнир в руке. Он выходит на бой с Фенриром Волком; бок о бок с ним – Тор, но не может он помочь Одину, ибо сражается с Мировым Змеем. Фрейр единоборствует с Суртом, пока не падает мертвым.

Гарм, заточенный в Хеле, в бездонной пещере Гнипахеллир, вырывается на волю. Он вступает в яростную схватку с богом Тюром, и они поражают друг друга насмерть. Тор убивает Мирового Змея, но, отойдя на девять шагов, падает наземь, отравленный тлетворным дыханием гада.

Волк проглатывает Одина; но Одинов сын Видар пробивается вперед и ставит ногу на нижнюю челюсть Волка. Эта нога обута в башмак, который делался по частям от начала времен. Видар хватает Волка рукой за верхнюю челюсть и разрывает ему пасть. Волк подыхает. Но Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир. Так свершается Рагнарёк, Гибель богов.

После Рагнарёка. Рагнарёк, однако, не есть, как обычно считают, окончательная гибель скандинавских богов. Обе Эдды повествуют о новом небе, новой земле, новом Хеле и населяют их соответствующими обитателями. «Поднимется из моря земля, зеленая и прекрасная, – пишет Снорри. – Поля, незасеянные, покроются всходами. Живы Видар и Вали, ибо не погубили их море и пламя Сурта. Они поселятся на Идавёлль-поле, где прежде был Асгард. Туда приходят и сыновья Тора – Моди и Магни и приносят с собою молот Мьёлльнир. Вскоре возвращаются из Хель Бальдр с Хёдом. Все садятся рядом и ведут разговор, вспоминая свои тайны и беседуя о минувших событиях, о Мировом Змее и о Фенрире Волке. Находят они в траве золотые тавлеи, которыми владели асы... А в роще Ходдмимир (Hoddmmir – читай: Иггдрасиль) от пламени Сурта укрылись два человека – Лив (Lf, «жизнь») и Ливтрасир (Lftrasir, «пышущий жизнью»)... И от них-то пойдет столь великое потомство, что заселит оно весь мир... И... солнце породило дочь, не менее прекрасную, чем оно само, и дочь последует путем матери».

Текст Снорри в целом соответствует поэтическим источникам Старшей Эдды. Концовки других рукописей Прорицания вёльвы говорят в заключительных стихах о пришествии единого бога, что, по-видимому, можно отнести на счет христианских влияний.

Происхождение мифа о Рагнарёке. В мифе существуют некоторые неувязки, обусловленные тем, что сложился он из нескольких обособленных мифов. В Рагнарёке заложены две главные идеи: во-первых, уничтожение божественных сил сынами Муспелля; а во-вторых, помощь божественным силам со стороны воинов, которые пали смертью храбрых на поле брани и вознесены на небеса. Но вековечная битва, из которой выросла эта концепция, уже существовала отдельно в кельтской традиции и в традиции северо-западной Европы, а гибель Одина в пасти Волка и Тюра от зубов Гарма – тот же миф, но восходящий к индоевропейской эпохе и ведущий речь о врменном исчезновении богов. В таком случае Рагнарёк можно разделить следующим образом: 1) временное исчезновение Небесного Отца (Одина, Тюра); 2) временное исчезновение «господина» (Бальдра, Фрейра) в Нижнем мире; 3) вековечная битва (эйнхерии); 4) Дикая Охота (Один, валькирии); 5) миф о потопе («море хлынуло на сушу») и 6) миф об огне (Сурт).
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Гелла
Тень
Сообщения: 30
Зарегистрирован: Чт ноя 08, 2007 02:54
Пол: Другое
Откуда: extractum ex infernis

Сообщение Гелла » Вт янв 22, 2008 17:45

Интересная тема) Благодарю всех за информацию @}->--

Brother to thor
And odin god of war
LokI god of fire
Reigns for evermore
Изображение

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт янв 22, 2008 17:50

http://pryahi.indeep.ru/nordika/loki.html

Вот хорошая статья о Локи.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Вт янв 22, 2008 17:51

Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Гелла
Тень
Сообщения: 30
Зарегистрирован: Чт ноя 08, 2007 02:54
Пол: Другое
Откуда: extractum ex infernis

Сообщение Гелла » Вт янв 22, 2008 19:24

Ожерелье Брисингов
- я читала это в детстве! Моя любимая история была из скандинавских мифов) 8)

Локи
Изображение
Изображение

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Ср фев 13, 2008 01:24

Скандинавские боги

ОДИН — верховный бог скандинавской мифологии, которому в мифологии континентальных германцев соответствовал ВОДАН (ВОТАН). Имеются археологические свидетельства, а также тексты, говорящие о широком распространении культа Водана у франков, англов, саксов, готтов, вандалов. “История Лангобардов” (VII век) рассказывает, как жены воинов этого племени, зная, что Водан предскажет победу тем, кого заметит на поле битвы первыми, сделали для мужей из своих волос бороды, и с тех пор воины этого племени стали зваться “лангобардами” — длиннобородыми.

Полагают, что Один (Водан) символизировал в верованиях германцев мудрость и верховную власть, оттеснив на второе место традиционно главенствующего у индоевропейских народов бога-громовержца Тора, одновременно взяв на себя значительную часть его функций покровителя воинов. Предполагают, что -процесс превращения в верховное божество пантеона, именно Одина, сформировался в Скандинавии. В скандинавской мифологии Один является сыном БОРА и БЕСТЛЫ, дочери великана БЁЛЬТОРНА. Скандинавский ТОР также считался сыном Одина; другими его сыновьями были БАЛЬДР, ВАЛИ и ВИДАР. Атрибут Одина — гунгнир — копье, не дающее промаха, символ его военной власти и военной магии.

Один часто является сеятелем раздоров и распрей. Именно с его броска копьем начинается разрушившая золотой век война между асами и ванами. Он же виновен в распре между конунгами ХЁГНИ и ХЕДИНА.

В “Речах Высокого”, в “Старшей Эдде”, описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам, когда, пронзенный собственным копьем, он девять дней висит на древе Иггдрасиль, а затем его дед, великан Бельторн, приносит ему мед для утоления жажды и вручает руны — символ мудрости. Описание данного ритуала исследователи почти единодушно считают совпадающим со схожими инициациями шаманов у северных народов. Нет ничего удивительного, что Один считается знатоком колдовства и магических заклинаний, и эти его свойства частично объясняются действием священного меда, называемого иногда “медом поэзии”.

Естественна и функция покровительства Одина певцам, поэтам, скальдам.

Мудрость Одина не ограничивается знанием магических искусств, поскольку он, имея руны — священные письмена, владел знаниями о судьбах мира. Соревнуясь в мудрости с мудрейшим из великанов ВАФТРУДНИРОМ, Один побеждает его.

Один участвует в первичном поднятии земли, в устройстве Мидгарда, является одним из трех богов, нашедших изваяния людей АСК и ЭМБЛЯ на берегу моря в виде деревяшек и ожививших их. В “Прорицании Вельвы” говорится о последней битве богов с силами зла, где Один сражается с волком Фенриром и проигрывает этот поединок. В большинстве мифов Один выступает в паре с Локи, и их близость неоднократно отмечалась исследователями.

ЛОКИ
— один из асов, бог с причудливым, необычным характером, которому трудно подобрать аналоги в иных мифологиях. Он самый оригинальный и популярный герой скандинавского эпоса, оставивший память о себе в самых различных жанрах фольклора, вплоть до пословиц и поговорок. Противоречивость его образа породила множество теорий, объясняющих сущность данного бога. Из всех божеств пантеона он единственный, кто связан чуть ли не со всеми мифологическими героями:

он состоит в кровном родстве с Одином и является постоянным спутником Тора. Однако родственниками его были и великаны, и другие демонические существа; Локи участвует в создании людей и построении Асгарда, он же одновременно способствует разрушению сотворенного им мира; втягивает богов в авантюрные приключения и выручает их из самых безвыходных ситуаций, обманывая своих родственников — великанов.

Локи сам создает тяжелейшие ситуации и с трудом, как правило, не без жертв, выбирается из них. Главное в Локи — ум, а точнее — хитрость, коварство, изворотливость и чувство юмора, хотя довольно злого.

Эта сложность образа, видимо, не является результатом слияния различных персонажей и сюжетов из каких-то праисточников, но отражает сам тип озорника-трикстера. Отец Локи — великан ФАРБАУТИ, мать — ЛАУЛЕЙ, 4 жена — СЕГЮН. И в “Младшей”, и в “Старшей Эдде” говорится о кровном родстве Локи и Одина. От Локи Сегюн родила двух сыновей — НАРИ и НАРВИ, а великанша АНГРБОДА родила от него ХЕЛЬ — хозяйку царства мертвых, волка Фенрира и мирового змея ЕРМУНГАНДА. Сам Локи, превратившись в кобылу, родил' восьминого коня СЛЕЙННИРА.

Вместе с Одином-ХЕНИРОМ Локи борется с великаном ТЬЯЦЦИ, который, превратившись в орла, не давал изжариться мясу быка, которое пыталась приготовить себе троица странствующих асов. Локи ударил орла палкой, но палка и руки приросли к телу орла; великан согласился отпустить Локи лишь в обмен на богиню ИДУНН и ее золотые яблоки, обеспечивающие вечную молодость. Локи удалось обманом передать богиню во власть Тьяцци, однако боги, оставшиеся без чудесных яблок, начали стареть. Тогда Локи, взяв у Фрейи соколиное оперение, похитил у Тьяцци Идунн и привез ее в Асгард, а преследовавшего их орла боги убили. Пришедшая мстить за отца дочь СКАДИ потребовала возмещения — ей должны были дать мужа и рассмешить. Второе условие выполнил Локи, приспособивший к своим половым органам козлиную бороду.

С теми же богами Локи добывает сокровища карлика Андвари. У водопада выдра ела лосося, и Локи убил ее камнем. Но выяснилось, что эта выдра — ОТР— была сыном ХРЕЙДМАРА, приютившего асов, так что богам пришлось откупиться золотом. Локи удалось поймать сетью карлика Андвари в образе щуки и отобрать у него драгоценные сокровища, хранившиеся в скале. Среди сокровищ оказались кольца, на которые карликом было наложено проклятие, впоследствии это проклятие перешло на сыновей Хрейдмара — ФАФНИРА и РЕГИНА, а далее — на СИГУРДА и НИФЛУНГОВ. Дальнейшим развитием этого сюжета является скандинавская версия “Сказания о Нибелунгах”.

“Песня о Трюме”, входящая в “Старшую Эдду”, рассказывает о том, как Тор с помощью Локи вернул себе молот — миельнир, похищенный великаном ТРЮМОМ.

По инициативе Локи Тор отправляется в страну великанов в одежде богини Фрейи, в обмен на которую Трюм согласился вернуть его молот. Сам Локи переодевается в одежду служанки богини. Трюм удивляется проявленному невестой обжорству и ее злобному взгляду. Однако Локи удается убедить великана в том, что все эти признаки лишь проявление тоски влюбленной в него Фрейи. Когда приносят молот, с помощью которого должны освятить свадебный обряд. Тор хватает молот, избивает им великанов и благополучно возвращается в Асгард.

Дружба с Тором не мешает Локи срезать у его жены СИВ золотые волосы. Боясь мести Тора, Локи вынужден добывать точно такие же волосы и для этого бьется о заклад с карликами-цвергами, что они не выкуют изумительных сокровищ в башмаках, дающих возможность необычайно быстро передвигаться по воде и по воздуху. Попав в руки Тора, Локи соглашается, чтобы ему отрезали голову, не прикасаясь к шее, поэтому Тору пришлось зашить Локи рот.

Еще одну историю, связанную с Локи и изложенную в “Перебранке Локи", считают неиспользованным шансом скандинавской поэзии создать жанр комедии. Событийно сюжет небогат: на пиру богов у морского великана ЭГИРА Локи нарушает спокойствие, убивает слугу, а затем начинает обличать присутствующих, обвиняя богов в трусости, а богинь — в распутстве. Боги решают примерно наказать Локи, и хотя он, превратившись в лосося, прячется в водопаде Франангр, асы ловят его и связывают кишками его собственного сына Нари. Дочь великана Тьяцци Скади, не забывшая старую обиду, вешает перед лицом Локи змею, яд которой мучает его. Содрогания Локи вызывают землетрясения.

Столь трагический (изложенный прозой) финал второй части не соответствует настрою первой части — поэтической песни, где Локи блистает юмором и язви-тельностью.

В варианте “Младшей Эдды” рассказу о ловле Локи предшествует мотив изобретения им первой рыболовной сети. Хотя Локи предусмотрительно уничтожает ее, боги восстанавливают сеть по ее отпечаткам.

До сих пор не утихают дискуссии, предметом которых является интерпретация образа Локи. Его имя связывают через народную этимологию со словом “лот” — “огонь”, и в свое время Я. Гримм, а вслед за ним и другие исследователи предлагали считать Локи богом или демоном огня, а далее — его добытчиком, культурным героем вроде Прометея. Позже имя “Локи” стали рассматривать как производное от глагола “лукан” — “запирать* и считать Локи богом, созданным для инициации “схлопыва-ния мира” — то есть его конца и возвращения к исходному хаотическому состоянию- Связывали Локи с фигурами греческих титанов, с Люцифером, с различными демонами мифологии континентальных германцев; искали корни его происхождения от паука, сети которого на-шведском языке обозначаются словом, близким к имени этого бога.

Следов культа Локи не обнаружено ни в Скандинавии, ни в местах расселения континентальных германцев.

ТОР
(ДОНАР) — в германо-скандинавской мифологии бог грома, грозы, плодородия, защищающий богов и людей от великанов и иных злых сил. На европейской территории расселения германских племен ему был посвящен тот же день недели, что в Риме — Юпитеру. Однако в отличие от иных богов-громовержцев Тор не является полновластным главой пантеона германо-скандинавских божеств, поскольку ряд его функций в мифологии приняли на себя Один и ТИУ (ТЮР).

Тор, в скандинавской мифологии имеющий прозвище ВЕОР, ВИНГИР, ХЛОРИДИ, а в метафорических определениях скальдов “сын отца человечества”, “управляющий козлами”, “друг бога и людей”, “крушитель головы ХРУН-ГНИРА”, “ужас трусов”, относится к асам, будучи сыном Одина и ЙОРД, что буквально означает “земля” (либо ХЛОДИН, ФЬОРГУН).

Жилище Тора на небесах — Трудхейм, неотъемлемый атрибут его — молот, который первоначально, очевидно, был каменным, но в “Младшей Эдде” описывается железный молот, изготовленный карликами-цвергами в числе других-сокровищ асов. В песнях скальдов его молот часто называют золотым, скорее всего это просто поэтический эпитет.

Этого оружия Тора боятся все злые силы, а особенно великаны — Етуны, стремящиеся похитить этот молот либо сделать так, чтобы Тор оказался в их власти без молота и пояса силы. Другой постоянный атрибут Тора — повозка, запряженная козлами.

Наиболее развернутая история “Эдды”, касающаяся Тора, — это “Песнь о ХЮМИРЕ”. Тор в сопровождении Тюра отправляется к великану Хюмиру за котлом для варки пива для предстоящего у Эгира —морского великана — пира. Получению котла предшествуют серьезные испытания, главное из которых — рыбная ловля. Для этого Тору приходиться победить могучего быка и сделать из него наживку для ловли рыбы. Во время рыбалки Тор достает со дна моря самого мирового змея; потом Тору приходится перенести ладью великана, а затем (по совету жены великана) он разбивает о его лоб кубок. На обратном пути один из козлов Тора охромел, однако в “Эдде” этот мотив не развернут.

Рыбная ловля Тора упоминается в поэзии скальдов, в так называемых “Щитовых Драпах” — стихотворениях, в которых описываются картины, изображенные на драгоценном щите, который подарил скальду конунг. Отметим, что у скальдов картина рыбной ловли более живописна, чем в “Эдде”; Тор и змей обмениваются друг с другом взглядами; Тор сверху, из лодки, замахивается молотом, а змей снизу, из моря, изрыгает на него яд; подчеркивается сила Тора, ужасный вид змея, безобразие великана и чувство взаимного гнева всех трех героев.

В “Младшей Эдде” “рыбалка Тора” описана как самостоятельный эпизод, включающий новые подробности. Когда Тор бросает в змея свой молот, перепуганный великан перерезает ленту, и Тор бьет его по уху, от чего великан падает за борт.

В другом месте рассказывается, отчего стал хромым козел Тора. Оставшись ночевать у какого-то крестьянина, Тор жарит на ужин своих козлов, а когда все присутствующие насыщаются, воскрешает животных. Однако один козел оказывается хромым, так как ТЬЯЛЬВИ, сын хозяина, во время ужина, несмотря на предупреждение Тора, желая полакомиться костным мозгом, повреждает кость козла. В качестве возмещения ущерба Тор берет к себе в услужение Тьяльви и его сестру РЕСКВУ.

В сопровождении новообретенного слуги Тор отправляется в Етунхейм к великану ХРУННГНИРУ, который похвалялся, что убьет богов и уведет богинь Фрейю и Сив. Тор победил великана, разбив ему голову своим молотом. Тьяльви опрокинул глиняного великана МЕК-КУРКАЛЬВИ, специально слепленного для борьбы с Тором. Сам Тор был ранен в голову жерновом, а нога убитого Хрунгира придавила ему горло. МАГНИ — могучий сын Тора освобождает отца от придавившей его тяжести, а волшебница ГРОА почти вынимает осколок камня из головы раненого, однако не довершает дела, бросив свои заклинания на полпути, когда узнает о скором возвращении своего мужа.

В том же источнике рассказывается о том, как Локи был пойман великаном ГАЙРРЕДОМ и в обмен на свободу соглашается заманить Тора без молота, без пояса силы во владения великана. По пути Тор останавливается ночевать у великанши ГРИД, матери одного из асов — ВИДАРА-Молчаливрго. Грид одалживает ему пояс силы, железные перчатки и свой жезл (посох). Тор в сопровождении Локи переправляется с помощью заклинаний через реку Вимур, которую заставляет переполняться стоящая у ее истока дочь великана Гейрреда. С помощью даров Грид Тор избегает смерти на заколдованной скамье — троне великана, а затем хватает железными рукавицами раскаленный кусок железа и убивает Гейрреда.

В другом месте “Младшей Эдды” говорится о приключениях Тора, странствовавшего в сопровождении Локи, Тьяльви и Ресквы в Утгарде, у великана СКРЮМЕРА. Тор и его спутники остаются ночевать в рукавице великана, приняв ее за хижину; Тор не может развязать мешок великана; удары его молота великан принимает за шум падающих листьев и желудей; громовержец даже с третьего раза не может выпить до дна наполненный водой рог великана и не может приподнять большого серого кота, принадлежащего хозяину.

Не лучшим образом показывают себя и его спутники: Локи ест медленнее, чем его соперник ЛОГИ, а Тьяльви бежит медленнее, чем ХУГИ. В конце концов выясняется, что Тор пытался бороться с тем, что сильнее бога, — с основными элементами мироздания: Хуги — это мысль, Логи — огонь, Элли — старость, кот — мировой змей. Кубок же великана соединен с самим мировым океаном, а удары молотом Тор наносил по твердой скале. Свой успех (как-никак ему удается слегка поколебать основы самого мироздания) Тор по незнанию воспринимает как поражение.

В подавляющем большинстве сюжетов Тор производит впечатление простодушного и благородного силача, недостаток ума которого восполняют его спутники. Однако в “Речах Альвиса”, в “Старшей Эдде”, Тор проявляет хитрость и коварство, устраивая проверку знаний по мифологии сватающегося к его дочери карлика Альвиса. Экзамен затягивается до рассвета, и при первых лучах солнца карлик превращается в камень.

В некоторых источниках Локи называется братом Тора, но именно по отношению к нему Тор однажды проявляет решительность и суровость: в “Перебранке Локи” не в меру расшутившегося бога может остановить только громовержец угрозой применить для наведения порядка свой страшный молот.

ТЮР (германский ТИУ) исходно, вероятно, соответствовал греческому Зевсу и был богом неба. Тацит описывает его под именем Марса, а “Младшая Эдда” воспевает его мудрость и смелость в поединках. В мифе об обуздании асами волка Фернира Тюр теряет в пасти зверя свою руку, и отсюда эпитет — Однорукий.

В процессе эволюции религиозного мировоззрения ТЮР, видимо, растерял значительную часть своих функций, и в мифологии ему уделяется весьма незначительное место. Он сопровождает Тора в походе к Хюмиру за котлом для пива, а во время последней битвы, предшествующей концу света, Тору предстоит сразиться с демоническим псом ГАРМОМ, двойником волка Фернира, который вырвется из пещеры Гнипахелмер. В этой битве они оба падут.
Хеймдаль

ХЕЙМДАЛЬ.

В скандинавской мифологии упоминается с эпитетами “светлейший из асов”, “предвидящий будущее”, прозвища его — “златорогий” и “златозубый”. Появляется он обычно на коне “с золотой челкой”.

Хеймдаль живет в Химинйорге (на небесных горах), расположенном у моста Биврест. Это место примечательно. Мост-радуга между небом и землей станет местом последней битвы перед концом света. Когда сыны МУСЖЕЛЛЯ для схватки с богами перейдут мост, он рухнет.

Еще в “прологе конца света” Хеймдалю предстоит схватиться с Локи, с которым они сражались, приняв обличье тюленей, за драгоценности Фрейи — Брисинга-мен.

Трактовка этого бога сложна из-за отрывочности сведений о нем в мифологии, и со временем она изменялась. Хеймдаля считали персонификацией радуги, Млечного пути, солнечным, лунным божеством, приравнивали то к архангелу Михаилу, то к различным демонам. Несомненна лишь его роль бога-стража, охраняющего от незваных пришельцев обиталище других богов.

Предполагают, что его прозвище “златорогий” может быть связано с первоначальной зооморфностью этого бога, а образ Хеймдаля, трубящего в рог и возвещающего о конце света, может быть более поздней трактовкой, которая появилась уже во времена христианства.


ХЕНЕР

(Хенир). После войны асов и ванов он был отдан ванам в качестве заложника. В мифах упоминается о его участии в оживлении деревянных изваянии людей, а также в истории с похищением ИДУНН, когда он принимал облик орла. Согласно “Прорицанию Вельвы”, после гибели богов и мира Хенер останется жить в обновленном мире.

БАЛЬДР
— любимый сын Одина и ФРИГГ, прекрасный юный благостный бог, живущий в чертогах Брейдаблик, где нет дурных мыслей и поступков.

Несколько источников дают примерно одинаковую историю Бальдра, согласно которой еще в юности ему стали сниться вещие сны, предсказавшие угрозу его жизни. Узнав об этом сне, асы решили оградить юного бога от опасностей, и Один отправляется в царство мертвых Хель, чтобы узнать там у провидицы Вельвы судьбу Бальдра. Выясняется, что ему предстоит умереть от руки слепого бога ХЕДА. Мать Бальдра Фригг берет клятву со всех живых существ и со всех предметов, что они не принесут вреда ее сыну. Богиня не приняла во внимание лишь омелу. И однажды, когда боги развлекались тем, что стреляли из лука в ставшего неуязвимым Бальдра, Локи, узнавший о недосмотре Фригг, подсунул слепому Хеду вместо обычной стрелы прут омелы, которая принесла смерть Бальдру.

Тело Бальдра принесли к морю, положили в ладью и сожгли вместе с ней. Смерть Бальдра является предвестием гибели богов и всего мира. В мире новом, которому суждено возникнуть после гибели старого, Бальдру суждено возродиться и помириться со своим убийцей Хедом.

Есть и другой вариант смерти Бальдра, где он, юный полубог, влюбился в Нанну, сводную сестру Хеда. Хед убивает Бальдра мечом Миммингом, и за погибшего героя мстит сын богини РИНД и Одина.


НЬОРД — бог из числа ванов, отец ФРЕЙРА и ФРЕЙИ, после войны асов и ванов стал заложником у асов и женился на СКАДИ — богине-охотнице и лыжнице. В “Старшей Эдде” рассказывается о том, что в конце света говорится ванам. Сам бог живет вместе с асами, но не теряется связь с миром средним. Ньорд властвует над морем, ветром и огнем, покровительствует мореплаванию, рыбной ловле и охоте на тюленей.

Как и остальные ваны, НЬОРД является и божеством плодородия.

Скади, явившаяся мстить за отца-великана, убитого асами, согласилась заключить с ними мир при условии, что они рассмешат ее (это удалось, как уже упоминалось, Локи) и дадут мужа. По условию мужа следовало выбирать по ногам, и Скади, думая, что перед ней прекрасный БАЛЬДР, выбрала на самом деле Ньорда.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Ср фев 13, 2008 01:26

Скандинавские богини




ФРЕЙЯ. Будучи дочерью НЬОРДА, она по происхождению относится к ванам, однако живет в общине асов, являясь женой ОДА (возможно, ОД — ипостась Одина). Фрейя оплакивает отправляющегося в странствия мужа, а затем начинает разыскивать его различных краях. Как и другие ваны, она владеет секретами магии, но наряду с этим исполняет и функции валькирии, отбирая вместе с Одином наиболее достойных воинов, чье место в Вальхалле, где они станут эйнхериями — членами дружины Одина.

В “Саге об Олаве Трюггвасоне” рассказывается о том, как Фрейя (здесь она прямо называется женой Одина) получила от зверков изготовленное ими чудесное драгоценное ожерелье, поступившись за него супружеской честью. Прознавший о случившемся Локи отправляется с доносом к Одину, и тот велит ему похитить это ожерелье — Брисингамен. Локи превращается в блоху, кусает спящую Фрейю и заставляет ее повернуться так, чтобы снять с богини украшение. Один соглашается вернуть Фрейе ожерелье с условием, что она превратит поединок между ХЁГНИ и ХЁДИНОМ в бесконечную битву.

Ожерелье Фрейи упоминается в “Песне о Трюме”, где Тор надевает его, наряжаясь невестой. Есть упоминание об этом ожерелье в “Боевульфе”, а в одном из источников Локи называется “Похитителем пояса Бриссингов”. Это ожерелье стало атрибутом Фрейи.

Тацит, упоминая о почитании германцами Исиды, вероятно, имел в виду именно Фрейю, хотя не исключено, что речь идет о близкой к ней по функциям богине.


ФРИГГ. Фрейю принято считать богиней плодородия, любви и красоты, а Фригг в скандинавской мифологии — богиня брака, любви, семейного очага, деторождения.

В германской мифологии в качестве подруги Водана она упоминается в “Истории лангобардов” и в сходных обстоятельствах — в “Старшей Эдде”.

Фригг — мать Бальдра, пытавшаяся уберечь сына от смерти, а потом горько оплакивающая его.

Прислужница Фригг — Фулла — дева с распущенными волосами и с золотой повязкой на голове. Иногда ее считают сестрой Фригг.


ИДУНН — в скандинавской мифологии — обладательница золотых яблок, благодаря которым боги остаются вечно молодыми. Иногда считают, что Идунн является одной из богинь плодородия.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Сообщение Iss » Пт окт 17, 2008 12:42

Дикая охота

Дикая охота — миф, имевший распространение в Германии и Британии, но известный и в других странах, относится к скандинавской мифологии.

История

В средние века миф о Дикой Охоте был распространен в основном в Германии. Считается, что миф распространялся «по стопам» христианства. В более поздний период миф о Дикой Охоте был зафиксирован также в Ирландии, Великобритании, Дании, Швеции, Норвегии. Отголоски легенды были зафиксированы в Англии в 1950-х годах, как вариант о «Роге Дикой Охоты».


Содержание мифа


Дикая Охота — группа призрачных всадников-охотников со сворой собак. Происхождение легенд о ней несет норвежские мифологические корни.
Согласно скандинавской легенде, бог Один со своей свитой носится по земле, собирая души людей. Если кто-либо встретится с ними, то попадет в другую страну, а если заговорит, то погибнет.
В фольклоре Северной Германии призраками предводительствует женщина Холда (Холте, Холле, Хулда или Холде) — богиня материнства и домашнего очага. В Южной Германии она известна под именем Берта (Берхта, Перхта), а в Норвегии — как Фригг. Она стережет души некрещеных детей и связана с Луной, отождествляется с римской Дианой.
Призраки наказывают порочных и ленивых. Если оставить пищу перед дверями, то призраки съедят её, но пища снова появится перед тем, как кавалькада духов двинется дальше. Считалось, что некрещёные умершие, особенно дети, становились забавой для собак Дикой Охоты, которые гнали их в ад.
• В Средние века считалось, что в свиту входят ведьмы и их возглавляет Геката, богиня темной стороны Луны, покровительствующая ведьмам.
• По другим сведениям, Дикой Охотой руководит Фрэнсис Дрейк, которого видели в сопровождении безголовых собак и демонов на просторах от Тевистока до Плимута. Призрак национального английского героя находился в карете или на катафалке.
• В корнуоллском варианте легенды Дикая Охота — это свора собак Денди Дьявола.
• В документах XII века указывается, что количество всадников равно 20—30 и то, что они верхом на чёрных оленях, либо на чёрных лошадях, со страшными чёрными собаками.
• Считается, что последний раз Дикую Охоту видели в 1940-ых годах в Самхайне в канун церковного праздника.

Предводитель охоты

В разных странах разные личности и мифологические существа считались предводителями процессии Дикой Охоты.
• В Британии это король Артур
• В Дании — Вальдемар IV Аттердаг
• В Англии — король Артур, Генри-охотник — одна из ипостасей дьявола или Эдрик Дикий (en:Eadric the Wild)
• В Скандинавии — Один или Вальдемар IV Аттердаг
• В Германии — Вотан, Дитрих Бернский, Ганнс фон Хаскельберг (de:Hanns von Hackelberg) Госпожа Голла (de:Frau Holle), Прехта (de:Perchta) или Гудрун (de:Kudrun).
• В Уэльсе — Аравн (en:Arawn) или Гвин ап Нуд (en:Gwyn ap Nudd)
• Во Франции — Роланд
• В Ирландии — Фении или Финн Мак Кумал.

В течение средних веков часто в качестве предводителя дикой охоты стали упоминать Аттилу, Дидериха Бернского, Карла Великого и позднее даже Наполеона. Чаcто языческая дикая охота получает и христианское осмысление: говорят, что это души грешников под предводительством Ирода и Каина проносятся по облакам.
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
RERAGNAROK
Тень
Сообщения: 54
Зарегистрирован: Пн мар 30, 2009 18:22
Пол: Другое
Откуда: Utgarth

Сообщение RERAGNAROK » Пн мар 30, 2009 20:42

Локи выступает как защитник йотунов и турсов,
т.е. всех великанов.
Великаны символизируют Хаос,
как первейшие создания,
как первосущество - гигант - Имир.


"Великанов я помню,
рожденных до века,
породили меня они
в давние годы;
помню девять миров
и девять корней
и древо предела,
еще не проросшее.

В начале времен
не было в мире
ни песка, ни моря,
ни волн холодных.
Земли еще не было
и небосвода,
бездна зияла,
трава не росла."

(Völuspá)
http://www.heimskringla.no/original/edda/voluspa.php
http://norse.ulver.com/edda/voluspa.html

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Сообщение LucyFernega » Сб авг 28, 2010 15:28

ЗМЕЙ У СКАНДИНАВОВ
(Бедненко Галина Б., 2002)

Змей в скандинавской культуре имеет достаточно узкую символику, по сравнению со своей ролью даже в общеиндоевропейской мифологии, не говоря уж о мировой. В мифах народов Европы, Африки, Юго-Восточной Азии змей (а также змей - птица, или змей - конь, то есть дракон) играет громадную роль, имея, впрочем, амбивалентное значение. Он связан и с землей, и с небом, и с водой, и с огнем. А змей северной мифологии, особенно в воплощении Ёрмунганда - Мирового Змея (и дракона Фафнира) обладает более узким смысловым диапазоном и, можно сказать, более трагичным характером. Здесь будет рассказано большей частью о скандинавской специфике образа.

Змея и змей

В мифологическом сознании змея обычно отличается от змея. Не столько полом, сколько характером и значимостью. Змея бывает либо одной из множества змей, народа змей или же "скопища ползучих, а главное ядовитых, гадов", либо царевной - змеей, полу-женщиной, полу-змеей. Змея обычно считается более ядовитой, чем змей и более вредной. Змей бывает связан с эротической и фаллической символикой (это точно так у славян). К этому относятся поверья о летающем змее (Змее Огненном Волке) посещающим ночью женщин, тоскующих по мужской ласке. Змей может иметь собственное имя, быть неправдоподобно огромным и выполнять какое-то предназначение. Свое предназначение в скандинавской мифологии имеют змей Нидхёгг и змей Ёрмунганд. Первый, вместе с сонмищем змей, пожирает корни ясеня Иггдрасиль, что постепенно приводит к его гибели и к гибели всего мира.

Вода, земля и подземный мир

Земноводные естественно ассоциируются прежде всего с водной и земной стихией. В русском языке слова "земля" и "змея" этимологически родственны и похожи по звучанию, что успешно используется в заговорах и обрядах, от змеиного укуса, например. Змеи используются также в обрядах вызывания дождя (змею убивают и вешают на дерево). Также змея имеет отношения к "запиранию" влаги, то есть к засухе. С этим связаны многочисленные истории и змее - драконе, сидящем у единственного источника воды в какой-то местности и требующего себе девиц.
Змеи связаны с хтоническим, подземным миром (в том числе и из-за своего зимовья в земле). Именно из-за этого они становятся противниками солнца и солнечного божества: греческого Аполлона, христианского Георгия и прочих. Змей может быть посредником между мертвыми (предками) и живыми. Мертвый человек как бы отправляется к змеям, в их царство. В сказках змей бывает стражем, или царем, подземного царства.

"Пояс Вселенной"

Роль змея в мире частенько имеет космологический характер. В славянских поверьях апокрифического происхождения земля покоится на змее, плавающей в море, у которой голова смыкается с хвостом или же на четырех столбах, охраняемых огромными змеями, которые их подгрызают по мере того, как мир погрязает в грехах. Эти поверья схожи с представлениями скандинавов эпохи викингов о змее Ёрмунганде, который огибает всю сушу и лежит в море, кусая свой хвост и о змеях, грызущих опору мира - ясень Иггдрасиль.
Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.)
Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан.
С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга.
Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.

Великанский атрибут: источник яда

Змеи часто оказываются атрибутом злобных существ, вроде великанов и великанш. В подземном мире, где живут иные великаны, много змей и ядовитых предметов. Встречаются великанши, ездящие на волке, и вместо удил у них - змеи. Это великанша Хюррокин, сдвинувшая посмертный корабль Бальдра. Это безымянная великанша, захотевшая сопровождать Хедина (а он ей отказал) из "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда": "Ехал Хедин домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами".
Также ядовитые змеи оказываются злодейским способом умертвить героя. В "Саге о Вёльсунгах" конунга Гуннара бросают в яму с ядовитыми змеями. Он там играет пальцами ног на арфе и все змеи, кроме одной, заснули. А та, что не заснула, была большой и злобной гадюкой. Она и укусила Гуннара - конунга в самое сердце. Но он и дух испустил "с великим мужеством".

Фафнир и клады драконов

Самый известный дракон, охранявший клад, в скандинавской мифологии - это дракон Фафнир. Позже истории о драконах, охраняющих богатства, наполнят европейские средневековые легенды. Дракон Фафнир прежде был человеком. но от великой жадности и злобы стал драконом. Как говорится в "Саге о Вёльсунгах": "Стал он так свиреп, что ушел от людей и не хотел, чтобы кто-нибудь насладился кладом тем, кроме него самого, а после обернулся он лютым змеем и лежит теперь у этого клада". И у него был шлем - страшило, которого боялось все живое. При этом считается, что Фафнир не единственный представитель своего вида на свете. Говорится, что рост у него обычный - как у степных змеев. (Как будто существование больших змеев - драконов, в общем-то, обычнейшее на свете дело.) Хранили ли все остальные драконы при себе богатства - нам неизвестно.
Убив дракона герой Сигурд забирает и все его сокровища: "Сигурд нашел там многое множество золота и меч тот Хротти, и там взял он шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ. Он нашел там так много золота, что, казалось, не снесут ни двое коней ни трое. Это золото он все выносит и складывает в два огромных ларя".

Взгляд Змея и Змеиный Язык

Взгляд змеи традиционно считается магическим. В некоторых славянских поверьях змей вытягивает своим взглядом силу из солнца. (Про поговорку про отношения кролика и удава тут вообще умолчим.)

Представления о том, что подобным взглядом может обладать и человек мы видим у скандинавов (всегда уделяющих внимание проявлениям силы в человеке). В "Саге о Хальвдане Эйстейнссоне" и "Саге о Рагнаре Кожаные Штаны" упоминается Сигурд Змей-в-глазу. Свое прозвище он получил потому, что, глядя ему в глаза, можно было подумать, что в них затаилась свернувшаяся змея. Этот блеск в глазах приписывался также всем людям из рода Вёлсунгов.
Змеиный взгляд может считаться почти необходимым атрибутом настоящего вождя. Неслучайно Ярл в "Песни о Риге" - прародитель всех ярлов - с раннего детства обладает этим взглядом:

34
румяный лицом,
а волосы светлые,
взор его был,
как змеиный, страшен.
(Песнь о Риге)

Если "взгляд змея" считался почти необходимым качеством истинного вождя, то скальдам чаще доставался "змеиный язык". Известен скальд Гуннлауг Змеиный Язык, человек неуживчивый и вздорный, особенно в молодости, но отличный скальд, наделенный даром слагать весьма язвительные стихи. Скальдические стихи вне рамок хвалебной и панегирической поэзии часто были оскорбительны или двусмысленны. Не говоря уж о специальном жанре хулительной поэзии, даже в рамках поэзии любовной скальды умудрялись в своих стихах изощренно высмеять своего соперника (обычно предметы их вожделений уже принадлежали другим мужчинам).

Магические способности (при съедании змеи)

Съедание змеи (не обычной, а какой-нибудь особенной) ведет к приобретению магических способностей. В частности понимания языка зверей и птиц, а следовательно, к вещему дару. Этот сюжетный ход встречается и в более поздних европейских сказках, и в сагах о мифологических временах. Точнее в "Саге о Вёльсунгах". "Взмахнул он тогда мечом тем Грамом и отрубил Регину голову, а затем съел он часть змеиного сердца, а часть сохранил" - рассказывается о Сигурде. После этого Сигурд понимает, что щебечут птички и не дает провести и убить себя Регину, а убивает его сам. И тогда он становится еще мудрее всех людей.
Но это даже не единственный эпизод с поеданием змея в саге. Дед Сигурда Сигмунд кладет в муку змею и проверяет сыновей своей сестры на страх и храбрость. Когда они не справляются с испытанием, он их убивает. Справился только его же кровный сын Синфьотли. Он замешивает змею в тесто. Змея оказывается ядовитой и они не стали в тот раз есть ядовитый хлеб. Однако же Сигмунд был невосприимчив к змеиному яду и мог поглощать его, сколько вздумается. А Синфьотли мог выносить яд только извне, но не мог ни есть его, ни пить, что в результате и приводит его к смерти. Но тут можно говорить, что поглощение - привычка к употреблению яда приводит Сигмунда к способности переносить его.
И для того, чтобы подбить Готторма на убийство Сигурда, ему дали съесть волчьего и змеиного мяса:

"Взяли рыб подколодных,
резали волчье мясо,
Дали Готторму
плоти Гери
С пенным пивом
и прочим зельем,
Сваренным с чарами…

И от этой снеди стал он жесток и жаден, и так разожгли его подговоры Хримхилд, что он поклялся совершить это дело: к тому же они обещали ему за это великие почести". Тут Готторм приобретает не мудрость, а злобу и "ядовитость".
Есть интересная параллель: Сигурд съедает сердце змея Фафнира, Гуннара (его друга и одного из инициаторов убийства) бросают в змеиный загон, а у Хёгни (третьего брата - побратима и участника убийства Сигурда) вырезают сердце, также как Сигурд вырезал сердце Фафнира, чтобы съесть его. Как будто съев сердце Фафнира Сигурд становится ему подобным, и убийц Сигурда убивают змеи же.

Кеннинги с именем змей

Кеннинги с именем змей употребляются для обозначения оружия и двух принятый в Исландии сезонов - зимы и лета. Зима - это "горесть змей", а лето - "радость змей". Соответственно в более сложных кеннингах лето может быть "радостью рыб нагорий" (рыбы нагорий - змеи), как сказал Хёрд в "Саге о Хёрде и островитянах":

Радостью рыб нагорий

И горестью змей в изгнанье
Я жить обречен отныне.
В кеннингах колющего оружия может быть использован образ змеи (или рыбы). Так меч - это "змея крови".

8
Имя дал Хельги
и земли: Хрингстадир,
Сольфьёлль, и Снефьёлль,
и Сигарсвеллир,
Хрингстёд, Хатун
и Химинвангар -
и крови змею
брату Синфьётли.
(Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга)

В "Языке поэзии" упоминаются поэтические имена змей: "Дракон", "Фафнир", "Ёрмунганд", "Гадюка", "Нидхёгг", "Змей", "Гад", "Гоин", "Моин", "Граввитнир", "Серая спина", "Свиватель", "Усыпитель", "Злобный". Все они пишутся как имена собственные, что тоже примечательно.

Змей на мече

Образы языка тесно связаны с обрядовой деятельностью. И общеупотребительные кеннинги, выраженные материально, безусловно усиливали сам предмет. Так змей, высеченный на мече ("змее крови") усиливал сам меч. В "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда" говорится о таком мече:

9
С кольцом рукоять,
храбрость в клинке,
страх в острие
для тех, чьим он станет;
на лезвие змей
окровавленный лег,
другой обвивает
хвостом рукоять".

Здесь два змея: один - собственно и есть "змея крови" - окровавленный змей, разящий своих врагов, а другой - змей охраняющий владельца, змей обвивающий рукоять.

Корабли

Любимыми детьми скандинавов были не первенцы мужского пола от богатой и знатной жены, а викингские корабли. Не будучи специалистом по кораблям (не быту и материальной культуре, а большей частью символам посвящена эта книга), постараюсь быть предельно осторожной. В данном случае нас интересует связь викингских кораблей со змеями. Она есть и значительна.
Военные корабли (на которых викинги и совершали свои набеги на сушу и сражались с другими на море) назывались "драккарами", то есть драконами. Нос корабля обычно украшался головой какого-либо чудовища и чаще драконье-змеиного рода. Строительство одного из наиболее известных драккаров - Большого, или Великого, Змея - описано в "Саге об Олаве Трюггвасоне": "В следующую зиму после того, как Олав конунг вернулся из Халогаланда, он велел построить большой корабль под хладирскими скалами. Он был много больше, чем все другие корабли, которые тогда были в стране, и еще сохранился помост, на котором он строился… Это был корабль с драконьей головой на носу и сделанный по образцу того Змея, которого конунг привел из Халогаланда. Но он был много больше и во всех отношениях тщательнее сделан. Конунг называл его Великим Змеем, а того - Малым Змеем. На Великом Змее было тридцать четыре скамьи для гребцов. Голова и хвост дракона были целиком позолочены, а борт был так же высок, как на морских кораблях. Из всех кораблей, построенных в Норвегии, он был лучше всего сделан и потребовал наибольших затрат". Образ змея - дракона, существа земноводного и опасного, родственника "Посоха Вселенной", как нельзя лучше подходил для плаваний.
Вдобавок, хоронили своих людей скандинавы тоже в кораблях, закапывая ладьи с мертвыми людьми, утварью и убитыми животными в курганы. А тем, у кого не доставало средств на похоронную ладью, выставляли камни в форме ладьи, сохраняя сам символ.
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Iss » Сб авг 28, 2010 15:47

Дети Локи
Хель
Богиня смерти, ужасная великанша, половина тела которой была живой, а вторая половина - сгнившим трупом. Верховный бог Один низверг ее в Нифельхейм- преисподнюю, где она стала хозяйкой загробного мира. Небесные боги часто низвергали злобных демонов в преисподнюю. Там они уподоблялись богам, но в преисподней было все наоборот, не так как на небе. Так и Хель в своем загробном мире получившем ее имя ( Хель или Нифельхель), принимала не героев, павших на поле боя- им был уготован воинский «рай» в небесной Вальхалле,- а подлых убийц и умерших от болезней или старости, а также соблазнителей чужих жен и нарушителей других норм родового права. Имя Хель в германских языках сохранилось в названии ада, но загробный мир, где хозяйкой была эта великанша, так же мало напоминал христианский ад, как и Вальхалла- рай. Не грешники. А простые мертвецы, не удостоенные участи эйнхерия, обречены были на жизнь в преисподней. Сам омерзительный вид и иссиня-черный цвета тела Хель напоминает о разлагающемся трупе, а имя могло первоначально означать и могилу. Характеристика Хель как наполовину синей («Видение Гюльви», 34) в прочей литературе прочно связана с Хель. Для скандинавских «живых мертвецов»- драугов характерно описание blár sem Hel «синий как Хель».
Преисподняя Хель располагалась под одним из корней мирового древа Иггдрассиля и одновременно на севере- мир великанов Йотунхейм, и загробный мир Хель, как бы объединялись в Утгарде, мире «за оградой». Река «Гьёлль»- «Шумная»- течет у врат Хель, к ним ведет мост через реку, который выстлана светящимися золотом; золото- символ иного мира, будь то преисподняя, Вальхалла или подводное царство великана Эгира. Мертвецы бредущие в Хель должны вброд пересекать эту реку. Мост и въезд в Хель охраняют великанская дева Модгуд и пес преисподней Гарм. Высокие ограды и крепкие решетки отделяют мир мертвых от мира живых. У Хель в Преисподней- большие селения, но ведь ей надо вместить всех умерших, но безрадостна жизнь в этих селениях. Палаты самой богини именуются Мокрая Морось. Они стоят на береге Мертвых, дверями на север, стены же их сплетены из живых змей, и яд каплет через дымоход. Дракон Нидхегг терзает в Хель трупы- представления о том, что преисподняя остается одновременно и могилой, где труп пожирают хтонические чудовища, сохраняется в мифах о Хель. «Голод- ее блюдо, Истощение- ее нож, Лежебока- слуга, Соня- служанка, напасть- падающая на порог решетка, Одр болезни- постель, Злая Кручина- порог ее», говорится в «Младшей Эдде».
В скальдической поэзии в персонаже Хель воплощается смерть. Она распространена как в ранней скальдической поэзии, так и в поздней, и приобретает определённый эрос: смерть воспринимается как союз между умершим и женским персонажем из мира мёртвых, будь то Хель или Ран. В Саге об Инглингах Тьодольв говорит:

Себе на утеху
Владеет Хель
Дюггви конунгом.
Выбор на нем
Остановила
Локи дочь,
Сестра Волка.
Сага об Инглингах, гл. XVII


Хель в скальдической поэзии выступает как персонификация эроса в его классическом понимании. Хель представляет смерть, которая навечно сливается в объятьях с покойным скальдом. В связи со смертью Бальдра средневековый летописец начала 13 века Саксон Грамматик в своих «Деяниях данов» пишет как умирающему богу Бальдру снится сон о посещения Прозерпины (здесь переводится как "богиня смерти"):
«На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стояла у его изголовья, и заявила, что трех дней она сожмет его в своих руках. Это не было никакое праздное видение, поскольку после трех дней острая боль его раны принесла ему конец.»
Ученые предположили, что Саксон, хорошо знакомый с греческой мифологией использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель. Некоторые ученые видят отображение этой сцены в археологических находках медальонов времен переселения народов. Они изображают наездника, путешествующего вниз по склону и наталкивающегося на женщину, держащую скипетр или жезл. Нисходящий наклон может указывать, что наездник спускается в царство мертвых, и женщина со скипетром может быть правительницей женского пола того царства, соответствуя Хель. Некоторые медальоны изображают три фигур интерпретирующиеся как изображение смерти Бальдра. Двумя из фигур, как понимают, является Бальдр и Oдин, в то время как и Локи и Хель были предложены как кандидаты на третье число. Если это - Хель, она по-видимому приветствует умирающего Бальдра, поскольку он приезжает в ее царство.
В «Утрате сыновей» скальда Эгилля Скаллагримссона образ Хель не апеллирует к непосредственной богине, но отождествляется со смертью. «Образ Хель, стоящей на мысу и поджидающей скальда, так же зримо является его воображению, как и образы Эгира, Ран и Одина в других местах песни. Скальдическая поэзия использует образ женщины Хель в составе кеннингов. В «Перечне Инглингов» Тьодольва Хель называется дочерью Локи, сестрой волка и сестрой Нарви , в «Утрате сыновей» Эгилля Скаллагримссона родом Нарви. Идентичность Хель, как и любой другой женщины, построена через мужчин её рода, – указывает Кэролайн Лэррингтон. Посредством такого определения её идентичности, Хель изображается как женщина высокого класса. В «Снах Бальдра» она выполняет эту роль с успехом, когда готовит напиток для Бальдра в высоких залах (скальдическое hásalar Heljar). В висе Торбьёрна Брунасона пожелавшая смерти поэту женщина характеризуется как «питьё-подающая женщина желает яблоки Хель для меня». В этом случае возможна персонификация Хель, равно как и обозначение Хель как места. Такая общая картина представляет место Хель подобным Вальгалле, где присутствуют высокие залы, а подающим напиток валькириям соответствует сама Хель, и даже яблоки Хель могут быть подобны молодильным золотым яблокам богини плодородия Идунн, иллюстрируя оппозицию верх/низ-жизнь/смерть.
Старое английское Евангелие Никодемуса, сохраненного в двух рукописях с 11-ого столетия, содержит женскую фигуру, называемую «Хель». Норвежская сага повествующая о святом Варфоломее, датирующегося с 13-ого столетия, упоминает "Королеву Хель." Якоб Гримм считает, что «Helhest», трехногая лошадь, которая бродит по деревне, как предвестник и эпидемий чумы" в датском фольклоре, первоначально была конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле "собирая мертвых, которые были ей должны." В обличье Хольды эта богиня изначально считалась возглавляющей легендарную Дикую Охоту- свору призраков, адских псов и прочей нечисти мчащейся по небу в ненастные ночи. Встреча с этой охотой сулит несчастья и смерть, каждому к ней встретится. Есть мифы и о том, что Один подчиняет себе Богиню Смерти, которую символизирует Ночная или Белая Кобыла. Белый цвет не несет никакого положительного оттенка - это цвет полной луны, савана, голого черепа. «Ночная кобыла»- в английском языке синоним слова «Ночной кошмар».
Исследовательница Хильда Эллис Дэвидсон приводит различные другие примеры "определенных сверхъестественных женщин", связанных со смертью, найденных в источниках для норвежской мифологии. Что они ", кажется, были тесно связаны с миром смерти, и были изображены приветствующими мертвых воинов»- своего рода предтечи Хель. Дэвидсон продолжает, что: " богиня смерти, которая представляет ужасы резни и распада, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии является характерным примером. Как Хель Снорри, она страшна на вид, черные или темно-синий цвет кожи, обычно голая, украшена отрубленными головами или оружием или трупами детей, губы смазаны кровью. Она преследует боя или кремация месте и приседания на трупах. Но при всем этом она "получатель горячая преданность от бесчисленных преданные кто обращается к ней, как к своей матери.»
Дэвидсон дальше сравнивает Хель с ирландской богиней Бадб (Дэвидсон указывает на ее описание одним из источников, где богиня носит темные мантии, имеет большой рот, темного цвета, и седые волосы ниспадающие на плечи ) и Морриган. Дэвидсон говорит что, в этих примерах, " у нас есть жестокая разрушительная сторона смерти, с сильным акцентом на физических ужасах». Дэвидсон проводит параллель с валькириями, мчащимися через обагренные кровью поля по следам сражений, «ткущими жуткий узор из оружия, внутренностей и черепов».
Хель помнит о своей вражде с богами и не зря собирает у себя в преисподней полчища мертвецов. Хель как богиня смерти противопоставляются Одину, тоже в общем-то богу мертвых. Оба собирают воинства мертвых для битвы во время гибели мира.
Когда наступит день Гибели богов, они воссядут на корабль Нагльфар, что построен из костей мертвецов и отправятся на бой с дружиной эйнхериев. В скандинавской мифологии, упоминается некий «Helreginn» ("вождь Хель") является великаном-Етуном, упомянутым в эддических текстах. Кроме его имени, не предоставлена никакая дополнительная информация о фигуре. Стоит так же отметить, что несмотря на свое участие на стороне чудовищ- своего отца и братьев, сама Хель по всей видимости уцелеет в своей преисподней. Ведь именно оттуда впоследствии явятся Бальдр с его слепым братом Хедом, и туда же если верить «Младшей Эдде», отправятся и люди погибшие во время Рагнарека.
Фенрир.
В скандинавской мифологии гигантский волк. Еще одно из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Асы вышли на озеро Amsvartnir (древнескандинавского "Pitch Black" ), взяв Фенрира сопровождать и переправились на остров Люнгви (древнескандинавского "место, поросшее вереском " ). Богов показал Фенрир шелковые оковы, велели рвать, заявив, что они гораздо крепче, чем кажется: Тем не менее, они сказали, что Фенрир сможет оторвать эту ленты. Фенрир ответил:
«Мне кажется, что с этой лентой, я не получу славы от него, если я разорву такую тонкую ленту, но если это сделано с искусством и хитростью, то даже если она выглядит тонкой, эта группа не будет на ногах. "
Асы сказал Фенриру, что он быстро разорвет тонкую полоску шелка, отметив, что ранее Фенрир порвал толстую железную цепь, и добавил, что если Фенрир не сможет порвать Глейпнир, то богам нечего бояться и он будет освобожден. Фенрир ответил:
"Если вы свяжете меня так, что я не в состоянии освободиться, мне придется долго ждать, чтобы освободится. Мне не хотелось, чтобы эта лента была надета на меня. Но так как вы спрашиваете мое мужество, пусть кто-то положит руку мне в рот, как залог того, что это делается в духе доброй воли. "
Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Фенрир "выл страшно", слюна побежала изо рта, и из нее образовалась река Вон (древнескандинавского "надежда"). Но в результате противостояния асов с волком Фенриром, Тюр - хотя и проявляя стойкость и мужество, даже идя на самопожертвование - теряет свою правую руку. Правая рука - символ правоты. Эту руку поднимали при даче клятвы. Бог права, судья без своей правой руки это "неправедный судья". Об этом убедительно пишет отечественный исследователь В.Я. Петрухин (Мифы древней Скандинавии. - М.: Астрель, 2001.) Победы над Фенриром асы добились не в честной схватке (как этого требовал бы характер Тюра в древности), а с помощью магии и обмана. Потому Тюр поплатился своей правотой. И уже не воспринимался как бог честного права. Не зря Снорри Стурлуссон говорит, что Тюра "не зовут миротворцем". И это нарушение богами обещания данного Фенриру (де, мы только поиграем) не приближает, но неминуемо предрекает конец света и Гибель Богов. Их мир неправеден, а бог права лишен правой руки. И она не была напрасной - пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы и вырвется на свободу. Пасть его будет распахнута так, что верхняя челюсть, будет касаться неба, а нижняя челюсть земли, и огонь будет гореть у него из глаз и ноздрей. Позднее Фенрир прибудет на поле Вигридр со своим братом змеем Йормунгандом и в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Согласно «Речам Вафтруднира» («Старшая Эдда»), Ф. проглатывает солнце. Великан Вафтруднир отвечает, что богиня Соль («солнце») родит дочь до напдаения Фенрира, и что это дочь должна продолжит путь ее умершей матери. По дргиум версиям мифа, Фенрир порождает двух волков: Скролл и Хати, которые пожрут солнце с Луною. Фенрир связан с драконом Нидхеггом- согласно «Старшей Эдде» они вместе глодают трупы в преисподней, в другом месте Фенрир, называемый Могильным Волком, «Гравиттниром», именуется отцом шести змей, что вместе с Нидхеггом подгрызают корни мирового древа.
Эсхатологический демон Ф., несомненно, связан, прежде всего «с одинической» мифологией, в которой волки занимают большое место (ср. волков Гери и Фреки, служащих Одину). Своеобразным двойником Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир. Гарм ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является "адским псом преисподней". После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями.
Исследователь Мейер Шапиро находит параллели между " пастью Ада", в средневековой христианской иконографии и пастью Фенрира. По словам Шапиро, "англо-саксонская адская пасть, вероятно, появляется под влиянием северного мифа о борьбе с волком, который пожирает Одина." Другие ученые выявляют общеиндоевропейские мифологические параллели, в частности с такой религией как зороастризм, а Фенрира- с повелителем Зла, Ахриманом. Правителю Тахмурасу удалось заарканить Аримана и сохранить его связали, ездя на нем в обличье черного коня три раза в день. Через 30 лет Ариман перехитрил и проглотил Тахмураса . Брат царя Джамшид, войдя в доверие к Ариману и усыпив его лестью, вставил его в руку в анус Аримана и вытащил труп своего брата. Его рука отсохла от соприкосновения с дьявольской внутренностью. Предложенные параллели с мифами Фенрир являются обязательными: некий принцип зла, правитель и последующее проглатывание правителя принципом зла (Один и Фенрир), обман с засовыванием руки в отверстие монстра и увечьем конечности в связи (Тюр и Фенрир).
Ученый Валерий Гейст Университета Калгари , Альберта пишет, что миф об увечье Фенрира и конечном убийстве Одина, который ранее взращивал его, по всей вероятности, основано на подлинном знании волчьего поведения. Видя, как волки, генетически закодированы подняться вверх по иерархии и было зарегистрировано их стремление восстать против своих родителей и убивать их. Иногда в неволе, подчиненные волки могут подняться и бросить вызов доминирующей паре, такие восстания могут привести к убийству матери дочерью и убийству сыновьями отца. Такое поведение не было описано в дикой природе, и он предположил, что это происходит только в неволе, поскольку уход невозможен. Гейст говорится, что "по-видимому, еще древние знали, что волки могут восстать против своих родителей, братьев и сестер и убивать их . " Это особенно символично в свете того, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.
Ёрмунганд
Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк. Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе.
<…> Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости»… Среди прочего Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло»….При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову».
С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.
Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.) Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан. С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга. Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.
Таким образом, Локи и его порождения образуют реальное противостояние асам, формируя дуальность мира, которая снимается в результате Рагнарёка.

http://mythodrama.indeep.ru/theory/wolf.html
http://pryahi.indeep.ru/nordika/tyr.html
http://pryahi.indeep.ru/mythology/animals/snake.html
http://community.livejournal.com/urnordisk/16141.html
http://dragons-nest.ru/def/scand_dragons.php
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Veles
Случайный
Сообщения: 3
Зарегистрирован: Вт окт 13, 2009 20:03

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Veles » Пт янв 07, 2011 23:19

Один он разве верховный бог? Всегда думал что верховным у них был Тор, а Один это бог войны(ну для викингов он был конечно главным)

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Скандинавская мифология

Сообщение LucyFernega » Сб янв 08, 2011 01:15

Странные у тебя представления, однако...
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Iss » Сб янв 08, 2011 14:21

LucyFernega писал(а):Странные у тебя представления, однако...


Да уж...
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Lucifug
Близкий к Тьме
Сообщения: 1285
Зарегистрирован: Пт фев 12, 2010 23:15
Пол: Мужской
Откуда: Ингушетия

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Lucifug » Сб янв 08, 2011 18:11

Ага, вообще-то наоборот - Один это верховный бог, а Тор принял на себя черты "воинственного бога". Хотя, как я читал, позже, в завершающий период христианизации Скандинавии, Тор (видимо в силу образа простого, могучего и воинственного бога) стал более почитаемым (возможно, формально оставаясь более "младшим") среди последних язычников - как выразился автор (хоть убейте, не помню названия, вспомню - напишу) : "Не копье Одина, а молот Тора противостоял кресту..."
P.S. Все равно Локи рулит.)))
Ad Lucifer qui laetificat juventutem meam!
Изображение

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Iss » Вс янв 09, 2011 18:14

Тор (видимо в силу образа простого, могучего и воинственного бога) стал более почитаемым (возможно, формально оставаясь более "младшим") среди последних язычников - как выразился автор (хоть убейте, не помню названия, вспомню - напишу) : "Не копье Одина, а молот Тора противостоял кресту..."


Да, есть такое мнение...Но это разные вещи- у язычников вообще разные боги могли с разным энтузиазмом почитаться в разное время...Но "божественная иерархия" изменялась гораздо медленее...Вне зависимости от того кто из богов был более почитаем на данный момент, верховный бог оставался на месте...

P.S. Все равно Локи рулит.)))


Мне ближе Хель))
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Veles
Случайный
Сообщения: 3
Зарегистрирован: Вт окт 13, 2009 20:03

Re: Скандинавская мифология

Сообщение Veles » Пн янв 10, 2011 13:15

Lucifug писал(а):Ага, вообще-то наоборот - Один это верховный бог, а Тор принял на себя черты "воинственного бога". Хотя, как я читал, позже, в завершающий период христианизации Скандинавии, Тор (видимо в силу образа простого, могучего и воинственного бога) стал более почитаемым (возможно, формально оставаясь более "младшим") среди последних язычников - как выразился автор (хоть убейте, не помню названия, вспомню - напишу) : "Не копье Одина, а молот Тора противостоял кресту..."
P.S. Все равно Локи рулит.)))

а когда воин погибал на поле боя валькирия уносила его разве не во дворец Одина?

Аватара пользователя
LucyFernega
Архидемон
Сообщения: 577
Зарегистрирован: Сб сен 05, 2009 00:26
Пол: Женский
Откуда: Τάρταρος

Re: Скандинавская мифология

Сообщение LucyFernega » Пн янв 10, 2011 14:34

Не всех, а лучших, именуемых Эйнхерджарами уносит в Валгаллу, а остальные отправляются в Фолькванг к Фрейе.
Об Одине, он верховный бог, отец асов, "шаман", знаток рун, волхв и жрец, хозяин Валлгаллы, повелитель валькирий, так же бог войны и покровитель военных (точнее "военной аристократии")
А Тор, ас, сын Одина, бог грома и молнии, так же бури, иногда плодородия.
Это в общих чертах, для полного представления 1. Читай тему с самого начала. 2. Ищи в инете германо-скандинавскую (древнегерманскую, скандинавскую.) мифологию, когда все это сделаешь, и захочешь еще большего читай Эдду (старшая Эдда + младшая Эдда).
А то... :?
Изображение
Между нами есть различие: Я умру за свои убеждения, а вы умрете за чужие!

Аватара пользователя
LoKinder
Близкий к Тьме
Сообщения: 1604
Зарегистрирован: Вт янв 29, 2008 08:40

Re: Скандинавская мифология

Сообщение LoKinder » Вт янв 11, 2011 22:52

Разные боги почитались разными людьми и кастами. Сброд - крестьяне - чтили как правило Тора, аристократы - Одина, но не все. Локи чтили не многие, колдуны, воры и т.п. Тогда было нелепо мерить всех под одну гребенку. Не было понятия "верховный бог" - все ситуации были временны.
По ошибке проглотил мелок от тараканов. Такая тишина в голове.... наверно рисуют...

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6724
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Общие сведения

Сообщение Iss » Пт авг 17, 2012 11:00

ДЕМОНЫ В ЭДДИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ


Представление о множестве духовных существ, влияющих на жизнь человека, древнее монотеизма, оно имеет свои корни в анимистических и тотемистических религиях и связано с магическим восприятием универсума. Но, кроме того, оно устойчивее, ибо удовлетворяет человеческой потребности освоения окружающего мира и приспособления к нему с помощью "естественных" средств, без введения дополнительных сверхъестественных абстрактных и спиритуальных сущностей и без приложения излишних умственных усилий. Термин "демоны" в статье употребляется не столько в христианском смысле богопротивных бесов или дьяволов, сколько в качестве альтернативы понятию "низшая мифология", включающему "комплекс представлений о существах, составляющих низший по отношению к богам разряд религиозной мифологии — пандемониум, в который входят духи, гении, колдуны, ведьмы и т.д." [1] Эти существа "человечнее", чем боги, и ближе, в силу чего обладают большей значимостью в повседневной жизни людей; в ритуальном плане демоны связаны с суевериями и магическими обычаями и обрядами.
На формирование народных демонических представлений в Западной Европе оказали влияние следующие религиозные воззрения. Во-первых, это аутентичная языческая традиция, выраженная в мифологической системе, зафиксированной в Старшей и Младшей Эдде. Во-вторых, ветхо- и новозаветная мифология с ее идеей дьявола — могущественного ангела, отпавшего от Бога из-за греха гордыни и увлекшего под свое начало треть ангелов, ставших бесами. В-третьих, это греко-римская мифология, давшая имена и сюжеты для христианских литературных построений. В данной статье рассматривалась только первая линия демонизации.
Скандинавское представление о мифологических существах конструируется по трем направлениям (горизонтальная, вертикальная и временная проекция), которые пересекаются в некоторых своих узловых понятиях.

Горизонтальная проекция

Основополагающим для архаической картины мира является его деление на "свое", доброе и известное, и "чужое", где сосредоточены неподвластные человеку силы природы, боги, мифические существа, умершие предки. Эта дихотомия отражает фундаментальные оппозиции человеческого сознания: культура — природа, добро — зло, жизнь — смерть и т.д. В эддической мифологии она нашла выражение в паре пространственных понятий Мидгард — Утгард.
Мидгард (среднее огороженное пространство) моделирует мир людей и добрых, благожелательных к ним духов. Поскольку в горизонтальной структуре небо не противопоставляется земле, Мидгард интегральной частью включает в себя Асгард (мир богов-асов) и Ванхейм (жилище богов плодородия ванов). "Срединная земля" локализуется в центре вселенной, где со всех сторон ее окружает враждебный Утгард (находящееся вне ограды), внешний мир хтонических чудовищ и демонических сил, враждебных человеку. Ма ленькое поселение, усадьба в качестве возделанной, культивирован ной части мирового пространства моделирует весь космос в противопоставлении его невозделанному, бесчеловечному Утгарду [2]. Утгард ориентирован по сторонам света. В расположенном на севереподземном царстве мертвых Нифльхель правит хтоническое чудовище — хозяйка смерти Хель. К востоку от Мидгарда, распространяясь на север (в силу прочной его демоничности) и на юг (эсхатологически демонизированный), находится Ётунхейм, страна великанов.
Эта холодная, каменистая местность, лежащая на окраинах земли, населена антропоморфными существами громадного роста (и столь же глупыми). Ётуны — подобный людям народ, отличающийся только ростом, однако они связаны с хаосом, что определяет их хтонические свойства и маргинальное положение по сравнению с другими группами мифологических существ [3]. Великаны находятся в постоянной вражде с богами, охотятся за богинями; их вечный противник Тор часто ходит "на восток", где избивает ётунов, чем очень гордится [4], и от них же он защищает стены Асгарда. На юг простирается Муспелльхейм, земля огненного великана Сурта, который в последней битве богов и демонов (Рагнарёк) выступит во главе "сынов Муспелля" и сожжет весь мир. Границей между Мидгардом и Утгардом служит темный (Мюрквид) или железный (Ярнвид) лес. Он населен чудесными существами: там живут цверги, или черные альвы, искусные карлики-кузнецы; оттуда пришел волшебный кузнец Вёлюнд, князь черных альвов и муж валькирии; там же обитают двойники людей (фульгья); в Ярнвиде Ангрбодапородила от Локи трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и великаншу Хель. Весь мир омывается водами первобытного океана, в котором свернулся и кусает себя за хвост миро вой змей Ёрмунганд.
Мидгард со всех сторон окружен миром хтонических демонов, и Мюрквид не служит непроницаемой границей между ними. Ётуны приходят к Асгарду, который Тор охраняет от них, цверги куют волшебные вещи для асов, Фрейр влюбляется в дочь ётуна Герд, валькирии посещают битвы людей, Нидуд захватывает в плен Вёлюнда и т.д. Происходит постоянное общение между мирами, кульминация которого будет достигнута в Рагнарёк, когда асы сойдутся в последней битве со всеми обитателями Утгарда.

Вертикальная проекция

Важным конструирующим фактором во многих мифологиях является образ мирового древа, которое составляет сакральный центр универсума и структурирует его по вертикали, противопоставляя небо богов (ветви), срединный мир людей, животных и мифических существ (ствол) и подземное царство мертвых и хтонических чудовищ (корни). В эддической мифологии эту роль выполняет гигантский ясень Иггдрасиль. Вертикальное деление его ярко представлено зооморфной серией: на верхушке сидит орел, на среднем уровне олень поедает листья, а внизу корни грызет змей; медиатором между верхом и низом служит белка, переносящая слова от змея к орлу и наоборот. Три корня Иггдрасиля, согласно Старшей Эдде, находятся в Хель (царство смерти), Ётунхейме (мир великанов) и у людей, а высоко в ветвях расположен Асгард и подвластное Одину специальное верхнее царство мертвых Вальхалла. В Младшей Эдде эта оппозиция несколько смазана: корни тянутся к асам, инеистым великанам и в Нифльхель, т.е. прочная вертикальная противоположность теряется. Корни связаны с водной стихией, ибо под каждым из них находится соответствующий источник — Урд, где обитают норны, в Асгарде, источник мудрости Мимира у великанов и кипящий котел Хвергельмир в Нифльхеле [5].
Иггдрасиль соединяет девять миров скандинавской мифологии, между которыми идет тесное общение, ибо они взаимопроникают друг друга: (1) Асгард —дом асов, богов правящей династии и (2) Ванхейм — жилище ванов, богов плодородия, находятся на верхушке ясеня. Ниже расположены (3) Мидгард — срединный мир людей и (4) Альвхейм — мир связанных с плодородием низших природных духов альвов, которые населяют ту же горизонталь, что и люди, но принадлежат как Мидгарду, так и Утгарду одновременно. (5) Цели ком в Утгарде находятся Ётунхейм — земля великанов и (6) Сватальвхейм — местообитание цвергов, или карликов, волшебных кузнецов. Дифференциальным признаком здесь является рост — громадный у ётунов и маленький у альвов и цвергов, из-за чего последних нередко смешивают между собой. Корректно различать их можно по функциям (альвы связаны с плодородием и менее телесны, а цверги — искусные кузнецы-демиурги и хранители со кровищ, и они совершенно телесны) и по месту обитания (светлые альвы живут на поверхности земли и не боятся света, черные же (цверги) обитают в земле или камнях, лучи Солнца превращают их в камень, т.е. они ночные, более демоничные существа). Еще ниже на южной окраине Утгарда расположен (7) Муспелльхейм и он демоничен в силу своей эсхатологической функции. В подземном мире мертвых (8) Нифльхеле правит хтоническое чудовище — великанша Хель, рожденная Локи и Ангрбодой. Царство мертвых смыкается с (9) Нифльхеймом — миром мрака, существовавшим до начала творения. Первый и восьмой миры [6] — антиподы, оппозиция которых верх (добро, жизнь) и низ (зло, смерть) выражена в противопоставлении двух царств мертвых: Вальхаллы, где находятся эйнхерии, воюя днем и пируя ночью в ожидании главного дела их "жизни" — помощи Одину в Рагнарёк, и Нифльхель, где трупы уже умерших остальных гложет (как бы умерщвляя во второй раз) дра кон Нидхёгг. Каждому царству латентно соответствует тип богинь судьбы — валькирии верхнему царству и норны — нижнему.
Мировое древо играет решающую роль в космологических представлениях и служит важным средством организации мифологического пространства. Верх — низ, небо — земля, жизнь — смерть, добро — зло и другие мировоззренческие оппозиции архаического сознания соотнесены с ним. Демонизация вдоль Иггдрасиля направлена сверху вниз через неоднозначный амбивалентный ствол к под земному миру, который демоничен в силу своей хаотичности и неупорядоченности.

Временная проекция

Во времени можно условно выделить три группы демонических существ. (1)Протологическая, связанная с творением космоса, со держит инеистыхвеликанов (хримтурсов), первонасельников мира, и первобытных хтонических чудовищ — детей Локи. Превращение хаоса в космос включает два этапа: а) оформление пустоты, хаоса в мировой порядок через убийство первого великана Имира, который был демоничен уже из-за своего рождения от двух хаотических потоков (из Нифльхейма и Муспелльхейма), наделенных отрицательными характеристиками пустоты, бездны, хаоса; б) история обуздания хтонических чудовищ имплицитно связана с эсхатологией. На востоке, в Ярнвиде, где "селятся ведьмы, которых так и называют: ведьмы железного леса" [7], старуха-великанша Ангрбода породила оборотней-волков и великанов. Узнав, что от них в будущем последует множество бед, асы низвергли Хель в Нифльхейм, где она владеет царством мертвых; Ёрмунганда Один бросил в море, где он вырос, опоясал собой всю землю и кусает себя за хвост; а волка Фенрира взрастили у себя и, убоявшись, сковали путами Глейпнир, которые изготовили им цверги. В Рагнарёк хтонические чудовища вырвутся на свободу и будут воевать с асами [8].
(2) Космическими демонами населен современный Утгард. Это потомки хримтурсов ётуны,хтоническое чудовище Хель и цверги. Между ними и асами в первом случае идет война, которая реализуется в постоянных походах Тора "на восток", и установлены отношения сотрудничества в третьем (цверги — творцы вещей-фетишей асов: ожерелья Брисингов, копья Гунгнир, кольца Драупнир, молота Мьёльнир и т.д.).
(3) В эсхатологическом измерении в группу демонов помимо всех обитателей Утгарда включается Локи, брат Одина, его комический двойник в космогонических мифах и демонический антипод в эсхатологических. С великаншей Ангрбодой он породил Хель, Фенрира и Ёрмунганда, с конем Свадильфари — восьминогого коня Одина Слейпнира; он — причина смерти светлого бога Бальдра. Промежуточное положение Локи между богами и демонами Ян де Фрис объясняет тем, что "еще до своей демонизации он являлся типом мифологического плута-трикстера... не будучи объектом культа, Локи деградирует, оставаясь трикстером" [9]. Дюмезиль исходил из первичной демоничности Локи. А.Б. Роот считала, что Локи развился из териоморфного паука, доказывая это тем, что паука обозначают словом locke, и указывает на запрет уничтожать пауков иначе, чем бросанием в огонь; представление о Локи как отце чудовищ она возводит к средневековой ученой традиции, в первую очередь к Исидору Севильскому.
Эсхатологические мифы представляют собой почти зеркальное отражение мифов протологических: обузданные богами хтонические чудовища вырываются на волю и вступают в битву с асами; суша, поднятая из воды, погружается; лед и огонь, из которых возникла вселенная, уничтожают ее в мировом пожаре.
Соединение трех моделей в единую мифологическую систему происходит за счет ряда идентификаций. Иггдрасиль — сакральный центр вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции; север и восток отождествляются с нижним- царством мертвых Хель; Асгард — земная усадьба и верхушка Иггдрасиля одновременно; мировой океан и Ёрмунганд подобны источникам у корней ясеня и дракону Ниддхёгу, грызущему их, и т.д.
В эддической традиции направление демонизации мифических существ связано с севером и востоком (юг демоничен только в силу высокой эсхатологичности скандинавской мифологии), и низом, где помещено царство мертвых и мир хтонических чудовищ. Демоны в этом понимании — те, кто в противоположность оформленной космической усадьбе богов и людей не подвергся космизации и упорядочиванию. "Находящееся вне ограды" демонично именно в силу своей принадлежности хаотическому, неоформленному миру как во времени (Нифльхейм предшествует космосу), так и в пространстве (Утгард со всех сторон окружает Мидгард). Скандинавские демоны олицетворяют хаотические неупорядоченные силы, противостоящие космосу и угрожающие ему.

[1] Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 1998. С. 358.
[2] Подробнее см.: Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984; Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
[3] Ётунов следует отличать от хримтурсов, или инеистых великанов — первонасельников мира и предков космических великанов.
[4] Ст. Эдда, Песнь о Харбарде, 15, 19, 23, 29, 37.
[5] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[6] Нифльхейм безжизнен и поэтому ни с чем несопоставим.
[7] Мл. Эдда. Л., 1970. С. 20.
[8] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[9] Цит. по: Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса. М., 1968. С. 199.
(с)
http://pay.diary.ru/~LokiZlokoznenniy/p ... 36.htm?oam
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Германо-скандинавская мифология»