Охин-тенгри

Монголы, татары, якуты и т.д.
Ответить
Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6784
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Охин-тенгри

Сообщение Iss » Чт май 17, 2012 20:48

Буддийский культ богини Балдан Лхамо

С.Б. БАРДАЛЕЕВА
ст. науч.сотрудник Музея истории Бурятии.
( Буряад унэн.- 2005.- 10 февр.)

Богиня Балдан Лхамо - хранительница Учения Будды, дакини, богиня времени, проявление Всемилосердной Тары. Культ этой богини является одним из самых распространенных в тибетском буддизме. В Бурятии, где исповедуют традиции тибетской школы «ге-луг-па», ритуалы и почитания Балдан Лхамо были очень популярны и продолжают оставаться такими и доныне.

Изображение

Тибетские традиции этой богини аналитически осмысливались, адаптировались для местного населения. Культ Балдан Лхамо популярен на всех уровнях и существует во многих формах. Множество обрядов совершается как в дацане, так и в быту. Ей посвящено великое множество ритуальных текстов, гимнов, слагаются о ней мифы, легенды, передающиеся из поколения в поколение. Каждый верующий обращается к ней с мольбой о защите, совершая утреннее подношение чаем, носит на груди оберег с ее мантрой или хранит на божнице изображения богини с талисманом.

Художественное воплощение ее образа встречается как в иконах - танка, так и в скульптуре из камня, глины, дерева, металла.

Популярность Балдан-Лхамо объясняется тем, что она является древним, еще добуддийским культом, имеет древнеин­дийские корни. Неоднозначность, многоликость образа буддийской Балдан Лхамо имеет длительную предысторию раз­вития культового образа Шри Дэви в Индии, также адаптацию данного культа в Тибете и Центральной Азии.

Балдан Лхамо в буддийском пантеоне находится на нижних ступенях иерархической лестнице в форме гневной хранитель­ницы. В то же время она выступает как ийдам в форме богини искусств Сарасвати, также в облике дакини Ваджраварахи и как повелительница Времени.

В Монголии имя Балдан Лхамо переводят как Охин Тэнгри, которая в мифологии воспринимается как всеобщая прароди­тельница, называемая «единственной матерью». Калмыки почитают ее богиней плодородия и возрождения жизни.

В Бурятии прочно утвердился культ Балдан Лхамо как Защитницы, карает она только за несоблюдение данных обещаний. Она входит в высший разряд десяти хранителей Учения — дхармапала (санскр.) или са-хюусан (бур.).

Проведение обряда посвящения Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что призывается богиня, которая вобрала в себя древнейшие отголоски культа «матери-прародительницы», что с приходом Нового года наступает новое рождение, Природа просыпается для новой созидательной жизни. Предпоследняя ночь уходящего года целиком посвящается хуралу Балдан Лхамо- покровительницы Вселенной и всех живых существ на земле. В первый день Нового года проводится ритуал подношения балина Балдан Лхамо, который изготавливается специально и хранится целый год перед алтарем.

Образ самой богини, ее иконография сложна, ее формы бывают мирными, гневными, демоническими.

Классическое изображение богини представляет собой гневный женский образ Балдан Лхамо иссиня-черного цвета, мчащийся на трехглазом муле через горы по озеру Мулетинг. Существуют особые тексты садханы (санскр.), которые яв­ляются описанием ритуала призывания божества, проведения следующих действ: благословение подношений, подношение, восхваление, призывание, подношение атрибутов, побуждение и т. д. Благословения совершаются с помощью жестов - мудр, молитвы - мантр и медитации. Затем следует подношение музыки и других подношений, затем благословляется еще одно подношение - балин. Читается мантра и визуализируется божество со всей свитой. Подробно описывается ее внешний облик, произносятся приглашения: «Из пустоты, в середине моря крови, покрытого запекшейся пеной, в центре черного воздушного вихря, на саврасом муле, у которого белое пятно на лбу, уздечки и недоуздки из ядовитых змей, седло из головы ракшаса, сверху накрытое шкурой, возникает из слога ДЖО величественная богиня Воительница Ремати с оружием «сор». Тело ее иссиня черного цвета, один лик у нее и две руки. В правой руке ваджрой-булавой бегон бьет по головам клятвопреступников, в левой, у сердца держит сосуд из черепной коробки - габала, полную крови. Лицо искажено, зубы оскалены, поедает труп человеческий; смех ее подобен звуку грома. Три глаза красны, вра­щаются в глазницах, брови и борода горят огнем конца кальпы; спутанные волосы на голове рыже-желтого цвета, стоят дыбом. Правое ухо украшает лев, левое - змей. Голова увенчана короной из пяти человеческих черепов. Она носит оже­релье из 50 окровавленных голов. На теле капли крови и пятна жирной кровавой пены, вся покрыта кремационным пеплом. На макушке горит лунный диск, на пупке солнечный.

В ее свите 4 богини времен года, мамо, мара, духи ями, ракшасы, множество духов, разные божества, наги, демоны, ганд-харвы, вампиры, пресмыкающиеся и неисчислимое множество других существ. Поднимают они в правых руках, сверкающих огнем, кто ваджру и кривой нож, кто кинжал или алебарду, пику, железный крюк, железный кол; в левых руках у всех габалы, полные ядовитой крови. У всех них, у госпожи и ее прислуги знаки: в глазах КШИМ, на ушах ДРАМ, на ноге КХАМ, на языке РАМ, на пупке САМ, на голове ОМ, на горле АА, в сердце ХУМ.»

Далее следует приглашение богине воплотиться в образ (скульптурный или живописный на танка). Перечисляются имена разных форм и эманации богини, каждое с приглашением. Затем следует призывание Балдан Лхамо со всей свитой. Пятью богинями долголетия (Церинма) и Двенадцатью богинями Земли (Тенма).

После этого следуют подношения и восхваления разным ее аспектам. Как Повелительнице Времени ей подносят: 1) восемь видов внешних подношений: ваза для омовения ног и лица, цветы, лампада, воскурения, благовония для тела, яства, музыка, т. е. приятное для ощущения, прекрасное для взора, благозвучное для слуха, приятный аромат, наилучшее для осязания: 2) внутренние подношения: это чистая кровь, мясо пяти видов, пять нектаров, балин. Все это подносится двадцать один раз. Затем следуют: Подношения Пяти богиням Церинма и двенадцати богиням Торма. Де­лаются поклонения телом, речью и мыслью. После этого призываются Учителя преемственности. Громко читаются гимны призывания, затем подносится балин. Далее произносится стослоговая мантра Ваджрасаттвы. Завершаются все эти действия молитвой благопожеланием. Шри Дэви (Балдан Лхамо) является на гребне черного смертельного вихря, что связывает ее с потусторонним, подземным миром Ямы. В то же время она украшена знаками солнца и луны, что ассоциируется с тибетской богиней небес, оружием которой является гром небесный. Мешок с болезнями и ядовитые змеи свидетельствуют о том, что она воплощение заразных болезней и лекарка одновременно. Перья павлина или зонт из них - это знак царственности и защиты от вредоносной магии, отравления, сглаза. Считается, что павлин - царственная птица, переваривает любой яд, поэтому ее невозможно отравить, Габала, полная крови атрибут тантрийских божеств, - символ силы, непобедимости и бесстрашия. Гадательные кубики и свита из четырех богинь времени свидетельствуют о том, что она владычица судьбы и времени. Ее гнедой мул имеет три глаза, у самой - три глаза, что говорит о ее всеведении.

Много мифологических толкований образа этой богини. «У монгольских народов известна одна легенда, возможно, цейлон­ская, о богине Лхамо. Согласно легенде, богиня вышла замуж за Шинье, короля области Дудпо, который узурпировал королевскую власть на Цейлоне. Богиня поклялась смягчить дикий нрав своего мужа и обратить его в буддийскую веру. Но из этого ничего не получилось, и она убивает собственного сына, чтобы истребить королевский род. После этого покинула дворец и поехала верхом на муле на север. Когда король вернулся и узнал, что случилось, он схватил лук и пустил в след ей стрелу со страшным проклятьем. Стрела попала в круп мула, богиня выдернула стрелу и произнесла следующее заклинание: «Да сделается рана моего мула глазом достаточно широким, чтобы обозреть 24 страны, и да смогу я сама истребить Злобный род Цейя Королей». Затем богиня продолжила свое путешествие, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая, и, наконец, остановилась на горе Ойхан, что в области Олгон, предположительно в Вос­точной Сибири. Гора эта была окружена Океаном и необитаемыми пустынями. Буряты считают, что это остров Ольхон на Байкале».

Таким образом, Балдан Лхамо приветствуется в конце Сагаалгана как богиня времени и судьбы, как мать прародитель­ница, как защитница Буддийского Учения.

На графических образах Балдан Лхамо можно увидеть ее неизменный атрибут - черно-белые гадательные кубики шо, пристегнутые к торокам гнедого мула.

В гадании с опорой на Балдан Лхамо используются гадальные кубики и тексты, комментирующие выпавший жребий. Для проведения гадания шомо используются три кубика. Изготавливаются они из дерева, которое должно обязательно расти на северной стороне горы. Стороны кубика раскрашиваются в 3 разных цвета: белый, красный, синий. Глазки на кубиках должны распределяться определенным образом, на шести гранях они должны равняться в сумме 21. При гадании задаются различные вопросы, касающиеся быта, семьи, духовной жизни, духовной практики, предыдущего рождения, срока жизни, опасностях жизни, о времени и причине смерти, о перерождении и предпочтениях в науках. Если результат по жребию оказался тяжелым, сразу же надо посмотреть, что можно сделать, чтобы поправить положение. У бурят существует специальный сэржем - подношение Балдан Лхамо. Это кропление первой нетронутой части какого-нибудь напитка: молока, чая, кумыса, водки. Этот ритуал имеет очищающее значение, способствует сакральному очищению сре­ды. Кроме этого, Балдан Лхамо, как одной из 10 хранителей -сахюусанов, посвящается каждодневный хурал в любом да­цане, проводятся специальные службы - поклонения.

http://baigalmirny.ru/index.php?
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Аватара пользователя
Iss
Иерарх
Сообщения: 6784
Зарегистрирован: Пн ноя 12, 2007 19:10
Пол: Мужской

Re: Охин-тенгри

Сообщение Iss » Чт май 17, 2012 20:52

ОХИН-ТЕНГРИ

(монг.), бкон-тёнгри (калм. «дева-тенгри», «дева-небо»), Ухин Хара-тёнгри (бурят. «дева чёрный тенгри» или «дева тёмное небо»), в мифологии монгольских народов женское небесное божество (тенгри), идентичное тантрическому божеству Лхамо (тибет.), Деви Сри (санскр.). О.-т. упоминается в группе четырёх (восьми, десяти) Эокшитов, относится к разряду чойджинов (дхармапал), квалифицируется как гневное воплощение богини Цаган Дар-эке («белая Тара», см. Тара), иногда осмысливается как супруга Чойджала (см. в ст. Эрлик). Наделена функциями божества времени (её сопровождают богини четырёх времён года), судьбы (связана со смертью и загробным судилищем); в ламаистской иконографии устрашающего вида.
О.-т. воспринимается и как богиня-мать, всеобщая прародительница (в монг. шаманских призываниях её называют «единственной матерью»), В различных монголоязычных традициях О.-т. рассматривают и как благостное, охранительное божество, и как божество, несущее смерть (в частности, детям). В бурятской шаманской мифологии Ухин Хара-тенгри относится к восточным, тёмным, враждебным людям тенгри, вызывает болезни, падёж скота, смерть и бесплодие, особенно опасна для беременных женщин. У калмыков с Окон-тенгри связываются плодородие и возрождение жизни. В широко распространённом сюжете о похищении небесной девы демонами - мангусами Оконтенгри, чтобы подать весть о себе, пишет своё имя на крыле луня, почитавшегося калмыками священной птицей. Победа над мангусами и возвращение Оконтенгри связывались с концом зимы, с праздником цаган cap («белый месяц») - новым годом у монгольских народов; на храмовых торжествах устраивалась встреча её статуи.
с. н.

(Источник: «Мифы народов мира».)
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!

Ответить

Вернуться в «Тюркская и монгольская мифология»